இத்ய் ஏதத் ஏவ தத் ஸத்யம் அத்ரைவாங்க ஸ்திதிம் குரு । ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி கதாசித் கஸ்யசித் க்வசித்
இதுவே உண்மை; இதிலேயே நிலைநிற்று, அன்பானவனே. எப்போதும், எவருக்கும், எங்கும் பந்தமும் இல்லை, விடுதலும் இல்லை.
ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஶாந்தம் இத்ய் ஏவ ப்ரத்யயம் ஸ்புடம் । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ராம ஸர்வத்ர த்ரு'டதாம் நய
ஓ ராமா, எல்லா இடங்களிலும், உள்ளிலும், புறத்திலும், எல்லாம் ஆத்மா நிறைந்தது என்றும் அமைதியாக உள்ளது என்றும் தெளிவாக நம்பிக்கையை உறுதியாகக் கொண்டிரு.
ஸுகீ துஃகீ ச மூடோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதா துர்த்ரு'ஷ்டயஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ । ஆஸு சேத் வஸ்துபுத்திஸ் தே தச் சிரம் துஃகம் ஏஷ்யஸி
நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன், நான் துக்கமாக இருக்கிறேன், நான் குழப்பமாக இருக்கிறேன் என்ற எண்ணங்கள் தவறான பார்வைகள். அவை உண்மை என்று நீ நம்பினால் நீ நீண்ட நாட்கள் துயரத்தை அனுபவிப்பாய்.
யஃ க்ரமஶ் ஶைலத்ரு'ணயோஃ கௌஶேயோபலயோஸ் ததா । ஸாம்யம் ப்ரதி ஸ ஏவோக்தஃ பரமாத்மஶரீரயோஃ
மலைக்கும் புல்வெட்டுக்கும், பட்டுக்கும் கல்லுக்கும் உள்ள வேறுபாடு போல, பரமாத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் உள்ள வேறுபாடும் தெளிவாக அறியப்படுகிறது.
யதா ஶீதோஷ்ணயோர் ஐக்யம் கதாஸ்வ் அபி ந த்ரு'ஶ்யதே । ஜடப்ரகாஶயோஶ் ஶ்லேஷோ ந ததாத்மஶரீரயோஃ
எப்படி சுடும் வெயிலும் குளிரும் ஒருங்கிணைவது கூடக் கதைகளில் கூட காணப்படுவதில்லை, அதுபோல உயிரற்ற உடலும் பிரகாசமான ஆத்மாவும் ஒருவருடன் ஒருவர் கலப்பதில்லை.
யதா தேஜஸ்திமிரயோர் ந ஸம்பந்தோ ந துல்யதா । அத்யந்தபிந்நயோ ராம ததா ஹ்ய் ஆத்மஶரீரயோஃ
எப்படி ஒளிக்கும் இருளுக்கும் எந்த உறவும், ஒற்றுமையும் இல்லையோ, அதேபோல், இராமா, ஆத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் முற்றிலும் வேறுபாடு உண்டு.
தேஹஶ் சலதி வாதேந தேநைவாயாதி கச்சதி । ஶப்தம் கரோதி தேநைவ தேஹநாடீவிலாஸிநா
உடல் காற்றால் நகர்கிறது; அதனால் தான் வருகிறதும் போகிறதும், உடல் நரம்புகளில் அந்தக் காற்று விளையாடுவதால் ஒலி எழுகிறது.
ஶப்தஃ கசடதப்ராயஸ் ஸ்புரத்ய் அந்தஸ் ஸமீரணே । யதா ப்ரஜாயதே வம்ஶாத் தேஹரந்த்ராத் ததைவ ஹி
உடலுக்குள் காற்று அசைவால் ஒலி உண்டாகிறது; அது, வெற்றிடமான மூங்கிலில் காற்று புகும்போது எழும் ஒலியைப் போலவே.
கநீநிகாபரிஸ்பந்தஶ் சக்ஷுஸ்ஸ்பந்தஶ் ச மாருதாத் । இந்த்ரியஸ்புரணம் சைவ ஸம்வித் கேவலம் ஆத்மநஃ
கண்ணின் அசைவும் இமைப்பும் காற்றால் நிகழ்கின்றன; உணர்வுப்புலன்களின் செயலும் அதனால் தான், ஆனால் தூய அறிவு மட்டும் ஆத்மாவுக்கே சொந்தம்.
ஆகாஶோபலகுட்யாதௌ ஸர்வத்ராத்மதஶா ஸ்திதா । ப்ரதிபிம்பம் இவாதர்ஶே சித்த ஏவ ச த்ரு'ஶ்யதே
ஆகாயம், சுவர் போன்ற அனைத்திடங்களிலும் ஆத்மாவின் நிலை எங்கும் உள்ளது; ஆனாலும், கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல், அது மனதில் மட்டுமே தெரிகிறது.
ஶரீராலயம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய யத்ர சித்தவிஹங்கமஃ । ஸ்வவாஸநாவஶாத் யாதி தத்ரைவாத்மாநுபூயதே
உடல் எனும் இல்லத்தை விட்டு மனம் என்னும் பறவை எங்கு போனாலும், தன் பழக்கவழக்கங்களால் இட்டுச் செல்லப்பட்டு, அங்கேயே ஆத்மாவை அனுபவிக்கிறது.
யத்ர புஷ்பம் தத்ர கந்தஸம்விதஸ் ஸம்ஸ்திதா யதா । யத்ர சித்தம் ஹி தத்ராத்மஸம்விதஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ததா
பூ எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே வாசனை உணர்வு இருப்பது போல, மனம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே ஆத்மாவின் உணர்வும் இருக்கும்.
ஸர்வத்ர ஸ்திதம் ஆகாஶம் ஆதர்ஶே ப்ரதிபிம்பதே । யதா ததாத்மா ஸர்வத்ர ஸ்திதஶ் சேதஸி த்ரு'ஶ்யதே
விண்ணம் எங்கும் இருப்பினும், அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, ஆத்மா எங்கும் இருந்தாலும், அது மனதில்தான் தெரிகிறது.
அபாம் அவநதம் ஸ்தாநம் ஆஸ்பதம் பூதலே யதா । அந்தஃகரணம் ஏவாத்மஸம்விதாம் ஆஸ்பதம் ததா
பூமியில் தாழ்ந்த இடம் எப்படிப் புனலுக்குத் தங்கும் இடமாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே மனமே ஆத்மாவின் அறிவு தங்கும் இடமாகும்.
ஸத்யாஸத்யம் ஜகத்ரூபம் அந்தஃகரணபிம்பிதா । ஆத்மஸம்வித் தநோதீதம் ஆலோகம் இவ ஸூர்யபாஃ
உலகின் உண்மை அல்லது பொய் எனும் தோற்றம் மனதில் பிரதிபலிப்பதாகும்; ஆத்மாவின் அறிவு இந்த ஒளியைக் கொடுக்கிறது, அது சூரியனின் கதிர்கள் ஒளியைக் கொடுப்பதைப் போல.
அந்தஃகரணம் ஏவாதஃ காரணம் பூதஸம்ஸ்ரு'தௌ । ஆத்மா ஸர்வாதிகத்வாத் து காரணம் ஸத் அகாரணம்
அதனால், உயிர்கள் பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கும் காரணம் மனமே; ஆனால் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மா உண்மையான காரணம், ஆனால் அதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை.
அவிசாரணம் அஜ்ஞாநம் மௌர்க்யம் ஆஹுர் மஹாதியஃ । ஸம்ஸாரஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸாரம் அந்தஃகரணகாரணம்
பெரிய அறிவாளிகள், விசாரணையின்மை, அறியாமை, முட்டாள்தனம் ஆகியவை மனம் உலகச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்வதற்கான காரணம் என்றும், அதுவே அதன் சாரம் என்றும் கூறுகிறார்கள்.
அஸம்யக்ப்ரேக்ஷணாந் மோஹாச் சேதஸ் ஸத்தாம் க்ரு'ஹீதவத் । ஸம்மோஹபீஜகணிகாம் தமோ ऽர்கத்ரவணாத் இவ
தவறான பார்வையாலும், அறியாமையாலும், மனம் ஒரு இருப்பை பற்றிக்கொண்டது. அது, இருள் சூரியன் உதயமாகும் முன் சிறு விதையாக இருக்கிறதுபோல், குழப்பத்தின் சிறு விதையை மனம் தாங்கிக்கொண்டது.
யதாபூதாத்மதத்த்வைகபரிஜ்ஞாநேந ராகவ । அஸத்தாம் ஏத்ய் அலம் சேதோ தீபேநேவ தமஃ க்ஷணாத்
உண்மை ஆன்மாவின் இயல்பை ஒருமித்தமாக அறிந்தவுடன், ராகவா, மனம் இல்லாமை அடைகிறது; அது, விளக்கு ஏற்றும் போது இருள் உடனே மறைவதுபோல்.
ஸம்ஸாரகாரணம் அதஸ் ஸ்வயம் சேதோ ऽவிசாரணாத் । ஜீவோ ऽந்தஃகரணம் சித்தம் மநஶ் சேத்யாதிநாமகம்
ஆகவே, விசாரணை இல்லாததால், மனமே இந்த உலகச்சுழற்சியின் காரணம். உயிர், உள்ளங்கரம், சித்தம், மனம் என்பவை எல்லாம் அதற்கான வேறு பெயர்களே.
ஏதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ ப்ரபோ பஹ்வ்யஶ் சேதஸோ ரூடிம் ஆகதாஃ । கதம் இத்ய் ஏவ கதய மயி மாநத ஸித்தயே
இவை எல்லாம், பிரபுவே, மனத்திற்கு பல பெயர்களாக நிலைபெற்றுள்ளன. இது எப்படி என்று எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள், அருளாளா, நான் நிறைவை அடைய.
ஸர்வே பாவா இமே நித்யம் ஆத்மதத்த்வைகரூபிணஃ । சித்ராஸ் தரங்கககணா ஜலைககலிதா யதா
இந்த எல்லா நிலைகளும் எப்போதும் ஒரே ஆத்மாவின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன; அவை பலவகையாக தோன்றினாலும், அலைகள் மற்றும் நுரை எல்லாம் நீரிலிருந்து தோன்றுவது போலவே, இவை எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன.
ஆத்மா ஸ்பந்தைகரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு க்வசித் க்வசித் । தரங்கேஷு விலோலேஷு பயோ வ்யோமாமலம் யதா
ஆத்மா என்பது தூய அசைவாகும்; அது சில நிலைகளில் தங்கி இருக்கிறது, அலைகளால் அசையும் நீரில் வானம் தெளிவாக இருப்பது போல.
க்வசித் அஸ்பந்தரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு மஹேஶ்வரஃ । தரங்கத்வம் அயாதேஷு ஜலபாவோ ஜலேஷ்வ் இவ
மற்ற இடங்களில், அந்த பரமன் அசையாத இயல்பாகவே அவற்றில் தங்கி இருக்கிறார்; அலைகளாக மாறாத நீரில் நீரின் இயல்பு எப்போதும் இருப்பது போல.
தத்ரோபலாதயோ பாவா அலோலா ஆத்மநி ஸ்திதாஃ । ஸுராபேநவத் உத்ஸ்பந்தா லோலாஸ் து புருஷாதயஃ
அங்கே கல் போன்ற நிலைகள் அசையாமல் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றன; மனிதர் போன்ற நிலைகள், மதுநுரையால் எழும் அசைவுபோல், அசைந்து குலுங்குகின்றன.
தத்ர தேஷு ஶரீரேஷு ஸர்வஶக்திதயாத்மநா । கலிதாஜ்ஞாநகலநா தேநாஜ்ஞாநம் அஸௌ ஶ்ரிதஃ
அங்கு அந்த உடல்களில், அனைத்துப் பலங்களும் உடைய ஆத்மாவால் அறியாமை உருவாகிறது; அதனால் அறியாமை அங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறது.
தத் அஜ்ஞாநம் அநந்தாத்மரூஷிதம் ஜீவ உச்யதே । ஸ ஸம்ஸாரீ மஹாமோஹமாயாபஞ்ஜரகுஞ்ஜரஃ
அந்த அறியாமை எல்லாம் பரப்பியுள்ள ஆன்மாவை மறைத்து, ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவனே இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டிருக்கும், பெரிய மாயையின் கூண்டில் சிக்கிய யானைபோல் இருக்கிறான்.
ஜீவநாஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தோ ऽஹம்பாவஶ் சாப்ய் அஹந்தயா । புத்திர் நிஶ்சாயகத்வேந ஸங்கல்பகலநாந் மநஃ
உயிரோடு இருப்பதால் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; புத்தி தீர்மானிக்கிறதற்காகவும், மனம் எண்ணங்களை உருவாக்குவதற்காகவும் பயன்படுகிறது.
ப்ரக்ரு'திஃ ப்ரக்ரு'தத்வேந தேஹோ திக்ததயா ஸ்திதஃ । ஜடஃ ப்ரக்ரு'திபாவேந சேதநஸ் ஸ்வாத்மஸத்தயா
பிரகிருதி தனக்கே உரிய இயல்பில் உள்ளது; உடல் அதன் வடிவாக நிற்கிறது; ஜடம் அதன் இயல்பால் இருக்கிறது; சைதன்யம் தன் சொந்த உண்மையால் நிலைத்திருக்கிறது.
ஜடாஜடத்ரு'ஶோர் மத்யே யத் தத்த்வம் பாரமாத்மிகம் । தத் ஏதத் ஏவ நாநாத்வம் நாநாஸஞ்ஜ்ஞாபிர் ஆகதம்
உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும் பார்ப்பவர்களுக்கு இடையில் இருக்கும் பரமாத்மா என்ற உண்மைதான், பல பெயர்களால் அழைக்கப்படும் இந்த வேறுபாடாகும்.