ஶரீரஸந்நிவேஶஸ்ய க்ஷயே ஸ்தைர்யே ச ஸம்விதம் । மா க்ரு'ஹாண ப்ரமோ ஹ்ய் ஏஷ ஶரீரம் இதி ஜ்ரு'ம்பதே
உடல் நிலைமை அழியும் போதும் நிலைத்திருக்கும் போதும், 'இதுவே உடல்' என்ற மாயை உண்டாகும்; அதில் மனதைப் போடாதே.
தேஹநாஶேந கோ ऽர்தஸ் தே கோ ऽர்தஸ் தே தேஹஸம்ஸ்தயா । பவ த்வம் ப்ரக்ரு'தாரம்பஸ் திஷ்டத்வ் ஏஷ யதாஸ்திதம்
உடல் அழிவில் உனக்கு என்ன பயன்? உடல் நீடித்தாலும் உனக்கு என்ன லாபம்? நீ உன் இயல்பில் நிலைத்திரு; இந்த உடல் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியே இருக்கட்டும்.
ஜ்ஞாதவாந் அஸி தத் ஸத்யம் புத்தவாந் அஸி தத் பதம் । ப்ராப்தவாந் அஸி ரூபம் ஸ்வம் விஶோகோ பவ பூதயே
நீ அந்த உண்மையை அறிந்துவிட்டாய், அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டாய், உன் சொந்த வடிவை பெற்றுவிட்டாய்; எல்லா உயிர்களுக்காகவும் துக்கம் இல்லாமல் இரு.
ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதத்யக்தஶ் ஶீதலாலோகஶோபயா । அந்தகாராதபாம்போதமுக்தம் கம் இவ ஶோபஸே
விருப்பமும் வெறுப்பும் விட்டு, நீ குளிர்ந்த ஒளியில் பிரகாசிக்கிறாய்; இருட்டும் வெயிலும் மேகமும் இல்லாத ஆகாயம் போல நீ திகழ்கிறாய்.
மநஸ் தவாத்மா ஸம்பந்நம் நாதஸ் ஸமநுதாவதி । யோகமந்த்ரதபஸ்ஸித்தஃ புருஷஃ காத் இவாவநிம்
உன் மனம் ஆத்மாவாகி, கீழே எதையும் நாடுவதில்லை; யோகம், மந்திரம், தவம் மூலமாக सिद्धி பெற்றவனாய், பூமியைப் பற்றி கவலைப்படாத ஆகாயம் போல நீ இருக்கிறாய்.
இஹ ஶுத்தா சித் ஏவாஸ்தி பாராவாரவிவர்ஜிதா । அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி தே மாஸ்து விப்ரமஃ
இங்கு எல்லாம் எல்லை இல்லாத தூய அறிவே உள்ளது; 'இது நான், அது எனது' என்று உனக்குள் குழப்பம் ஏற்பட வேண்டாம்.
ஆத்மேதி வ்யவஹாரார்தம் அபிதா கல்பிதா விபோஃ । நாமரூபாதிபேதாஸ் து தூரம் அஸ்மாத் அலம் கதாஃ
‘ஆத்மா’ என்ற சொல் சாதாரண வாழ்வில் பேசுவதற்காக மட்டும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; பெயர், உருவம் போன்ற வேறுபாடுகள் இதிலிருந்து முற்றிலும் விலகியவை.
ஜலம் ஏவ யதாம்போதிர் ந தரங்காதிகம் ப்ரு'தக் । ஆத்மைவேதம் ததா ஸர்வம் ந பூதௌகாதிகம் ப்ரு'தக்
எப்படி கடலில் நீர் மட்டுமே இருந்து, அலைகள் தனித்தனியாக இல்லாதபடி, இப்படியே இந்த எல்லாமும் ஆத்மாவே; பொருட்களின் கூட்டம் என தனித்துவம் இல்லை.
யதா ஸமஸ்தாஜ் ஜலதேர் ஜலாத் அந்யந் ந லப்யதே । ததைவ ஜகதஸ் ஸ்பாராத் ஆத்மநோ ऽந்யந் ந லப்யதே
எப்படி கடல் முழுவதிலும் நீரைத் தவிர வேறு எதுவும் கிடைக்காது, அதுபோல் உலகத்தின் பரப்பில் ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ப்ராஜ்ஞ க்வ கரோஷி வ்யவஸ்திதிம் । கிம் தத் த்வம் கிம் ச வா தே ஸ்யாத் கிம் ந த்வம் கிம் ச வா ந தே
அறிவாளனே, 'இதுவே நான், அது எனது' என்று நீ எங்கே வேறுபாடு காண்கிறாய்? 'நீ' என்பது என்ன, உனக்கு என்ன இருக்க முடியும், உன்னல்லாதது எது, உனக்கு இல்லாதது எது என்று சொல்ல முடியுமா?
ந த்வித்வம் அஸ்தி நோ தேஹஸ் ஸம்பந்தோ ந ச தைஶ் சிதஃ । ஸம்பவத்ய் அகலங்காயா பாநோர் இவ தமஃபடைஃ
இங்கு இரட்டையமைப்பு இல்லை, உடலுடன் எந்த உறவும் இல்லை, அந்த உணர்வும் உடலோடு தொடர்பு கொள்ளாது; குற்றமற்ற சூரியனில் இருட்டு இருப்பதுபோல் இது கூட முடியாது.
த்வித்வம் அப்யுபகம்யாபி கதயாமி தவாரிஹந் । தேஹாதிபிஸ் ஸத்பிர் அபி ந ஸம்பந்தோ விபோர் பவேத்
இரட்டையமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அரியவரே, உண்மையான உடல் இருந்தாலும் கூட, அந்த எல்லையற்ற ஒன்றுடன் எந்த உறவும் ஏற்பட முடியாது என்று நான் சொல்கிறேன்.
சாயாதபப்ரஸரயோஃ ப்ரகாஶதமஸோர் யதா । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தஸ் ததா வை தேஹதேஹிநோஃ
நிழலும் வெயிலும், ஒளியும் இருளும் ஒன்றோடொன்று கலக்க முடியாதது போல, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாது.
யதா ஶீதோஷ்ணயோர் நித்யம் பரஸ்பரவிருத்தயோஃ । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தோ ராம தேஹாத்மநோஸ் ததா
ஓ ராமா, எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிராக இருக்கும் குளிரும் வெப்பமும் ஒருங்கிணைய முடியாதது போல, உடலும் ஆன்மாவும் ஒருபோதும் ஒன்றாக முடியாது.
அவிநாபாவிதார்தஸ் து ஸம்பந்தஃ கதம் ஏதயோஃ । ஜடசேதநயோர் தேஹதேஹிநோர் அநுபூயதே
உடலும் அதில் உள்ள உயிரும், ஒன்று பொருந்தி இருக்க வேண்டியவை அல்ல; உயிரற்றதும் அறிவுள்ளதும் எப்படித் தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
சிந்மாத்ரேணாத்மநா தேஹஸ் ஸம்பத்த இதி யா கதா । ஸைஷா துரவபோதோத்தா தாவாக்நௌ ஜலதீர் யதா
அறிவே ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து இருக்கிறது என்ற எண்ணம், காட்டுத்தீயால் தோன்றும் மாய நீர் போல, தவறான புரிதலால் உருவாகிறது.
ஸத்யாவலோகநேநைஷா மித்யாத்ரு'ஷ்டிர் விநஶ்யதி । அவலோகநயா ஸம்யக் ஆதபே ஜலதீர் யதா
உண்மையான பார்வையால் இந்த தவறான எண்ணம் அழிகிறது; வெயிலில் நீர் மாயை போல், உண்மை தெளிவால் இது மறைந்து விடுகிறது.
சிதாத்மா நிர்மலோ நித்யஸ் ஸ்வாவபாஸோ நிராமயஃ । தேஹஸ் த்வ் அநித்யோ மலவாம்ஸ் தேந ஸம்பத்யதே கதம்
சித்தான்மா என்பது தூயதும், எப்போதும் நிலைத்ததும், தானாக ஒளிரும் தன்மையுடையதும், எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாததும் ஆகும். ஆனால் இந்த உடல் நிலையற்றதும், அசுத்தமும் கொண்டதும். அப்படியிருக்க, இவை இரண்டுக்கும் எப்படி தொடர்பு இருக்க முடியும்?
ஸ்பந்தம் ஆயாதி வாதேந பூதைர் ஆபீவரீக்ரு'தஃ । தேஹஸ் தேந ந ஸம்பந்தோ மநாக் ஏவ மஹாத்மநஃ
உடல் பஞ்சபூதங்களால் உருவாகி, அவற்றால் வளர்ந்து, வாயுவின் இயக்கத்தால் நகர்கிறது. ஆகவே, இந்த உடலுக்கும் அந்த மகான்மாவுக்கும் சிறிதளவும் தொடர்பு இல்லை.
ஸித்தே த்வித்வே ऽபி தேஹஸ்ய ந ஸம்பந்தஸ்ய ஸம்பவஃ । த்வித்வாஸித்தௌ து ஸுமதே கலநைவேத்ரு'ஶீ குதஃ
உடலுக்கு இரட்டைத்தன்மை இருக்கிறது என்று வைத்தாலும், தொடர்பு ஏற்பட முடியாது. அந்த இரட்டைத்தன்மையே இல்லையென்றால், அறிவுள்ளவனே, அப்படி ஒரு எண்ணமே எப்படி தோன்றும்?
இத்ய் ஏதத் ஏவ தத் ஸத்யம் அத்ரைவாங்க ஸ்திதிம் குரு । ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி கதாசித் கஸ்யசித் க்வசித்
இதுவே உண்மை; இதிலேயே நிலைநிற்று, அன்பானவனே. எப்போதும், எவருக்கும், எங்கும் பந்தமும் இல்லை, விடுதலும் இல்லை.
ஸர்வம் ஆத்மமயம் ஶாந்தம் இத்ய் ஏவ ப்ரத்யயம் ஸ்புடம் । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ராம ஸர்வத்ர த்ரு'டதாம் நய
ஓ ராமா, எல்லா இடங்களிலும், உள்ளிலும், புறத்திலும், எல்லாம் ஆத்மா நிறைந்தது என்றும் அமைதியாக உள்ளது என்றும் தெளிவாக நம்பிக்கையை உறுதியாகக் கொண்டிரு.
ஸுகீ துஃகீ ச மூடோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதா துர்த்ரு'ஷ்டயஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ । ஆஸு சேத் வஸ்துபுத்திஸ் தே தச் சிரம் துஃகம் ஏஷ்யஸி
நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன், நான் துக்கமாக இருக்கிறேன், நான் குழப்பமாக இருக்கிறேன் என்ற எண்ணங்கள் தவறான பார்வைகள். அவை உண்மை என்று நீ நம்பினால் நீ நீண்ட நாட்கள் துயரத்தை அனுபவிப்பாய்.
யஃ க்ரமஶ் ஶைலத்ரு'ணயோஃ கௌஶேயோபலயோஸ் ததா । ஸாம்யம் ப்ரதி ஸ ஏவோக்தஃ பரமாத்மஶரீரயோஃ
மலைக்கும் புல்வெட்டுக்கும், பட்டுக்கும் கல்லுக்கும் உள்ள வேறுபாடு போல, பரமாத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் உள்ள வேறுபாடும் தெளிவாக அறியப்படுகிறது.
யதா ஶீதோஷ்ணயோர் ஐக்யம் கதாஸ்வ் அபி ந த்ரு'ஶ்யதே । ஜடப்ரகாஶயோஶ் ஶ்லேஷோ ந ததாத்மஶரீரயோஃ
எப்படி சுடும் வெயிலும் குளிரும் ஒருங்கிணைவது கூடக் கதைகளில் கூட காணப்படுவதில்லை, அதுபோல உயிரற்ற உடலும் பிரகாசமான ஆத்மாவும் ஒருவருடன் ஒருவர் கலப்பதில்லை.
யதா தேஜஸ்திமிரயோர் ந ஸம்பந்தோ ந துல்யதா । அத்யந்தபிந்நயோ ராம ததா ஹ்ய் ஆத்மஶரீரயோஃ
எப்படி ஒளிக்கும் இருளுக்கும் எந்த உறவும், ஒற்றுமையும் இல்லையோ, அதேபோல், இராமா, ஆத்மாவுக்கும் உடலுக்கும் முற்றிலும் வேறுபாடு உண்டு.
தேஹஶ் சலதி வாதேந தேநைவாயாதி கச்சதி । ஶப்தம் கரோதி தேநைவ தேஹநாடீவிலாஸிநா
உடல் காற்றால் நகர்கிறது; அதனால் தான் வருகிறதும் போகிறதும், உடல் நரம்புகளில் அந்தக் காற்று விளையாடுவதால் ஒலி எழுகிறது.
ஶப்தஃ கசடதப்ராயஸ் ஸ்புரத்ய் அந்தஸ் ஸமீரணே । யதா ப்ரஜாயதே வம்ஶாத் தேஹரந்த்ராத் ததைவ ஹி
உடலுக்குள் காற்று அசைவால் ஒலி உண்டாகிறது; அது, வெற்றிடமான மூங்கிலில் காற்று புகும்போது எழும் ஒலியைப் போலவே.
கநீநிகாபரிஸ்பந்தஶ் சக்ஷுஸ்ஸ்பந்தஶ் ச மாருதாத் । இந்த்ரியஸ்புரணம் சைவ ஸம்வித் கேவலம் ஆத்மநஃ
கண்ணின் அசைவும் இமைப்பும் காற்றால் நிகழ்கின்றன; உணர்வுப்புலன்களின் செயலும் அதனால் தான், ஆனால் தூய அறிவு மட்டும் ஆத்மாவுக்கே சொந்தம்.
ஆகாஶோபலகுட்யாதௌ ஸர்வத்ராத்மதஶா ஸ்திதா । ப்ரதிபிம்பம் இவாதர்ஶே சித்த ஏவ ச த்ரு'ஶ்யதே
ஆகாயம், சுவர் போன்ற அனைத்திடங்களிலும் ஆத்மாவின் நிலை எங்கும் உள்ளது; ஆனாலும், கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல், அது மனதில் மட்டுமே தெரிகிறது.