ப்ராப்தும் ஸ்வாம் பதவீம் புண்யாம் யத்நவந்தம் இமம் ஜநம் । ஶைலஸம்ஸ்த இவாதஸ்ஸ்தம் ஹஸந் பஶ்யதி தீரதீஃ
தன் பாக்கியமான பாதையை அடைய முயற்சி செய்கிற மக்களை, ஒரு மலைமேல் நின்று கீழே உள்ளவர்களை பார்த்து சிரிக்கிறவனைப் போல, புத்திசாலியானவன் அமைதியாகப் பார்க்கிறான்.
அஸ்யாம் து துர்யாவஸ்தாயாம் ஸ்திதிம் ப்ராப்யாவிநாஶிநீம் । ஆநந்தைகாந்தலீநத்வாத் அநாநந்தபதம் கதஃ
இந்த நான்காவது நிலையின் அழியாத நிலையை அடைந்தவன், பரமானந்தத்தில் முழுமையாக லயித்திருப்பதால், ஆனந்தமில்லாத நிலையைத் தாண்டி இருக்கிறான்.
அநாநந்தமஹாநந்தஃ கலாதீதஸ் ததோ ऽபி ஹி । முக்த இத்ய் உச்யதே யோகீ துர்யாதீதபதம் கதஃ
ஆனந்தமில்லாததும், பேரானந்தமுமானதும், எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்ததும் ஆன நிலையை அடைந்த யோகி, நான்காவது நிலையைத் தாண்டி விட்டதால், அவன் விடுதலை பெற்றவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
பரிகலிதஸமஸ்தஜந்மபாஶஸ் ஸகலவிஹீநமநோமயாபிமாநஃ । பரமரஸமயீம் ப்ரயாதி ஸத்தாம் ஜலகதஸைந்தவகண்டவந் மஹாத்மா
பிறவிப் பாசங்கள் அனைத்தும் கரைந்து, மனதோடு சேர்ந்த அஹங்காரம் முற்றிலும் மறைந்துவிட்ட அந்த மகோன்னதர், உப்புக் கட்டி நீரில் கரைந்துபோவது போல, பரம ஆனந்த நிலையை அடைகிறார்.
யாவத் துர்யபராமர்ஶஸ் தாவத் கேவலதாபதம் । ஜீவந்முக்தஸ்ய விஷயோ வசஸாம் ச ரகூத்வஹ
நான்காவது நிலை குறித்து விழிப்புணர்வு இருக்கும் வரை, அந்த தூய நிலை பற்றிய பேச்சும், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களுக்கான அனுபவமும் தொடரும், ரகு வம்சத்திலே பிறந்தவரே.
அத ஊர்த்வம் ஸதேஹாநாம் முக்தாநாம் வசஸாம் ததா । விஷயோ ந மஹாபாஹோ புருஷாணாம் இவாம்பரம்
அதைத் தாண்டி, உடலோடு விடுதலை பெற்றவர்களின் நிலை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது, வலிமைமிகு வீரனே; அது மனிதர்களுக்குத் தாண்ட முடியாத ஆகாயம் போலே.
ஸா ஹி விஶ்ராந்திபதவீ தூரேப்யோ ऽபி தவீயஸீ । கம்யா விதேஹமுக்தாநாம் கலேகேவ நபஸ்வதாம்
அந்த முழுமையான அமைதி கிடைக்கும் பாதை, மிகைவிடவும் தூரத்தில் உள்ளது; அது உடலை விட்டுப் பூரண விடுதலை பெற்றவர்களால் மட்டுமே அடையக்கூடியது, ஆகாயத்தில் பறக்கும் உயிர்கள் போல.
ஸுஷுப்தாவஸ்தயா கஞ்சித் காலம் புக்த்வா ஜகத்ஸ்திதிம் । துர்யதாம் ஏத்ய ததநு பரமாநந்தகூர்ணிதாஃ
ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் ஒரு காலம் உலகத்தை நிலைநிறுத்தி, பின்னர் அவர்கள் நான்காவது நிலையை அடைந்து, பேரானந்தத்தில் மூழ்குகிறார்கள்.
துர்யாதீதாம் தஶாம் தஜ்ஜ்ஞா யதா யாந்த்ய் ஆத்மகோவிதாஃ । ததாதிகச்ச நிர்த்வந்த்வம் பதம் ரகுகுலோத்வஹ
ஆன்மாவை உணரும் மக்கள் எவ்வாறு நான்காவது நிலையைத் தாண்டி, இரட்டையில்லா அமைதியான நிலையை அடைகிறார்களோ, அதுபோல நீயும், ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவனே, அந்த அமைதியான நிலையை அடைய வேண்டும்.
ஸுஷுப்தாவஸ்தயா ராம பவ ஸம்வ்யவஹாரவாந் । சித்ரேந்தோர் இவ தே ந ஸ்தஃ க்ஷயோத்வேகாவ் அரிந்தம
ராமா, ஆழ்ந்த நித்திரை உணர்வோடு உலகப் பணிகளில் ஈடுபடுவாய்; பகைவரை வெல்வோனே, சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் போல் உனக்கு அழிவும் கலக்கமும் இருக்காது.
ஶரீரஸந்நிவேஶஸ்ய க்ஷயே ஸ்தைர்யே ச ஸம்விதம் । மா க்ரு'ஹாண ப்ரமோ ஹ்ய் ஏஷ ஶரீரம் இதி ஜ்ரு'ம்பதே
உடல் நிலைமை அழியும் போதும் நிலைத்திருக்கும் போதும், 'இதுவே உடல்' என்ற மாயை உண்டாகும்; அதில் மனதைப் போடாதே.
தேஹநாஶேந கோ ऽர்தஸ் தே கோ ऽர்தஸ் தே தேஹஸம்ஸ்தயா । பவ த்வம் ப்ரக்ரு'தாரம்பஸ் திஷ்டத்வ் ஏஷ யதாஸ்திதம்
உடல் அழிவில் உனக்கு என்ன பயன்? உடல் நீடித்தாலும் உனக்கு என்ன லாபம்? நீ உன் இயல்பில் நிலைத்திரு; இந்த உடல் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியே இருக்கட்டும்.
ஜ்ஞாதவாந் அஸி தத் ஸத்யம் புத்தவாந் அஸி தத் பதம் । ப்ராப்தவாந் அஸி ரூபம் ஸ்வம் விஶோகோ பவ பூதயே
நீ அந்த உண்மையை அறிந்துவிட்டாய், அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டாய், உன் சொந்த வடிவை பெற்றுவிட்டாய்; எல்லா உயிர்களுக்காகவும் துக்கம் இல்லாமல் இரு.
ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதத்யக்தஶ் ஶீதலாலோகஶோபயா । அந்தகாராதபாம்போதமுக்தம் கம் இவ ஶோபஸே
விருப்பமும் வெறுப்பும் விட்டு, நீ குளிர்ந்த ஒளியில் பிரகாசிக்கிறாய்; இருட்டும் வெயிலும் மேகமும் இல்லாத ஆகாயம் போல நீ திகழ்கிறாய்.
மநஸ் தவாத்மா ஸம்பந்நம் நாதஸ் ஸமநுதாவதி । யோகமந்த்ரதபஸ்ஸித்தஃ புருஷஃ காத் இவாவநிம்
உன் மனம் ஆத்மாவாகி, கீழே எதையும் நாடுவதில்லை; யோகம், மந்திரம், தவம் மூலமாக सिद्धி பெற்றவனாய், பூமியைப் பற்றி கவலைப்படாத ஆகாயம் போல நீ இருக்கிறாய்.
இஹ ஶுத்தா சித் ஏவாஸ்தி பாராவாரவிவர்ஜிதா । அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி தே மாஸ்து விப்ரமஃ
இங்கு எல்லாம் எல்லை இல்லாத தூய அறிவே உள்ளது; 'இது நான், அது எனது' என்று உனக்குள் குழப்பம் ஏற்பட வேண்டாம்.
ஆத்மேதி வ்யவஹாரார்தம் அபிதா கல்பிதா விபோஃ । நாமரூபாதிபேதாஸ் து தூரம் அஸ்மாத் அலம் கதாஃ
‘ஆத்மா’ என்ற சொல் சாதாரண வாழ்வில் பேசுவதற்காக மட்டும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; பெயர், உருவம் போன்ற வேறுபாடுகள் இதிலிருந்து முற்றிலும் விலகியவை.
ஜலம் ஏவ யதாம்போதிர் ந தரங்காதிகம் ப்ரு'தக் । ஆத்மைவேதம் ததா ஸர்வம் ந பூதௌகாதிகம் ப்ரு'தக்
எப்படி கடலில் நீர் மட்டுமே இருந்து, அலைகள் தனித்தனியாக இல்லாதபடி, இப்படியே இந்த எல்லாமும் ஆத்மாவே; பொருட்களின் கூட்டம் என தனித்துவம் இல்லை.
யதா ஸமஸ்தாஜ் ஜலதேர் ஜலாத் அந்யந் ந லப்யதே । ததைவ ஜகதஸ் ஸ்பாராத் ஆத்மநோ ऽந்யந் ந லப்யதே
எப்படி கடல் முழுவதிலும் நீரைத் தவிர வேறு எதுவும் கிடைக்காது, அதுபோல் உலகத்தின் பரப்பில் ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ப்ராஜ்ஞ க்வ கரோஷி வ்யவஸ்திதிம் । கிம் தத் த்வம் கிம் ச வா தே ஸ்யாத் கிம் ந த்வம் கிம் ச வா ந தே
அறிவாளனே, 'இதுவே நான், அது எனது' என்று நீ எங்கே வேறுபாடு காண்கிறாய்? 'நீ' என்பது என்ன, உனக்கு என்ன இருக்க முடியும், உன்னல்லாதது எது, உனக்கு இல்லாதது எது என்று சொல்ல முடியுமா?
ந த்வித்வம் அஸ்தி நோ தேஹஸ் ஸம்பந்தோ ந ச தைஶ் சிதஃ । ஸம்பவத்ய் அகலங்காயா பாநோர் இவ தமஃபடைஃ
இங்கு இரட்டையமைப்பு இல்லை, உடலுடன் எந்த உறவும் இல்லை, அந்த உணர்வும் உடலோடு தொடர்பு கொள்ளாது; குற்றமற்ற சூரியனில் இருட்டு இருப்பதுபோல் இது கூட முடியாது.
த்வித்வம் அப்யுபகம்யாபி கதயாமி தவாரிஹந் । தேஹாதிபிஸ் ஸத்பிர் அபி ந ஸம்பந்தோ விபோர் பவேத்
இரட்டையமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அரியவரே, உண்மையான உடல் இருந்தாலும் கூட, அந்த எல்லையற்ற ஒன்றுடன் எந்த உறவும் ஏற்பட முடியாது என்று நான் சொல்கிறேன்.
சாயாதபப்ரஸரயோஃ ப்ரகாஶதமஸோர் யதா । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தஸ் ததா வை தேஹதேஹிநோஃ
நிழலும் வெயிலும், ஒளியும் இருளும் ஒன்றோடொன்று கலக்க முடியாதது போல, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாது.
யதா ஶீதோஷ்ணயோர் நித்யம் பரஸ்பரவிருத்தயோஃ । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தோ ராம தேஹாத்மநோஸ் ததா
ஓ ராமா, எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிராக இருக்கும் குளிரும் வெப்பமும் ஒருங்கிணைய முடியாதது போல, உடலும் ஆன்மாவும் ஒருபோதும் ஒன்றாக முடியாது.
அவிநாபாவிதார்தஸ் து ஸம்பந்தஃ கதம் ஏதயோஃ । ஜடசேதநயோர் தேஹதேஹிநோர் அநுபூயதே
உடலும் அதில் உள்ள உயிரும், ஒன்று பொருந்தி இருக்க வேண்டியவை அல்ல; உயிரற்றதும் அறிவுள்ளதும் எப்படித் தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
சிந்மாத்ரேணாத்மநா தேஹஸ் ஸம்பத்த இதி யா கதா । ஸைஷா துரவபோதோத்தா தாவாக்நௌ ஜலதீர் யதா
அறிவே ஆன்மா உடலுடன் சேர்ந்து இருக்கிறது என்ற எண்ணம், காட்டுத்தீயால் தோன்றும் மாய நீர் போல, தவறான புரிதலால் உருவாகிறது.
ஸத்யாவலோகநேநைஷா மித்யாத்ரு'ஷ்டிர் விநஶ்யதி । அவலோகநயா ஸம்யக் ஆதபே ஜலதீர் யதா
உண்மையான பார்வையால் இந்த தவறான எண்ணம் அழிகிறது; வெயிலில் நீர் மாயை போல், உண்மை தெளிவால் இது மறைந்து விடுகிறது.
சிதாத்மா நிர்மலோ நித்யஸ் ஸ்வாவபாஸோ நிராமயஃ । தேஹஸ் த்வ் அநித்யோ மலவாம்ஸ் தேந ஸம்பத்யதே கதம்
சித்தான்மா என்பது தூயதும், எப்போதும் நிலைத்ததும், தானாக ஒளிரும் தன்மையுடையதும், எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாததும் ஆகும். ஆனால் இந்த உடல் நிலையற்றதும், அசுத்தமும் கொண்டதும். அப்படியிருக்க, இவை இரண்டுக்கும் எப்படி தொடர்பு இருக்க முடியும்?
ஸ்பந்தம் ஆயாதி வாதேந பூதைர் ஆபீவரீக்ரு'தஃ । தேஹஸ் தேந ந ஸம்பந்தோ மநாக் ஏவ மஹாத்மநஃ
உடல் பஞ்சபூதங்களால் உருவாகி, அவற்றால் வளர்ந்து, வாயுவின் இயக்கத்தால் நகர்கிறது. ஆகவே, இந்த உடலுக்கும் அந்த மகான்மாவுக்கும் சிறிதளவும் தொடர்பு இல்லை.
ஸித்தே த்வித்வே ऽபி தேஹஸ்ய ந ஸம்பந்தஸ்ய ஸம்பவஃ । த்வித்வாஸித்தௌ து ஸுமதே கலநைவேத்ரு'ஶீ குதஃ
உடலுக்கு இரட்டைத்தன்மை இருக்கிறது என்று வைத்தாலும், தொடர்பு ஏற்பட முடியாது. அந்த இரட்டைத்தன்மையே இல்லையென்றால், அறிவுள்ளவனே, அப்படி ஒரு எண்ணமே எப்படி தோன்றும்?