ந ஸக்தம் இஹ சிந்தாஸு ந சேஷ்டாஸு ந வஸ்துஷு । நாகாஶே நாப்ய் அதோபாகே ந திக்ஷு ந லதாஸு ச
அவன் இங்கு எந்த எண்ணங்களிலும், செயல்களிலும், பொருட்களிலும் பற்றுகொள்வதில்லை; விண்ணிலும், கீழ் பகுதிகளிலும், திசைகளிலும், கொடிகளில் கூட அல்ல.
ந பஹிர் விபுலாபோகே ந சைவேந்த்ரியவ்ரு'த்திஷு । நாப்யந்தரே ந ச ப்ராணே ந மூர்தநி ந தாலுநி
வெளியில் பெரும் அனுபவங்களிலும், அறிவியல் உறுப்புகளின் செயல்களிலும், உள்ளிலும், சுவாசத்திலும், தலையிலும், நாக்கு மேலிலும் அவன் பற்றுகொள்வதில்லை.
ந ப்ரூமத்யே ந நாஸாந்தே ந முகே ந கதாரகே । நாந்தகாரே ந சாபாஸே ந சாஸ்மிந் ஹ்ரு'தயாம்பரே
புருவங்களுக்கு நடுவிலும், மூக்கின் முனையிலும், வாயிலும், தொண்டை ஓரத்திலும், இருளிலும், தோற்றத்திலும், இதயத்தின் அகலத்திலும் கூட அவன் பற்றுகொள்வதில்லை.
ந ஜாக்ரதி ந ச ஸ்வப்நே ந ஸுஷுப்தே ந நிர்மலே । நாஸிதே ந ச வா பீதே ரக்தாதௌ ஶபலே ऽபி ச
அது விழித்திருக்கும் நிலையில் அல்ல, கனவில் அல்ல, ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும் இல்லை, தெளிவான நிலையில் அல்ல; சாப்பிடும் போதும் இல்லை, குடிக்கும் போதும் இல்லை, சிவப்பாகவோ அல்லது கலந்த நிறங்களிலும் இல்லை.
ந ஸ்திரே ந சலே நாதௌ ந மத்யே நேதரத்ர ச । ந தூரே நாந்திகே நாங்கே ந பதார்தே ந சாத்மநி
அது நிலையாகவோ, அசைவாகவோ இல்லை; ஆரம்பத்திலும் இல்லை, நடுவிலும் இல்லை, வேறு எங்கும் இல்லை; அது தொலைவிலும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை, உடலிலும் இல்லை, பொருட்களிலும் இல்லை, தானாகத்தானும் இல்லை.
ந ஶப்தஸ்பர்ஶரூபேஷு ந மோஹாநந்தவ்ரு'த்திஷு । ந கமாகமசேஷ்டாஸு ந காலகலநாஸு ச
அது ஒலி, தொடு, உருவங்களில் இல்லை; மயக்கம் அல்லது ஆனந்த நிலைகளிலும் இல்லை; வருகை, போக்கு, செயல், கால எண்ணிக்கையிலும் இல்லை.
கேவலம் சிதி விஶ்ரம்ய கிஞ்சிச் சேத்யாவலம்பதஃ । ஸர்வத்ர நீரஸம் இவ திஷ்டத்வ் ஆத்மரஸம் மநஃ
மனம் சுத்தமான அறிவில் ஓய்வெடுத்து, சற்றே காண்பவற்றை சார்ந்து, எங்கும் சுவையில்லாதது போல் அமைதியாக இருந்து, ஆன்மாவின் சுவையை மட்டும் அனுபவிக்கட்டும்.
தத்ரஸ்தோ விகதாஸங்கோ ஜீவோ ऽஜீவத்வம் ஆகதஃ । வ்யவஹாரம் இமம் ஸர்வம் மா கரோது கரோது வா
அங்கே நிலைபெற்று, பற்றில்லாமல், உயிர் உயிரற்ற நிலையை அடைகிறது; இவனுக்கு இந்த உலகியல்களில் ஈடுபட வேண்டுமா வேண்டாமா என்பது அவன் விருப்பம்.
அகுர்வந் வாபி குர்வந் வா ஜீவஸ் ஸ்வாத்மரதிக்ரியாம் । க்ரியாபலைர் ந ஸம்பந்தம் ஆயாதி கம் இவாம்புதைஃ
செய்கிறானா செய்யவில்லையா என்றாலும், உயிர் தன் உள்ளத்தில் ஆனந்தம் அடைகிறான்; அவன் செய்த செயல்களின் விளைவுகளோடு ஒன்றாக மாட்டிக்கொள்வதில்லை, வானம் மேகங்களால் பாதிக்கப்படாதது போல.
அத வா தம் அபி த்யக்த்வா சேத்யாம்ஶம் ஶாந்தசித்கநஃ । ஜீவஸ் திஷ்டது ஸம்ஶாந்தம் ஜ்வலந் மணிர் இவாத்மநி
அல்லது, அந்த அறிவின் பகுதியையும் விட்டுவிட்டு, அமைதியான அறிவாக உயிர் தன் உள்ளத்தில் ஒளிரும் மணிபோல் அமைதியாக இருக்கட்டும்.
நிர்வாணம் ஆத்மநி கதஸ் ஸததோதிதாத்மா ஜீவோ புவி வ்யவஹரந்ந் அபி ராமபத்ர । நாஸங்கம் ஏதி கதஸங்கதயா பலேந கர்மோத்பவேந ஹஸதீவ ச தேஹம் ஆராத்
தன் உள்ளத்தில் நிர்வாணம் அடைந்து, எப்போதும் தன் உண்மை நிலையை வெளிப்படுத்தி, உலகில் செயல்பட்டாலும், ராமபத்ரா, உயிர் பற்றில்லாமல் இருக்கிறான்; எல்லா தொடர்புகளும் நீங்கி, செயல்களின் விளைவுகளால் பாதிக்கப்படாமல், உடலை தூரத்திலிருந்து சிரிப்பது போல இருக்கிறான்.
அஸம்ஸங்கஸுகத்யாநஸம்ஸ்திதைர் விதிதாத்மபிஃ । வ்யவஹாரிபிர் அப்ய் அந்தர் வீதஶோகைர் அவஸ்திதம்
தன்னையே உணர்ந்தவர்கள், பற்றின்மையிலும் தியான மகிழ்ச்சியிலும் நிலைத்திருப்பவர்கள், உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், உள்ளுக்குள் துக்கமின்றி அமைதியாக இருப்பார்கள்.
ப்ரக்ஷுப்தாக்ஷுப்ததேஹஸ்ய விஸம்வேதநஸம்விதஃ । அந்தஃபூர்ணஸ்ய வதநே ஶ்ரீர் இந்தோர் இவ லக்ஷ்யதே
சில நேரம் உடல் கலக்கத்திலும் சில நேரம் அமைதியிலும் இருந்தாலும், whose awareness is undisturbed, whose inner fullness is evident in his face, like the radiance of the moon. (Please clarify the meaning of 'visaṃvedanasaṃvidaḥ' and 'antaḥpūrṇasya vadane', as the English is ambiguous.)
சேத்யஹீநசிதாலம்பி மநோ யஸ்ய கதஜ்வரம் । தேநாம்பு கதகேநேவ ஜநதா ஸம்ப்ரஸீததி
யாருடைய மனம் பொருட்கள் மீது செல்லாமல், தூய அறிவில் நிலைத்து, வேதனையின்றி அமைந்திருக்கிறதோ, அவரால் மக்கள் மனமும் அமைதியடையும்; அது நீரில் கட்டகப்பருப்பு போட்டு தெளிவாக்குவது போல.
நித்யம் ஆத்மத்ரு'காலீநோ ஜ்ஞஸ் ஸ்வஸ்தஶ் சஞ்சலோ ऽபி ஸந் । க்ஷுப்தோ த்ரு'ஶ்யத ஏவாஸௌ ப்ரதிபிம்பார்கவந் முதா
எப்போதும் தன்னையே காணும் அறிவுடையவன், சஞ்சலமாக இருந்தாலும் உடல்நலமாக இருப்பான்; அவன் கலங்கியவனாக தோன்றினாலும், அது வெறும் நீரில் பிரதிபலிக்கும் சூரியனைப் போல உண்மை அல்ல.
ஆத்மாராமா மஹாத்மாநஃ ப்ரபுத்தாஃ பரமோதயாஃ । பஹிஃ பிஞ்சாக்ரதரலா அந்தர் மேருர் இவாசலாஃ
தம்முள் ஆனந்தம் காணும் மகான்மாக்கள், விழிப்பும் உயர்ந்த நிலையும் அடைந்தவர்கள், வெளியில் இறகின் முனைபோல் மென்மையாக இருப்பார்கள்; உள்ளுக்குள் மேரு மலையைப் போல அசையாத நிலைபோல் உறுதியுடன் இருப்பார்கள்.
சித்தம் ஆத்மத்வம் ஆயாதம் ஸுகதுஃகாநுரஞ்ஜநாம் । நோபைதி ரங்கஸம்யோகம் மஸ்ரு'ணஸ் ஸ்படிகோ யதா
மனம் ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகி, இன்பம் துன்பம் வந்தாலும், அவற்றில் கலக்கமடையாது; மென்மையான பளிங்கு கல்லைப் போல, எந்த நிறமும் படினாலும் அது பாதிக்காதது போல்.
ஸம்ஸாரத்ரு'ஷ்டிர் உதிதா ஜ்ஞாதலோகபராவரம் । ந ரஞ்ஜயதி ஸச்சித்தம் ஜலலேகா யதாம்புஜம்
இவ் உலக வாழ்க்கையின் தோற்றம் எழும்பினாலும், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தாலும், தூய மனதை அது களங்கப்படுத்தாது; நீர்க் கோடு தாமரையை எவ்வாறு பாதிக்காதோ, அதுபோல்.
ஆத்மத்யாநமயோ ऽத்யாநீ ப்ரபோதம் பரம் ஆகதஃ । கலநாமலநிர்முக்தஸ் த்வ் அஸக்த இதி கத்யதே
ஆத்மாவைத் தியானிக்கின்றவர், அந்த தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்கி, உயர்ந்த விழிப்பை அடைகிறார்; எண்ணங்களின் மாசுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பற்றில்லாதவர் என அழைக்கப்படுகிறார்.
ஆத்மாராமதயா ஜீவோ யாத்ய் அஸம்ஸக்ததாம் இஹ । ஆத்மஜ்ஞாநேந ஸம்ஸங்கஸ் தநுதாம் ஏதி நாந்யதா
தன்னுள் ஆனந்தம் காணும் உயிர், இங்கு பற்றில்லாத நிலையை அடைகிறது; தன்னை அறிந்தால் தான் உலகப் பற்றுகள் குறையும், வேறு வழியில்லை.
ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தஸ்தோ ஜீவோ பவதி ராகவ । அஸ்யாம் த்ரு'ஶி கதத்வந்த்வோ நித்யாநஸ்தமயோதயஃ
உணர்வுடன் இருப்பினும், அந்த உயிர் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையைப் போல இருக்கிறது, ராகவா; இந்த நிலையில் இரட்டையமைப்புகள் கடந்துவிட்டதால், எப்போதும் விடியலும், மறையும் இல்லாத நிலையும் உள்ளது.
அத்ர ப்ரௌடிம் உபாயாதஸ் துர்யதாம் ஏதி பாவநீம் । பரிணாமவஶாத் இந்துர் அமாவஸ்யார்கதாம் இவ
இங்கே, முழுமை அடைந்தவுடன், தூய நான்காவது நிலையை அடைகிறான்; மாற்றத்தின் காரணமாக, அமாவாசையில் சந்திரன் சூரியனைப் போல ஆகும்.
சித்த்வே சேத்யதஶாஹீநே யா ஸ்திதிஃ க்ஷீணசேதஸஃ । ஸோச்யதே ஶாந்தகலநா ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்ததா
மனம் பொருள்களைப் பற்றாமல், மனம் சோர்ந்து போனபோது ஏற்படும் அந்த நிலையே, அமைதியான ஓய்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது—அது விழித்திருப்பின்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைபோல் இருக்கும்.
தாம் ச ஸுப்ததஶாம் ஏத்ய ஜீவந் வ்யவஹரந் நரஃ । ஸுகதுஃகவரத்ராபிர் ந கதாசந க்ரு'ஷ்யதே
ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற அந்த நிலையை அடைந்தவன், உயிரோடு இருந்து உலகில் செயல்பட்டாலும், இன்பம் துன்பம் எனும் கட்டுகளால் ஒருபோதும் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தஸ்தோ யஃ கரோதி ஜகத்க்ரியாம் । தம் யந்த்ரபுத்ரகம் இவ நாயாதி ஸுகதுஃகத்ரு'க்
யார் விழித்திருப்பினும் ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையை அடைந்து உலகியலான செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவரை இன்பம் துன்பம் எதுவும் தொட முடியாது; அது போல, பொம்மையை எதுவும் பாதிக்க முடியாதது போல.
சித்தஸ்ய பாதிகா ஸக்திர் பாவாபாவோபதாபதா । ஆத்மதாம் ஆகதே சித்தே கஸ்ய கிம் பாததே கதம்
மனதின் பற்றுதான், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நிலைகளை உண்டாக்கி துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது; ஆனால் மனம் ஆத்மாவின் இயல்பை அடைந்தபோது, யாரை என்னவாக எது துன்பப்படுத்த முடியும்?
ஸுஷுப்தபுத்திஃ கர்மாணி பூர்வஹேவாகஹேலயா । குர்வந் ந பத்யதே ஜீவோ ஜீவந்முக்ததயா ஸ்திதஃ
ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற புத்தியுடன், முன்பு செய்தபடி பழக்கத்தின் வலிமையால் செயல்கள் நடைபெறினாலும், அந்த உயிர் பந்தமின்றி, உயிரோடு விடுதலையுடன் நிலைத்திருப்பான்.
ஸௌஷுப்தீம் வ்ரு'த்திம் ஆஶ்ரித்ய குரு மா குரு வாநக । கர்ம ப்ரக்ரு'திஹேவாகவஶாத் உபகதம் ஸ்வகம்
அழுக்கற்றவனே, ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற நிலையை அடைந்து, இயற்கையின் வலிமையாலும் பழைய பழக்கங்களாலும் தானாகவே உண்டாகும் உன் செயல்களைச் செய் அல்லது செய்யாமல் இரு.
நாதாநம் ந பரித்யாகஃ கர்மணோ ஜ்ஞாய ரோசதே । திஷ்டந்த்ய் அதிகதாத்மாநோ யதாப்ராப்தாநுவர்திநஃ
செயலை ஏற்கவும், விட்டு விடவும் அறிவுடையவருக்கு விருப்பமில்லை; ஆத்மாவை உணர்ந்தவர்கள் தங்களுக்கு வரும் நிகழ்வுகளை ஏற்று அமைதியாக இருப்பார்கள்.
குர்வந்ந் அபி ந கர்தாஸி ஸுஷுப்தைகஸ்தயா தியா । அகர்தாபி ச கர்தாஸி யதேச்சஸி ததா குரு
ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற மனநிலையுடன் நீ செயலில் இருந்தாலும் செய்பவன் அல்ல; செயலைச் செய்யாமல் இருந்தாலும் செய்பவனாகவே இருக்கிறாய். எனவே, உனக்குப் பிடித்தபடி செய்.