பரஸ்பரநிகீர்ணாங்கீ ஜநதா ஜாட்யஜர்ஜரா । ஸம்ப்ராந்தா ப்ரப்ரமத்ய் அங்க ஶீர்ணம் பர்ணம் இவாம்பரே
ஒருவரையொருவர் உடலைக் கொன்று, சோர்வும் முதுமையும் காரணமாக, மக்கள் மயக்கத்தில் சுழன்று, வானில் உலரும் இலை போல் அலைகின்றார்கள், அன்புள்ளவனே.
நக்ஷத்ரசக்ரம் ககநே க்ஷமாமஷகஸந்ததம் । ஸ்புரத்ய் ஆவர்தவ்ரு'த்த்யைவ பாதாலகஜலௌகவத்
வானில் நட்சத்திரங்களும், பூமியில் கொசுக்களின் கூட்டமும், சுற்றிச் சுழலும் ஓட்டத்தில், பாதாளத்தில் யானைகள் ஓடும் போல் ஒளிர்கின்றன.
பாதோத்பாததஶாஜீர்ணம் காலபாலககந்துகம் । அத்யாபி ந ஜஹாதீந்துர் ஜடிம்நா மலிநம் வபுஃ
காலம் என்னும் பிள்ளையின் பந்து போல், வளர்ச்சி மற்றும் குறைவு காரணமாக, சந்திரன் சோர்ந்தும், அழுக்காறும் ஆன உருவத்தை இன்னும் விட்டுவிடவில்லை.
நாநாயுகபராவர்ததுஃகாலோகநகர்கஶம் । ந லுநாதி மநஷ்ஷண்டம் திவி கீர்வாணமண்டலம்
பல யுகங்களில் ஏற்பட்ட துயரங்களைப் பார்த்து கடுமையாகி விட்ட மனத்தின் இருளை, விண்ணிலுள்ள தேவர்களின் வட்டமும் போக்க முடியாது.
வாஸநாமாத்ரவஶதஃ பரே வ்யோமநி கேநசித் । இதம் ஆரசிதம் சித்ரம் விசித்ரம் பஶ்ய ராகவ
ராவா, வெறும் பழைய நினைவுகளின் வலிமையால் அந்த உயர்ந்த விண்ணிலே இந்த வியப்பூட்டும் பலவகை நிகழ்வுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைப் பார்.
மநஸ்ஸங்கைகரங்கேண ஶூந்யே வ்யோம்நி ஜகந்மயம் । யத் இதம் ரசிதம் சித்ரம் ந தத் ஸத்யம் கதாசந
மனத்தின் பற்றால் வெறுமை நிறைந்த விண்ணில் தோன்றும் இந்த உலகமென்ற உருவாக்கம் எப்போதும் உண்மையானது அல்ல.
ஸம்ஸக்தமநஸாம் அஸ்மிந் ஸம்ஸாரே வ்யவஹாரிணாம் । அத்தி த்ரு'ஷ்ணா ஶரீராணி த்ரு'ணாந்ய் அக்நிஶிகா யதா
இந்த உலகத்தில் பற்றுள்ள மனம் கொண்டவர்களின் உடல்களை, தீயின் நாக்கு புல்களை விழுங்கும் போல், ஆசை விழுங்குகிறது.
பரிஸக்தமதேர் தேஹாந் ஸிகதாஃ பத்யுர் அம்பஸாம் । கஶ் ஶக்தஃ பரிஸங்க்யாதும் பரமாணுகணம் ததா
ஒருவரது மனம் பிணைந்திருக்கும் போது, அவனுடைய உடலில் உள்ள அணுக்கள் எத்தனை என்று எண்ண முடியுமா? ஆற்றங்கரையில் உள்ள மணற் துகள்களை எண்ண முடியுமா? இதை யார் செய்ய முடியும்?
முக்தாலதாயா கங்காயா மேரோர் ஆபாதமஸ்தகம் । தரங்கமுக்தா கண்யந்தே ந தேஹாஸ் ஸக்தசேதஸஃ
மேரு மலை முதல் அடிவரை கங்கை நதியின் அலைகளையும், அதில் உள்ள முத்துக்களையும் எண்ண முடியும்; ஆனால், மனம் பிணைந்தவர்களின் பிறப்புகளை எண்ண முடியாது.
ஸம்ஸக்தசித்தம் ஆயாந்தி ஸர்வா துஃகபரம்பராஃ । ஜடகல்லோலவலிதா மஹாநத்ய இவாம்புதிம்
மனம் பிணைந்தவர்களிடம் எல்லா விதமான துன்பங்களும் வந்து சேரும்; அது பெரிய நதியின் அலைகள் கடலில் கலப்பதைப் போலாகும்.
ஸம்ஸக்தமநஸாம் ஏதா ரம்யாந்தஃபுரபங்க்தயஃ । ரசிதா ரௌரவாவீசிகாலஸூத்ராதிநாமிகாஃ
மனம் பிணைந்தவர்களுக்கு இந்த அழகான உள்ளரங்கங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் அவை ரௌரவம், அவீசி, காலசூத்திரம் என்ற பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸக்தசித்தம் ஜநம் துஃகஶுஷ்கம் இந்தநஸஞ்சயம் । ஜ்வலதாம் நரகாக்நீநாம் வித்தி தேந ஜ்வலந்தி தே
இணைப்பு கொண்ட மனம் உடைய மனிதர், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த மரக்கட்டைகளாக இருப்பதைப் போல. அந்த மனத்தின் பற்றினால்தான் அவர்கள் துயரத்தில் எரிகின்றார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்.
துஃகஜாலம் இதம் ராம யத் கிஞ்சிஜ் ஜகதீகதம் । ஸம்ஸக்தமநஸாம் அர்தே தத் ஸர்வம் பரிகல்பிதம்
இராமா, இந்த உலகத்தில் உள்ள எதுவும், துன்பத்தின் வலைபோல், பொருள்களில் மனம் சிக்கியவர்களுக்கு மட்டும் கற்பனை செய்யப்பட்டதாகும்.
மநஸ்ஸம்ஸங்கதர்மிண்யா பாரபூதஶரீரயா । க்ஷயோதயதஶார்திந்யா ஸர்வம் ததம் அவித்யயா
மனம் பொருள்களில் சிக்கிக்கொள்வதும், உடல் ஒரு சுமையாக இருப்பதும், அழிவும் வளர்ச்சியும் உடைய பொருள்களை நாடுவதும்—இவை எல்லாம் அறியாமையால் உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளது.
அஸம்ஸங்கேந போகாநாம் ஸர்வா ராம விபூதயஃ । பரம் விஸ்தாரம் ஆயாந்தி ப்ராவ்ரு'ஷீவ மஹாபகாஃ
இராமா, அனுபவங்களில் பற்றில்லாமல் இருந்தால், எல்லா வல்லமைகளும் பெரும் மழைக்காலத்தில் பெரிய நதிகள் பெருகும் போல் மிகுதியாக விரிவடைகின்றன.
அந்தஸ்ஸம்ஸங்கம் அங்காநாம் அங்காரம் வித்தி ராகவ । அநந்தஸ்ஸங்கம் அங்காநாம் வித்தி ராம ரஸாயநம்
ராமா, உடல் உறுப்புகளுக்கு உள்ளே ஏற்படும் பற்று தீப்பொறி போல் எரிகிறது என்பதை அறிந்து கொள். ஆனால் அந்தப் பற்று இல்லாத நிலை அமுதம் போன்றது என்பதை நீ உணர வேண்டும்.
ஸம்ஸங்கேநாந்தரஸ்தேந தஹ்யதே ப்ரக்ரு'திஸ் ஸ்வயம் । ஸ்வபலோத்தேநைடகாக்ஷீ பாவகேந யதௌஷதிஃ
உட்பற்று காரணமாக, ஒருவருடைய இயல்பு தானாகவே எரிகிறது; அது மருந்து மூலிகை தன் சாற்றிலும் அரணி குச்சிகளின் உரசலிலும் இருந்து எழும் நெருப்பால் எரியுமாறு போலாகும்.
ஸர்வத்ராஸக்தம் ஆஶக்தம் அநந்தம் இவ ஸம்ஸ்திதம் । அஸங்கல்பம் ஸதாபாஸம் ஸுகாயைவ மநோ பவேத்
எங்கும் பற்று இல்லாமல், எந்தவிதமான ஆசையும் இல்லாமல், எப்போதும் தெளிவாக, எண்ணமற்ற நிலையில் இருக்கும் மனம் எல்லாவற்றிலும் பரந்தது போல நிலைத்து, ஆனந்தத்திற்காக மட்டுமே இருக்கும்.
வித்யாத்ரு'ஶி ப்ரோதயம் ஆகதேந க்ஷயம் த்வ் அவித்யாவிஷயம் கதேந । ஸர்வத்ர ஸம்ஸக்திவிவர்ஜிதேந ஸ்வசேதஸா திஷ்டதி யஸ் ஸ முக்தஃ
அறிவின் பார்வையில் நிலைத்து, அறியாமையின் எல்லையை கடந்த, எல்லா இடங்களிலும் பற்று இல்லாத மனதுடன் இருப்பவன் தான் உண்மையில் விடுதலை அடைந்தவன்.
ஸர்வதா ஸர்வஸம்ஸ்தேந ஸர்வேண ஸஹ திஷ்டதா । ஸர்வகர்மரதேநாபி மநஃ கார்யம் விஜாநதா
எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும், எல்லோருடனும் சேர்ந்து, எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டு இருந்தாலும், மனதின் உண்மையான நோக்கத்தை அறிந்தவன்—
ந ஸக்தம் இஹ சிந்தாஸு ந சேஷ்டாஸு ந வஸ்துஷு । நாகாஶே நாப்ய் அதோபாகே ந திக்ஷு ந லதாஸு ச
அவன் இங்கு எந்த எண்ணங்களிலும், செயல்களிலும், பொருட்களிலும் பற்றுகொள்வதில்லை; விண்ணிலும், கீழ் பகுதிகளிலும், திசைகளிலும், கொடிகளில் கூட அல்ல.
ந பஹிர் விபுலாபோகே ந சைவேந்த்ரியவ்ரு'த்திஷு । நாப்யந்தரே ந ச ப்ராணே ந மூர்தநி ந தாலுநி
வெளியில் பெரும் அனுபவங்களிலும், அறிவியல் உறுப்புகளின் செயல்களிலும், உள்ளிலும், சுவாசத்திலும், தலையிலும், நாக்கு மேலிலும் அவன் பற்றுகொள்வதில்லை.
ந ப்ரூமத்யே ந நாஸாந்தே ந முகே ந கதாரகே । நாந்தகாரே ந சாபாஸே ந சாஸ்மிந் ஹ்ரு'தயாம்பரே
புருவங்களுக்கு நடுவிலும், மூக்கின் முனையிலும், வாயிலும், தொண்டை ஓரத்திலும், இருளிலும், தோற்றத்திலும், இதயத்தின் அகலத்திலும் கூட அவன் பற்றுகொள்வதில்லை.
ந ஜாக்ரதி ந ச ஸ்வப்நே ந ஸுஷுப்தே ந நிர்மலே । நாஸிதே ந ச வா பீதே ரக்தாதௌ ஶபலே ऽபி ச
அது விழித்திருக்கும் நிலையில் அல்ல, கனவில் அல்ல, ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும் இல்லை, தெளிவான நிலையில் அல்ல; சாப்பிடும் போதும் இல்லை, குடிக்கும் போதும் இல்லை, சிவப்பாகவோ அல்லது கலந்த நிறங்களிலும் இல்லை.
ந ஸ்திரே ந சலே நாதௌ ந மத்யே நேதரத்ர ச । ந தூரே நாந்திகே நாங்கே ந பதார்தே ந சாத்மநி
அது நிலையாகவோ, அசைவாகவோ இல்லை; ஆரம்பத்திலும் இல்லை, நடுவிலும் இல்லை, வேறு எங்கும் இல்லை; அது தொலைவிலும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை, உடலிலும் இல்லை, பொருட்களிலும் இல்லை, தானாகத்தானும் இல்லை.
ந ஶப்தஸ்பர்ஶரூபேஷு ந மோஹாநந்தவ்ரு'த்திஷு । ந கமாகமசேஷ்டாஸு ந காலகலநாஸு ச
அது ஒலி, தொடு, உருவங்களில் இல்லை; மயக்கம் அல்லது ஆனந்த நிலைகளிலும் இல்லை; வருகை, போக்கு, செயல், கால எண்ணிக்கையிலும் இல்லை.
கேவலம் சிதி விஶ்ரம்ய கிஞ்சிச் சேத்யாவலம்பதஃ । ஸர்வத்ர நீரஸம் இவ திஷ்டத்வ் ஆத்மரஸம் மநஃ
மனம் சுத்தமான அறிவில் ஓய்வெடுத்து, சற்றே காண்பவற்றை சார்ந்து, எங்கும் சுவையில்லாதது போல் அமைதியாக இருந்து, ஆன்மாவின் சுவையை மட்டும் அனுபவிக்கட்டும்.
தத்ரஸ்தோ விகதாஸங்கோ ஜீவோ ऽஜீவத்வம் ஆகதஃ । வ்யவஹாரம் இமம் ஸர்வம் மா கரோது கரோது வா
அங்கே நிலைபெற்று, பற்றில்லாமல், உயிர் உயிரற்ற நிலையை அடைகிறது; இவனுக்கு இந்த உலகியல்களில் ஈடுபட வேண்டுமா வேண்டாமா என்பது அவன் விருப்பம்.
அகுர்வந் வாபி குர்வந் வா ஜீவஸ் ஸ்வாத்மரதிக்ரியாம் । க்ரியாபலைர் ந ஸம்பந்தம் ஆயாதி கம் இவாம்புதைஃ
செய்கிறானா செய்யவில்லையா என்றாலும், உயிர் தன் உள்ளத்தில் ஆனந்தம் அடைகிறான்; அவன் செய்த செயல்களின் விளைவுகளோடு ஒன்றாக மாட்டிக்கொள்வதில்லை, வானம் மேகங்களால் பாதிக்கப்படாதது போல.
அத வா தம் அபி த்யக்த்வா சேத்யாம்ஶம் ஶாந்தசித்கநஃ । ஜீவஸ் திஷ்டது ஸம்ஶாந்தம் ஜ்வலந் மணிர் இவாத்மநி
அல்லது, அந்த அறிவின் பகுதியையும் விட்டுவிட்டு, அமைதியான அறிவாக உயிர் தன் உள்ளத்தில் ஒளிரும் மணிபோல் அமைதியாக இருக்கட்டும்.