மநஸி க்ஷுப்ததாம் யாதே சித்த்வஸ்யாங்க கிம் ஆகதம் । தரங்கே ரஜஸா ம்லாநே வைபரீத்யம் கிம் அம்புதேஃ
மனம் கலங்கும்போது, அறிவுக்கு என்ன ஆகும், அன்பே? ஒரு அலை தூசால் மங்கினால், கடலுக்கு என்ன மாற்றம் வருகிறது?
கே பவந்த்ய் அயஸாம் ஹம்ஸாஃ பயஸாம் உபலாஶ் ச கே । காஶ் ஶிலாஃ கில தாரூணாம் கே போகாஃ பரமாத்மநஃ
இரும்புகளுக்குள் அன்னப்பறவைகள் யார்? நீர்களுக்குள் கற்கள் யார்? மரங்களுக்குள் பாறைகள் எவை? பரமாத்மாவுக்கு உண்மையான ஆனந்தங்கள் எவை?
ஸம்பந்தஃ க இவாக்ராஶாஶைலாபரஸமுத்ரயோஃ । அந்தரே தூரஸம்பாதே கஶ் ச சித்தத்த்வபந்தயோஃ
நம்பிக்கையின் உச்சி மற்றும் மலையும் கடலும் கடந்துள்ள அந்தப் பக்கமும், இவை இரண்டுக்கிடையே எந்த உறவு உள்ளது? மனத்தின் சாரமும் அதன் இயல்பும், அருகிலும் தொலைவிலும் உள்ள தொடர்பு எது?
அப்ய் உத்ஸங்கோஹ்யமாநாநி காஷ்டாநி ஸரிதம்பஸாம் । காநி நாம பவந்தீஹ ஶரீராணி ததாத்மநஃ
ஒரு ஆற்றின் நீரில் மரக்கட்டைகள் அடித்துச் செல்லப்பட்டாலும், அவற்றில் எவை இங்கு உடல்களாக மாறுகின்றன? அதுபோல், ஆத்மாவுக்கான உடல்கள் எவை?
ஸங்கட்டாத் காஷ்டபயஸாம் யதோத்துங்காஃ கணாதயஃ । தேஹாத்மநோஸ் ஸமாயோகாத் ததைதாஶ் சித்தவ்ரு'த்தயஃ
மரம் மற்றும் நீர் ஒன்றாகும் போது எப்படி குமிழிகள் மற்றும் பிற வடிவங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் உடல் மற்றும் ஆத்மா சேரும் போது இந்த மனநிலைகள் உருவாகின்றன.
ஸம்பந்தாத் தாருபயஸாம் ப்ரதிபிம்பாநி தாருதஃ । யதா பயஸி லக்ஷ்யந்தே ஶரீராணி ததாத்மநி
மரம் மற்றும் நீர் சேர்ந்தபோது, மரத்தில் பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும்; அதுபோல், நீரில் உடல்கள் தெரிகின்றன. அதேபோல், ஆத்மாவிலும் உடல்கள் தெரிகின்றன.
யதா தர்பணவார்யாதௌ ப்ரதிபிம்பாநி வஸ்துதஃ । நாஸத்யாநி ந ஸத்யாநி ஶரீராணி ததாத்மநி
கண்ணாடி அல்லது நீரில் பிரதிபலிப்புகள் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல; அதுபோல், ஆத்மாவிலுள்ள உடல்களும் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல.
தாருவார்யுபலாஸ்போடே துஃகிதா ந யதா க்வசித் । ஸம்யுக்தேஷு வியுக்தேஷு ந ததா பஞ்சஸு க்ஷதிஃ
மரம், நீர் அல்லது கல்லை உடைத்தால் எங்கும் துயரம் இல்லை; அதுபோல், ஐந்து மூலப்பொருட்கள் சேர்ந்தாலும், பிரிந்தாலும், ஒன்றுக்கும் தீங்கு இல்லை.
தாருஸம்வேல்லிதாத் தோயாத் கம்பஶப்தாதயோ யதா । ப்ரஜாயந்தே ததைவாஸ்மாத் தேஹாச் சித்பரிபோதிதாத்
மரத்தால் நீர் அசைந்தால் அதில் அசைவு, ஒலி போன்றவை உண்டாகும்; அதுபோல், சித்தம் ஊக்கமளிக்கும் உடலில் பலவகை வெளிப்பாடுகள் தோன்றுகின்றன.
ந புத்தஜடயோர் ஏதாஸ் ஸம்விதஶ் சிச்சரீரயோஃ । ஏதா ஹ்ய் அஜ்ஞாநமாத்ரஸ்ய தஸ்மிந் நஷ்டே தத் ஏவ தாஃ
அறிவுக்கும், ஜடப் பொருளுக்கும் இந்த அனுபவங்கள் சொந்தமானவை அல்ல; இவை இரண்டும் உணர்ச்சி வடிவங்களே. உண்மையில், இவை அறியாமைக்கு மட்டுமே உரியவை; அந்த அறியாமை அழிந்துவிட்டால், இவை எல்லாம் நீங்கிவிடும்.
யதா ந கஸ்யசித் தாருவாரிஶ்லேஷே ऽநுபூதயஃ । ததா ந கஸ்யசித் தேஹதேஹிஸங்கே ऽநுபூதயஃ
எப்படி மரமும் தண்ணீரும் ஒன்றாக சேர்ந்தாலும், அதிலிருந்து யாருக்கும் உண்மையான அனுபவம் கிடையாது; அதுபோல், உடலும் உள்ளும் சேர்ந்தாலும், யாருக்கும் உண்மையான அனுபவம் இல்லை.
அஜ்ஞஸ்யாயம் யதா த்ரு'ஷ்டஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸத்யதாம் கதஃ । தஜ்ஜ்ஞஸ்யாயம் ததா நஷ்டஸ் ஸம்ஸாரோ ऽஸத்யதாம் கதஃ
அறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அறிவுடையவர்களுக்கு இந்த உலகம் அழிந்தது போல, பொய்யாகத் தெரிகிறது.
அந்தஸ்ஸங்கவிஹீநாஸ் தே யதா ஸ்நேஹா த்ரு'ஷத்தலே । ததாஸக்தமநோவ்ரு'த்தௌ பாஹ்யாபோகாநுபூதயஃ
புல்வெட்டில் துளி தண்ணீர் போல, உள்ளார்ந்த பற்றில்லாமல் இருப்பவர்கள், மனதில் பற்று இல்லாதவர்களாக இருந்தால், வெளிப்புற இன்ப அனுபவங்கள் அவர்களுக்குள் எந்தக் குறியீடும் விடுவதில்லை.
அந்தஸ்ஸங்கேந ரஹிதோ யத்வத் ஸலிலகாஷ்டயோஃ । ஸம்பந்தஸ் தத்வத் ஏவாந்தர் அஸங்கோ தேஹதேஹிநோஃ
நீர் மற்றும் மரக்கட்டையின் உள்ளார்ந்த தொடர்பு இல்லாதது போல, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் உண்மையில் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை அல்ல.
அந்தஸ்ஸங்கேந ரஹிதஸ் ஸம்பந்தோ ஜலகாஷ்டயோஃ । ஜ்ஞதேஹதேஹிநோஶ் சைவ ப்ரதிபிம்பாம்பஸோஸ் ததா
நீர் மற்றும் மரக்கட்டையின் தொடர்பு உள்ளார்ந்த பிணைப்பு இல்லாதது போல, அறிவும் உடலும் அதில் உள்ள உயிரும், பிரதிபலிப்பும் நீரும் போலவே, வெளிப்படையான தொடர்பு மட்டுமே கொண்டவை.
ஸ்திதா ஸர்வத்ர ஸம்வித்திஶ் ஶுத்தா ஸம்வேத்யவர்ஜிதா । த்வித்வோபலாஞ்சிதா த்வ் அந்யா துஸ்ஸம்வித்திர் ந வித்யதே
தூய அறிவு எல்லா இடங்களிலும் நிலைத்துள்ளது; அதில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லை. இரட்டைப்பாடு தோன்றுவது தோற்றமே; பொய்யான அறிவு உண்மையில் இல்லை.
அதுஃகம் ஏதி துஃகத்வம் அந்தஸ்ஸம்வேதநாத் ஸ்புடம் । ஸ்தாணுர் பவதி வேதாலோ வேதாலத்வேந பாவிதஃ
உள்ளார்ந்த அடையாளம் கொண்டு துயரம் தெளிவாக உருவாகிறது; ஒரு தூண் பேயாகக் கருதப்பட்டால் அது பேயாகும் போல, துயரமில்லாததும் மனதில் துயரமாக மாறுகிறது.
அஸம்பந்தோ ஹி ஸம்பந்தோ பவத்ய் அந்தர்விநிஶ்சயாத் । ஸ்வப்நாங்கநாஸுரதவத் ஸ்தாணுவேதாலபங்கவத்
உண்மையில் தொடர்பில்லாதது, உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையால் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகிறது; அது, கனவில் ஒரு பெண் பிசாசுக்குத் தெரிகிறதுபோல், மரக்கம்பம் பேயாகத் தெரியும்துபோல்.
அஸத்ப்ராயோ ஹி ஸம்பந்தோ யதா ஸலிலகாஷ்டயோஃ । ததைவ மித்யா ஸம்பந்தஶ் ஶரீரபரமாத்மநோஃ
தண்ணீருக்கும் மரத்துக்கும் உள்ள தொடர்பு போலவே, பெரும்பாலும் தொடர்பு என்பது உண்மையல்ல; அதுபோல், உடலும் பரமாத்மாவும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன என்பது பொய்யானது.
அந்தஸ்ஸங்கம் விநா நாம்பு காஷ்டாகாதைஃ ப்ரமுஹ்யதே । ஆத்மாந்தஸ்ஸங்கரஹிதோ தேஹதுஃகைர் ந தஹ்யதே
உள்ளார்ந்த சேர்க்கை இல்லாமல், மரம் தண்ணீருடன் சேர்ந்தாலும் அது கலங்காது; அதுபோல், ஆன்மாவுக்கு உள்ளார்ந்த பிணைப்பு இல்லையென்றால், உடலின் துயரங்கள் அதை எரியச் செய்யாது.
தேஹபாவநயைவாத்மா தேஹதுஃகவஶே ஸ்திதஃ । தத்த்யாகேந ததோ முக்தோ பவதீதி விதுர் புதாஃ
உடலைத் தன்னை என்று கருதுவதால் தான் ஆன்மா உடல் வேதனைகளுக்குள் சிக்கிக்கொள்கிறது; அந்த எண்ணத்தை விட்டுவிட்டால், அதிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்று ஞானிகள் அறிவார்கள்.
அந்தஸ்ஸங்கவிஹீநத்வாத் துஃகவந்த்ய் அங்க நோ யதா । பத்த்ராம்பூபலதாரூணி ஶ்லிஷ்டாந்ய் அபி பரஸ்பரம்
உள்ளார்ந்த பற்று இல்லாததால், உடல் உறுப்புகள் துன்பம் அனுபவிக்கவில்லை; அது போலவே, இலைகள், நீர், கற்கள், மரக்கட்டைகள் ஒன்றோடொன்று தொடுந்தாலும், ஒன்றுக்கொன்று பாதிப்பு இல்லை.
அந்தஸ்ஸங்கேந ரஹிதா யாந்தி நிர்துஃகதாம் பராம் । ஶ்லிஷ்டா அபி ததைவாத்மா தேஹேந்த்ரியமநாம்ஸ்ய் அலம்
உள்ளார்ந்த பற்று நீங்கினால், அவர்கள் மிகுந்த துன்பமில்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்; அதுபோல், ஆத்மா, உடல், உணர்வுகள், மனம் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருந்தாலும், ஒன்றுக்கொன்று பாதிப்பில்லை.
அந்தஸ்ஸங்கோ ஹி ஸம்ஸாரே ஸர்வேஷாம் நாம தேஹிநாம் । ஜராமரணமோஹாநாம் தரூணாம் பீஜகாரணம்
உள்ளார்ந்த பற்று என்பதே, எல்லா உயிர்களுக்கும் இந்த உலகில் முதுமை, மரணம், மயக்கம் ஆகியவற்றுக்கு விதைபோல் காரணமாகிறது.
அந்தஸ்ஸம்ஸங்கவாஞ் ஜந்துர் மக்நஸ் ஸம்ஸாரஸாகரே । அந்தஸ்ஸம்ஸங்கமுக்தஸ் து தீர்ணஸ் ஸம்ஸாரஸாகராத்
உள்ளார்ந்த பற்று கொண்ட உயிர், Samsara எனும் உலகியலான கடலில் மூழ்கி விடுகிறான்; ஆனால் அந்த பற்று நீங்கினவன், அந்த கடலை கடந்துவிட்டான்.
அந்தஸ்ஸம்ஸங்கவச் சித்தம் ஶதஶாகம் இஹோச்யதே । அந்தஸ்ஸம்ஸங்கரஹிதம் விலீநம் சித்தம் உச்யதே
உள் பற்றுகளால் மனம் நூறு கிளைகளுடன் விரிந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; உள் பற்றுகள் இல்லாத மனம் கரைந்ததாகச் சொல்கிறது.
பக்நஸ்படிகவத் வித்தி மநஸ் ஸக்தம் அபாவநம் । அபக்நஸ்படிகாபாஸம் அஸக்தம் வித்தி வை மநஃ
பொல்லாத மனமும் பற்றுடன் இருப்பதும் உடைந்த சப்திகம் போலவே என்று அறிக; பற்றில்லாத மனம் உடைந்திராத சப்திகம் போல் ஒளிவுடன் இருப்பதாக அறிக.
அஸக்தம் நிர்மலம் சித்தம் முக்தம் ஸம்ஸார்ய் அபி ஸ்புடம் । ஸக்தம் து தீர்கதபஸா யுக்தம் அப்ய் அதிபந்தவத்
பற்றில்லாத தூய மனம், உலக வாழ்க்கையில் இருந்தாலும், தெளிவாக விடுதலை பெற்றதாகும்; ஆனால் பற்றுள்ள மனம், நீண்ட தவம் செய்தாலும், மிகுந்த பந்தத்தில் சிக்கியதாகும்.
அந்தஸ்ஸக்தம் மநோ பத்தம் முக்தம் ஸக்திவிவர்ஜிதம் । அந்தஸ்ஸம்ஸக்திர் ஏவைகம் காரணம் பந்தமோக்ஷயோஃ
உள் பற்றுள்ள மனம் பந்தத்தில் சிக்கியது; பற்றில்லாத மனம் விடுதலை பெற்றது. உள் பற்று தான் பந்தமும் விடுதலையும் ஏற்படுத்தும் ஒரே காரணம்.
அந்தஸ்ஸம்ஸக்திமுக்தஸ்ய குர்வதோ ऽபி ந கர்த்ரு'தா । ஸுகதுஃகவதி ஸ்வப்நே ஸம்ப்ரமோந்முகதா யதா
உள்ளுக்குள் பற்றுகள் இல்லாதவனுக்கு, செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், "நான் செய்கிறேன்" என்ற உணர்வு இருக்காது; கனவில் சந்தோஷம், துக்கம் வரும் போது மனம் குழப்பமடைவது போலத்தான்.