இதம் க்ரு'தம் கரோமீதம் கரிஷ்யாமீதம் இத்ய் அலம் । கலநாஜாலவலிதா மூர்சிதா மதிபக்ஷிணீ
‘இதைச் செய்தேன், இதைச் செய்வேன், இதையும் செய்ய வேண்டும்’ என்று எண்ணிக்கணக்குகளின் வலைக்குள் சிக்கி, மனப்பறவை மயங்கி விடுகிறது.
அயம் ஸுஹ்ரு'த் அயம் ஶத்ருர் இதி த்வந்த்வமஹாமயஃ । விநிக்ரு'ந்ததி மர்மாணி நவாநீவோத்பலாநி மே
‘இவர் நண்பர், இவர் பகைவர்’ என்ற இரட்டைப் பித்தம் எனது உள்ளத்தை புதிதாக அறுத்துக் கொள்ளும் தாமரைத் தண்டு போல் வெட்டுகிறது.
சிந்தாதுண்ட்யா மதாவர்தவீச்யைகநிசயம் சரந் । க்ஷணாத் உச்சூநதாம் ஏதி மாநமீநஃ க்ஷணாத் க்ஷதிம்
மயக்கத்தின் சுழலில் அலைகளில் சுற்றும் பெருமை எனும் மீன், எண்ணத்தின் கூரிய அலகால் ஒரு கணத்தில் பெரிதாகவோ அழிந்துவிடவோ செய்கிறது.
அநாத்மீயாநி துஃகாநி பஹூந்ய் ஏவம்விதாந்ய் அலம் । ஆத்மபுத்த்யா விசிந்வாநோ ஜநோ கச்சதி தீநதாம்
தனக்குச் சொந்தமல்லாத பல்வேறு துயர்களையும், அவை தன்னுடையவையென எண்ணி ஆராயும் மனிதன், மனம் தளர்ந்து துக்கத்தில் மூழ்கிவிடுகிறான்.
பஹுவிதஸுகதுஃகமத்யபாதீ விததஜராமரணப்ரபாதபக்நஃ । ஜகதுதரகிரௌ லுடஞ் ஜநோ ऽயம் கதரஸபர்ணவத் ஏதி ஜர்ஜரத்வம்
இந்த மனிதன், பலவகை ஆனந்தங்களும் துயர்களும் இடையே சுழன்று, வயதும் மரணமும் என்னும் ஆழமான பள்ளத்தாக்கால் சிதறி, உலகம் என்னும் மலைக்குள் உருண்டு, சாற்றற்ற இலை போல் சோர்ந்து போகிறான்.
ஏவம் தௌ குஶலப்ரஶ்நம் க்ரு'தவந்தௌ பரஸ்பரம் । காலேநாஸாத்ய விமலம் ஜ்ஞாநம் மோக்ஷம் ததோ கதௌ
இவ்வாறு, இருவரும் ஒருவரையொருவர் புத்திசாலித்தனமான கேள்விகள் கேட்டு, காலப்போக்கில் தூய அறிவை அடைந்து, அதனால் விடுதலை பெற்றார்கள்.
அதோ வச்மி மஹாபாஹோ யதா ஜ்ஞாநேதரா கதிஃ । நாஸ்தி ஸம்ஸாரதரணே பாஶபத்தஸ்ய சேதஸஃ
அதனால், பெருமைக்கொண்ட வீரனே, நான் சொல்கிறேன்: அறிவைத் தவிர, சம்சாரத்தின் கட்டுகளில் சிக்கிய மனம் கடந்து செல்ல வேறு வழியில்லை.
இதம் பவ்யமதேர் துஃகம் அநந்தம் அபி பேலவம் । குககஸ்யாதரோ ऽம்போதிஸ் ஸர்பாரேர் கோஷ்பதாயதே
உயர்ந்த மனம் கொண்டவருக்கு, முடிவில்லாத துன்பமும் மிகச் சிறியது போலத் தோன்றும்; இதயத்தின் ஆழத்தை கடந்தவருக்கு, பாம்புகள் நிறைந்த பெருங்கடலும், பசுவின் களிற்றில் உள்ள சிறிய பள்ளம் போலவே தெரியும்.
தேஹாதீதா மஹாத்மாநஶ் சிந்மாத்ரே ஸ்வாத்மநி ஸ்திதாஃ । தூரத் தேஹம் ஹஸந்தி ஸ்வம் ப்ரேக்ஷ்யார்கோ ஜநதாம் இவ
உடலைத் தாண்டி, தூய அறிவில் திகழும் மகான்கள் தங்கள் உடலைத் தொலைவில் இருந்து பார்த்து சிரிக்கின்றனர்; அது போல, சூரியன் மக்களைப் பார்த்து சிரிப்பதைப் போல்.
தேஹே துஃகிநி ஸங்க்ஷுப்தே கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா । ரதே விதுரிதே பக்நே ஸாரதேஃ கேவ கண்டநா
உடல் துன்பத்தால் கலங்கும்போது, நமக்கு என்ன பாதிப்பு? ஒரு ரதம் உடைந்து சிதைந்தால், அதில் ஏறிய சாரதிக்கு என்ன கேடு?
மநஸி க்ஷுப்ததாம் யாதே சித்த்வஸ்யாங்க கிம் ஆகதம் । தரங்கே ரஜஸா ம்லாநே வைபரீத்யம் கிம் அம்புதேஃ
மனம் கலங்கும்போது, அறிவுக்கு என்ன ஆகும், அன்பே? ஒரு அலை தூசால் மங்கினால், கடலுக்கு என்ன மாற்றம் வருகிறது?
கே பவந்த்ய் அயஸாம் ஹம்ஸாஃ பயஸாம் உபலாஶ் ச கே । காஶ் ஶிலாஃ கில தாரூணாம் கே போகாஃ பரமாத்மநஃ
இரும்புகளுக்குள் அன்னப்பறவைகள் யார்? நீர்களுக்குள் கற்கள் யார்? மரங்களுக்குள் பாறைகள் எவை? பரமாத்மாவுக்கு உண்மையான ஆனந்தங்கள் எவை?
ஸம்பந்தஃ க இவாக்ராஶாஶைலாபரஸமுத்ரயோஃ । அந்தரே தூரஸம்பாதே கஶ் ச சித்தத்த்வபந்தயோஃ
நம்பிக்கையின் உச்சி மற்றும் மலையும் கடலும் கடந்துள்ள அந்தப் பக்கமும், இவை இரண்டுக்கிடையே எந்த உறவு உள்ளது? மனத்தின் சாரமும் அதன் இயல்பும், அருகிலும் தொலைவிலும் உள்ள தொடர்பு எது?
அப்ய் உத்ஸங்கோஹ்யமாநாநி காஷ்டாநி ஸரிதம்பஸாம் । காநி நாம பவந்தீஹ ஶரீராணி ததாத்மநஃ
ஒரு ஆற்றின் நீரில் மரக்கட்டைகள் அடித்துச் செல்லப்பட்டாலும், அவற்றில் எவை இங்கு உடல்களாக மாறுகின்றன? அதுபோல், ஆத்மாவுக்கான உடல்கள் எவை?
ஸங்கட்டாத் காஷ்டபயஸாம் யதோத்துங்காஃ கணாதயஃ । தேஹாத்மநோஸ் ஸமாயோகாத் ததைதாஶ் சித்தவ்ரு'த்தயஃ
மரம் மற்றும் நீர் ஒன்றாகும் போது எப்படி குமிழிகள் மற்றும் பிற வடிவங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் உடல் மற்றும் ஆத்மா சேரும் போது இந்த மனநிலைகள் உருவாகின்றன.
ஸம்பந்தாத் தாருபயஸாம் ப்ரதிபிம்பாநி தாருதஃ । யதா பயஸி லக்ஷ்யந்தே ஶரீராணி ததாத்மநி
மரம் மற்றும் நீர் சேர்ந்தபோது, மரத்தில் பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும்; அதுபோல், நீரில் உடல்கள் தெரிகின்றன. அதேபோல், ஆத்மாவிலும் உடல்கள் தெரிகின்றன.
யதா தர்பணவார்யாதௌ ப்ரதிபிம்பாநி வஸ்துதஃ । நாஸத்யாநி ந ஸத்யாநி ஶரீராணி ததாத்மநி
கண்ணாடி அல்லது நீரில் பிரதிபலிப்புகள் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல; அதுபோல், ஆத்மாவிலுள்ள உடல்களும் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல.
தாருவார்யுபலாஸ்போடே துஃகிதா ந யதா க்வசித் । ஸம்யுக்தேஷு வியுக்தேஷு ந ததா பஞ்சஸு க்ஷதிஃ
மரம், நீர் அல்லது கல்லை உடைத்தால் எங்கும் துயரம் இல்லை; அதுபோல், ஐந்து மூலப்பொருட்கள் சேர்ந்தாலும், பிரிந்தாலும், ஒன்றுக்கும் தீங்கு இல்லை.
தாருஸம்வேல்லிதாத் தோயாத் கம்பஶப்தாதயோ யதா । ப்ரஜாயந்தே ததைவாஸ்மாத் தேஹாச் சித்பரிபோதிதாத்
மரத்தால் நீர் அசைந்தால் அதில் அசைவு, ஒலி போன்றவை உண்டாகும்; அதுபோல், சித்தம் ஊக்கமளிக்கும் உடலில் பலவகை வெளிப்பாடுகள் தோன்றுகின்றன.
ந புத்தஜடயோர் ஏதாஸ் ஸம்விதஶ் சிச்சரீரயோஃ । ஏதா ஹ்ய் அஜ்ஞாநமாத்ரஸ்ய தஸ்மிந் நஷ்டே தத் ஏவ தாஃ
அறிவுக்கும், ஜடப் பொருளுக்கும் இந்த அனுபவங்கள் சொந்தமானவை அல்ல; இவை இரண்டும் உணர்ச்சி வடிவங்களே. உண்மையில், இவை அறியாமைக்கு மட்டுமே உரியவை; அந்த அறியாமை அழிந்துவிட்டால், இவை எல்லாம் நீங்கிவிடும்.
யதா ந கஸ்யசித் தாருவாரிஶ்லேஷே ऽநுபூதயஃ । ததா ந கஸ்யசித் தேஹதேஹிஸங்கே ऽநுபூதயஃ
எப்படி மரமும் தண்ணீரும் ஒன்றாக சேர்ந்தாலும், அதிலிருந்து யாருக்கும் உண்மையான அனுபவம் கிடையாது; அதுபோல், உடலும் உள்ளும் சேர்ந்தாலும், யாருக்கும் உண்மையான அனுபவம் இல்லை.
அஜ்ஞஸ்யாயம் யதா த்ரு'ஷ்டஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸத்யதாம் கதஃ । தஜ்ஜ்ஞஸ்யாயம் ததா நஷ்டஸ் ஸம்ஸாரோ ऽஸத்யதாம் கதஃ
அறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அறிவுடையவர்களுக்கு இந்த உலகம் அழிந்தது போல, பொய்யாகத் தெரிகிறது.
அந்தஸ்ஸங்கவிஹீநாஸ் தே யதா ஸ்நேஹா த்ரு'ஷத்தலே । ததாஸக்தமநோவ்ரு'த்தௌ பாஹ்யாபோகாநுபூதயஃ
புல்வெட்டில் துளி தண்ணீர் போல, உள்ளார்ந்த பற்றில்லாமல் இருப்பவர்கள், மனதில் பற்று இல்லாதவர்களாக இருந்தால், வெளிப்புற இன்ப அனுபவங்கள் அவர்களுக்குள் எந்தக் குறியீடும் விடுவதில்லை.
அந்தஸ்ஸங்கேந ரஹிதோ யத்வத் ஸலிலகாஷ்டயோஃ । ஸம்பந்தஸ் தத்வத் ஏவாந்தர் அஸங்கோ தேஹதேஹிநோஃ
நீர் மற்றும் மரக்கட்டையின் உள்ளார்ந்த தொடர்பு இல்லாதது போல, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் உண்மையில் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை அல்ல.
அந்தஸ்ஸங்கேந ரஹிதஸ் ஸம்பந்தோ ஜலகாஷ்டயோஃ । ஜ்ஞதேஹதேஹிநோஶ் சைவ ப்ரதிபிம்பாம்பஸோஸ் ததா
நீர் மற்றும் மரக்கட்டையின் தொடர்பு உள்ளார்ந்த பிணைப்பு இல்லாதது போல, அறிவும் உடலும் அதில் உள்ள உயிரும், பிரதிபலிப்பும் நீரும் போலவே, வெளிப்படையான தொடர்பு மட்டுமே கொண்டவை.
ஸ்திதா ஸர்வத்ர ஸம்வித்திஶ் ஶுத்தா ஸம்வேத்யவர்ஜிதா । த்வித்வோபலாஞ்சிதா த்வ் அந்யா துஸ்ஸம்வித்திர் ந வித்யதே
தூய அறிவு எல்லா இடங்களிலும் நிலைத்துள்ளது; அதில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லை. இரட்டைப்பாடு தோன்றுவது தோற்றமே; பொய்யான அறிவு உண்மையில் இல்லை.
அதுஃகம் ஏதி துஃகத்வம் அந்தஸ்ஸம்வேதநாத் ஸ்புடம் । ஸ்தாணுர் பவதி வேதாலோ வேதாலத்வேந பாவிதஃ
உள்ளார்ந்த அடையாளம் கொண்டு துயரம் தெளிவாக உருவாகிறது; ஒரு தூண் பேயாகக் கருதப்பட்டால் அது பேயாகும் போல, துயரமில்லாததும் மனதில் துயரமாக மாறுகிறது.
அஸம்பந்தோ ஹி ஸம்பந்தோ பவத்ய் அந்தர்விநிஶ்சயாத் । ஸ்வப்நாங்கநாஸுரதவத் ஸ்தாணுவேதாலபங்கவத்
உண்மையில் தொடர்பில்லாதது, உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையால் தொடர்புடையதாகத் தோன்றுகிறது; அது, கனவில் ஒரு பெண் பிசாசுக்குத் தெரிகிறதுபோல், மரக்கம்பம் பேயாகத் தெரியும்துபோல்.
அஸத்ப்ராயோ ஹி ஸம்பந்தோ யதா ஸலிலகாஷ்டயோஃ । ததைவ மித்யா ஸம்பந்தஶ் ஶரீரபரமாத்மநோஃ
தண்ணீருக்கும் மரத்துக்கும் உள்ள தொடர்பு போலவே, பெரும்பாலும் தொடர்பு என்பது உண்மையல்ல; அதுபோல், உடலும் பரமாத்மாவும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன என்பது பொய்யானது.
அந்தஸ்ஸங்கம் விநா நாம்பு காஷ்டாகாதைஃ ப்ரமுஹ்யதே । ஆத்மாந்தஸ்ஸங்கரஹிதோ தேஹதுஃகைர் ந தஹ்யதே
உள்ளார்ந்த சேர்க்கை இல்லாமல், மரம் தண்ணீருடன் சேர்ந்தாலும் அது கலங்காது; அதுபோல், ஆன்மாவுக்கு உள்ளார்ந்த பிணைப்பு இல்லையென்றால், உடலின் துயரங்கள் அதை எரியச் செய்யாது.