தத்த்வாவலோகநாத் க்ஷீணே சித்தே நோ ஜாயதே புநஃ । ஜீவஃ கதாசந ததா பவேத் தீர்ணபவார்ணவஃ
உண்மை அறிந்ததால் மனம் தூய்மையடைந்தபோது, உயிர் இனி பிறவாது; அப்போது அவன் உலக வாழ்க்கை என்னும் பெருங்கடலை கடந்துவிட்டான்.
மஹாநுபாவஸம்பர்காத் ஸம்ஸாரார்ணவலங்கநே । யுக்திஸ் ஸம்ப்ராப்யதே ராம த்ரு'டா நௌர் இவ நாவிகாத்
ராமா, பெரிய ஆன்மாக்களுடன் நட்பு கொண்டால், இந்த உலகம் என்ற பெரும் கடலை கடக்க உறுதியான அறிவு உண்டாகிறது; அது, திறமையான ஓட்டுநரால் படகு உறுதி பெறும் போல்.
யஸ்மிந் தேஶமரௌ ராம நாஸ்தி ஸஜ்ஜநபாதபஃ । ஸபலஶ் ஶீதலச்சாயோ ந தத்ர நிவஸேத் புதஃ
ராமா, நல்லவர்கள் எனும் பயனுள்ள, குளிர்ந்த நிழல் தரும் மரம் இல்லாத வறண்ட இடத்தில், அறிவாளிகள் வாழ்வதில்லை.
ஸ்நிக்தஶீதவசஃபத்த்ரே ஸச்சாயே ஸ்மிதபுஷ்பிதே । க்ஷணாத் விஶ்ரம்யதே ராம ப்ரு'ஶம் ஸுஜநஷண்டகே
ராமா, நல்லவர்களின் தோட்டத்தில், மென்மையான, குளிர்ந்த சொற்கள் இலைகளாக, நிழலும் புன்னகை மலர்களும் இருக்கும் இடத்தில், ஒருவன் ஒரு கணம் இருந்தாலும் ஆழ்ந்த அமைதி பெறுகிறான்.
ததபாவே மஹாமோஹதாஹஸந்ததிதாயிநி । கிஞ்சிஜ்ஜாதவிவேகேந ஸ்வப்தவ்யம் நேஹ தீமதா
அப்படி நல்லவர்களின் நட்பு இல்லாத இடத்தில், பெரிய மாயை என்ற தீ எப்போதும் எரிகிறது; அங்கு சிறிதளவு பகுத்தறிவு இருந்தாலும் அறிவாளி தங்கக்கூடாது.
ஆத்மைவ ஹ்ய் ஆத்மநோ பந்துர் ஆத்மநாத்மாநம் உத்தரேத் । நாத்மாநம் அவலேபேந ஜந்மபங்கார்ணவே க்ஷிபேத்
உடன் பிறந்தவன் போல, தானே தனக்குச் சிநேகிதன். தன் முயற்சியால் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; பெருமை கொண்டு, பிறப்பின் சுழலில் தன்னை வீழ்த்திக் கொள்ளக்கூடாது.
கிம் இதம் கதம் ஆயாதம் கிம்மூலம் கிமபக்ஷயம் । தேஹதுஃகம் இதி ப்ராஜ்ஞைஃ ப்ரேக்ஷணீயம் ப்ரயத்நதஃ
இது என்ன? எப்படி வந்தது? இதற்குக் காரணம் என்ன? எப்போது இது தீரும்? இப்படிப் பலவகையாக உடல் துயரத்தை அறிவாளிகள் கவனமாக ஆராய வேண்டும்.
ந தநாநி ந மித்ராணி ந ஶாஸ்த்ராணி ந பந்தவஃ । நராணாம் உபகுர்வந்தி மக்நஸ்வாத்மஸமுத்த்ரு'தௌ
செல்வமும், நண்பர்களும், நூல்களும், உறவினரும், மனம் தளர்ந்தவரை மீட்டெடுக்க உதவ முடியாது.
மநோமாத்ரேண ஸுஹ்ரு'தா ஸதைவ ஸஹவாஸிநா । ஸஹ கிஞ்சித் பராம்ரு'ஶ்ய பவத்ய் ஆத்மா ஸமுத்த்ரு'தஃ
எப்போதும் நம்முடன் இருக்கும் நம்முடைய மனம் என்ற நண்பன் மூலம், சரியாக ஆராய்ந்தால் தான் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள முடியும்.
வைராக்யாப்யாஸயத்நாப்யாம் ஸ்வபராமர்ஶஜந்மநா । தத்த்வாலோகேந போதேந தீர்யதே பவஸாகரஃ
விருப்பமற்ற மனமும், ஒழுக்கமான பயிற்சியும், தன்னை மற்றவர்களோடு ஒப்பிட்டு ஆராயும் புத்தியும், உண்மையைத் தெளிவாக அறியும் அறிவும் ஆகியவற்றால், இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் பெருங்கடலை கடக்க முடியும்.
ஶோச்யமாநம் ஜநைர் நித்யம் தஹ்யமாநம் துராஶயா । நாத்மாநம் அவமந்யேத ப்ரோத்தரேத் ஏநம் ஆதராத்
மற்றவர்கள் எப்போதும் இரங்கினாலும், தீய ஆசைகளால் எரியும்போது கூட, ஒருவர் தம்மை இழிவாக எண்ணாமல், மரியாதையுடன் தம்மை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்.
அஹங்காரமஹாலாநம் த்ரு'ஷ்ணாரஜ்ஜும் மநோமதம் । ஜந்மஜம்பாலநிர்மக்நம் ஜீவதந்திநம் உத்தரேத்
பிறப்பின் சதுப்பில் மூழ்கியுள்ள உயிர் எனும் யானையை, அகந்தை எனும் பெரிய சங்கிலி, ஆசை எனும் கயிறு, மனம் எனும் மயக்கம் இவற்றால் கட்டப்பட்டிருந்தாலும், அதை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்.
அயம் ஏதாவதைவாத்மா த்ராதோ பவதி ராகவ । யத் அபாஸ்ய விமூடத்வம் அஹங்காரஃ ப்ரமார்ஜ்யதே
ராவா, மயக்கம் நீங்கி, அகந்தை முற்றிலும் சுத்தமாக்கப்பட்டபோது தான், ஆத்மா பாதுகாக்கப்படுகிறது.
ஏதாவதைவ ஸந்மார்கோ யாதி ப்ரகடதாம் அலம் । யத் அபாஸ்ய மநோமோஹம் அஹம்பாவோ விலீயதே
மனத்தின் மாயையை விட்டு, 'நான்' என்ற உணர்வு களைந்தபோது தான் உண்மையான வழி தெளிவாக தெரிகிறது.
ஏதாவதைவ தேவேஶஃ பரமாத்மாவகம்யதே । காஷ்டலோஷ்டஸமத்வேந தேஹோ யத் அவலோக்யதே
உயர்ந்த ஆன்மா, தேவர்கள் எல்லாம் வணங்கும் அந்த பரமாத்மா, உடலை மரக்குச்சி அல்லது மண்ண块 போலவே பொருட்படுத்தாமல் பார்க்கும்போது தான் உணரப்படுகிறது.
அஹங்காராம்புதே க்ஷீணே த்ரு'ஶ்யதே சித்திவாகரஃ । ததஸ் தத்பரிணாமேந தத் பதம் ஸமவாப்யதே
அகம்பாவம் என்னும் பெரும் கடல் வாடியபோது, அறிவின் சூரியன் தென்படுகிறது; அதிலிருந்து, அந்த உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது.
யதா த்வாந்தஸமுச்சேதே ஸ்வயம் ஆலோகவேதநம் । ததாஹங்காரவிச்சேதே ஸ்வயம் ஆத்மாவலோகநம்
இருள் நீங்கும் போது ஒளி தானாகவே தெரிந்துகொள்பதைப் போல, அகம்பாவம் அறுந்தபோது ஆன்மா தானாகவே வெளிப்படுகிறது.
அஹங்காரஸமுச்சேதே யாவஸ்தா ஸுஸமோதயா । ஸா பரா பரிதாகாரா ஸா ஸர்வவ்யாபிநீ சிதிஃ
அஹங்காரம் முற்றிலும் களைந்தபோது தோன்றும் அந்த நிலை மிக உயர்ந்ததும், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், தன்னிலையே நிறைந்த முழுமையான அறிவாகும்.
பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா ந வாக்கோசரம் ஏதி நஃ । நோபமாநம் உபாதத்தே நாநுதாவதி ரஞ்ஜநம்
அது நிரம்பி வழியும் பெரும் கடலைப் போல் அளவிட முடியாதது; நம்முடைய வார்த்தைகளால் அதை விவரிக்க முடியாது, அதற்கு ஒப்புமை எதுவும் இல்லை, எந்த மாற்றத்தையும் அது நாடுவதில்லை.
கேவலம் சித்ப்ரகாஶாம்ஶகலிதா ஸ்திரதாம் கதா । துர்யா சேத் ப்ராப்யதே த்ரு'ஷ்டிஸ் தத் தயா ஸோபமீயதே
அது அறிவின் ஒளி மட்டுமே, நிலையாகவும் முழுமையாகவும் உள்ளது; நான்காவது நிலையான துரியாவை அடைந்தால், அந்த பார்வை அதைப் போல் இருக்கும்.
அதூரகதஸாத்ரு'ஶ்யா ஸுஷுப்தஸ்யோபலக்ஷ்யதே । ஸாவஸ்தா பரிதாகாரா ககநஶ்ரீர் இவாம்புதேஃ
அது ஆழ்ந்த நித்திரையில் சற்றே ஒத்ததாக தெரிகிறது; அந்த நிலை தன்னிலையே நிறைந்ததாகவும், வானத்தின் அழகு கடலை ஒத்ததுபோல் உள்ளது.
மநோऽஹங்காரவிலயே ஸர்வபாவாந்தரஸ்திதா । ஸமுதேதி பராநந்தா யா தநுஃ பாரமேஶ்வரீ
மனமும் அஹங்காரமும் ஒழிந்தபோது, எல்லா நிலைகளிலும் பரவி நிற்கும் அந்த பரம ஆனந்தமான தெய்வீக உடல் எழுகிறது.
ஸா ஸ்வயம் யோகஸம்ஸித்த்யா ஸுஷுப்தாதூரபாவிநீ । ந கம்யா வசஸாம் ராம ஹ்ரு'த்ய் ஏவேஹாநுபூயதே
அந்த நிலை யோகத்தில் பூரணமாக நிறைவேறும்போது, ஆழ்ந்த நித்திரையையும் தாண்டி இருக்கும்; அதை வார்த்தைகளால் அடைய முடியாது, இராமா, இதயத்திலேயே நேரில் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அகிலம் இதம் அநந்தம் ஆத்மதத்த்வம் த்ரு'டபரிணாமிநி சேதஸி ஸ்திதே ऽந்தஃ । பஹிர் உபஶமிதே சராசராத்மா ஸ்வயம் அநுபூயத ஏவ தேவதேவஃ
அந்த முடிவில்லா ஆத்மா உறுதியான மனதில் உறுதியாக நிலைபெற்றால், உள்ளும் புறமும் அமைதியடைந்தபோது, தேவாதி தேவன் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறார்.
ததநு விஷயவாஸநாவிநாஶஸ் ததநு ஶுபஃ பரமஸ்புடஃ ப்ரகாஶஃ । ததநு ச ஸமதாவஶாத் ஸ்வரூபே பரிணமநம் மஹதாம் அசிந்த்யரூபே
அதன்பின், விஷய ஆசைகள் அழிகின்றன; அதன்பின், மிகத் தெளிவான, சுபமான ஒளி தோன்றுகிறது; அதன்பின், சமத்துவத்தின் காரணமாக, பெரியோர் தங்களது எண்ணிக்க முடியாத இயல்பில் நிலைபெறுகிறார்கள்.
மநஸைவ மநஶ் சித்த்வா யத்ய் ஆத்மா நாவலோக்யதே । மமேத்ய் அஹம் இதி த்யக்த்வா தத் தாமரஸலோசந
மனதினாலேயே மனதை வெட்டி விட்டாலும், ஆன்மாவை உணரவில்லை என்றால், 'என்' என்றும் 'நான்' என்றும் பற்றுகளை விடாமல் இருந்தால், தாமரைக் கண்களே,
நாஸ்தம் ஏதி ஜகத்துஃகம் யதா சித்ரகதோ ரவிஃ । ஆபத் ஆயாத்ய் அநந்தத்வம் மஹார்ணவவத் ஆததா
இந்த உலகின் துயரம் முடிவடையாது; ஓவியத்தில் இருக்கும் சூரியன் மறையாதது போலவே, துன்பங்கள் பெரும் கடலைப் போல முடிவில்லாமல் பரவிக்கொண்டே இருக்கும்.
புநஃ புநர் உபாயாதி ஜடகல்லோலகாரிணீ । மேகநீலதருஶ்யாமா ஸம்ஸ்ரு'திப்ராவ்ரு'ட் ஆகுலா
மறுபடியும் மறுபடியும், மந்தமான எண்ணங்களின் அலைகள் எழும்; மேகமும் மரங்களும் போல இருண்ட, பிறவிப் புயல் குழப்பத்தை உண்டாக்கும்.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । ஸம்வாதம் ஸுஹ்ரு'தோஸ் ஸஹ்யஸாநௌ பாஸவிலாஸயோஃ
இதில் ஒரு பழைய கதை சொல்லப்படுகிறது: சக்யமலையில், பாசா மற்றும் விலாசா என்ற இரு நண்பர்கள் நடத்திய உரையாடல்.
அஸ்த்ய் உத்ஸேதஜிதாகாஶஃ பீடேந ஜிதபூதலஃ । தலேந ஜிதபாதாலஸ் த்ரிலோகவிஜயீ கிரிஃ
அந்த மலை, அதன் உச்சியால் ஆகாயத்தை வென்று, அதன் அடியால் பூமியை வென்று, அதன் அடித்தளத்தால் பாதாளத்தையும் வென்று, மூன்று உலகங்களையும் கைப்பற்றியதாக உள்ளது.