பாவாபாவபரிச்சேததத்த்வஜ்ஞ முதிதாஶய । ஸமாஸமதஶாலௌல்யமுக்தம் தவ வபுஸ் ஸ்திதம்
உண்மை மற்றும் இல்லாததை அறிந்தவனாய், உன் மனம் ஆனந்தமாக உள்ளது; இன்பம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றின் ஆசையிலிருந்து உன் இருப்பு முற்றிலும் விடுபட்டிருக்கிறது.
வஸ்துநாவஸ்துநைவாந்தர் அம்ரு'தேநேவ ஸாகரஃ । அபுநஃப்ரக்ஷயாயைவ பரித்ரு'ப்தோ ऽஸி ஸுந்தர
உள்ளே உண்மை மற்றும் பொய்யாக இருப்பதினாலும், கடல் அமிர்தம் பெற்றது போல, இனிமேல் குறைவில்லாமல் முழுமையாக திருப்தியடைந்துள்ளாய், அழகானவரே.
ந தத் அஸ்தி முநே வஸ்து யத்ரோபாதேயதாஸ்தி நஃ । யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் தாவத் ஏவ ந கிஞ்சந
முனிவரே, நாம் பெற வேண்டிய எந்தப் பொருளும் இல்லை; இந்த உலகம் தோற்றமாய் இருக்கும் வரை, உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
உபாதேயஸ்ய சாபாவாத் தேயம் அப்ய் அஸ்தி கிம் கில । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதம் விநா ஹேயம் கிம் உச்யதே
பெற வேண்டியது எதுவும் இல்லையெனில், எதை நோக்கி விரும்ப முடியும்? எதிர்மறையைத் தவிர்த்து எதையும் தள்ளிப் போட முடியுமா?
துச்சத்வாத் ஸர்வபாவாநாம் அதுச்சத்வாச் ச காலதஃ । சிரம் மம பரிக்ஷீணே துச்சாதுச்சமநஸ்ஸ்திதீ
எல்லாப் பொருள்களும் பொய்யாக இருப்பதால், காலம் மட்டும் பொய்யல்லாததால், நீண்ட நாட்களாக என் மனம் பொய்யும், பொய்யல்லாத நிலையையும் கடந்த அமைதியில் தளர்ந்து நின்றுள்ளது.
தேஶகாலவஶாத் த்ரு'ஷ்ட்வா துச்சஸ்யாதுச்சதாம் இஹ । அதுச்சஸ்ய து துச்சத்வம் வர்ஜ்யே நிந்தாஸ்துதீ புதைஃ
இங்கு இடம் காலத்தின் காரணமாக, அர்த்தமில்லாதது முக்கியமானதாகவும், முக்கியமானது அர்த்தமில்லாததாகவும் தோன்றும்; ஆகையால், அறிவாளிகள் இப்படிப்பட்ட விஷயங்களில் புகழும் பழியும் தவிர்க்கிறார்கள்.
ராகாந் நிந்தாஸ்துதீ லோகே ராகஶ் ச பரிவாஞ்சநாத் । வாஞ்ச்யதே ச மஹோதாரம் வஸ்து ஶோபநபுத்திநா
உலகத்தில் புகழும் பழியும் ஆசையிலிருந்து உண்டாகின்றன; அந்த ஆசை விருப்பத்திலிருந்து வருகிறது; பெரிதாக விரும்பப்படுவது, அதை மதிப்பாக நினைப்பவர்களால் நாடப்படுகிறது.
த்ரிலோக்யாம் ச ஸ்த்ரியஶ் ஶைலாஸ் ஸமுத்ரா வநராஜயஃ । பூதாநி ச ஸுஶூந்யாநி ஸாரோ நாஸ்த்ய் உத்தமஸ் ததஃ
மூன்று உலகங்களிலும் பெண்கள், மலைகள், கடல்கள், காடுகள் மற்றும் எல்லா உயிர்களும் உண்மையில் வெறுமையாகவே உள்ளன; அதனால் அவற்றில் உயர்ந்த சாரம் எதுவும் இல்லை.
மாம்ஸார்புதாபம்ரு'த்வர்திமயே ஜகதி ஜர்ஜரே । வாஞ்சநீயவிஹீநே ऽஸ்மிஞ் ஶூந்யே கிம் இவ வாஞ்ச்யதே
இந்த மாம்சம், எலும்பு, மென்மையான பொருள்களால் ஆன, சோர்வான உலகத்தில், விரும்பத்தக்கது எதுவும் இல்லாத இந்த வெறுமையில், உண்மையில் என்னை விரும்ப முடியும்?
வாஞ்சாயாம் விநிவ்ரு'த்தாயாம் ஸங்க்ஷயோ த்வேஷராகயோஃ । திநலக்ஷ்ம்யாம் வ்யதீதாயாம் ஆலோகாதபயோர் இவ
விருப்பம் நீங்கியபோது, வெறுப்பும் பற்றும் குறைந்து விடுகின்றன; அது போல, பகலின் ஒளியும் வெப்பமும் மறைந்ததும் இரண்டும் இல்லாமல் போவது போல்.
அலம் அதிவிததைர் வசஃப்ரபஞ்சைர் இயம் உசிதேஹ ஸுகாய த்ரு'ஷ்டிர் ஏகா । ஸமுபஶமிதவாஸநம் மநோ ऽந்தர் யதி முதிதம் ஹி தத் உத்தமா ப்ரதிஷ்டா
அதிகமாகப் பேசிக் கொண்டிருப்பது வேண்டாம்; இங்கு சரியான பார்வை ஒன்று போதும் மகிழ்ச்சிக்காக. உள்ளத்தில் பழைய ஆசைகள் இல்லாமல், மனம் சந்தோஷமாக இருந்தால், அதுவே உயர்ந்த நிலை.
ஸுரகுஃ பரிகஶ் சைவ விசார்யேதி ஜகத்ப்ரமம் । மிதஃ ப்ரபூஜிதௌ துஷ்டௌ ஸ்வவ்யாபாரபரௌ கதௌ
தேவர்கள் வாசிக்கும் மிருதங்கமும் இரும்புக் கோலும் பற்றி யோசிக்கையில், உலக மாயை தோன்றுகிறது; ஆனால், அவை ஒன்றுக்கொன்று மரியாதை செய்து திருப்தியுடன் தத்தம் செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கின்றன.
தத் ஏவ ராகவ ஶ்ருத்வா பரமம் போதகாரணம் । அநேநைவ விபோதேந பவ லப்தாஸ்பதஸ் ஸ்புடம்
அதனால், ராகவா, இதை கேட்டு, இது மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வுக்கான காரணம் என்பதை அறிந்து, இதே ஞானத்தால் தெளிவாக நிலைபெறு.
பரயா ப்ரஜ்ஞயா தீர விசாராதததைக்ஷ்ண்யயா । கலத்ய் அலம் அஹங்காரகாலமேகே ஹ்ரு'தம்பரே
உயர்ந்த ஞானத்தாலும், நிலையான மனத்தாலும், கூர்மையான ஆராய்ச்சியாலும், அகந்தையின் கருமுகில் இதயத்தின் அகல வெளியில் முற்றிலும் கலைந்து விடுகிறது.
ஸமஸ்தலோகாநுமதே ஸபலே ஹ்லாதகாரிணி । நிர்மலே விததே சேதஶ்ஶரத்கால உபஸ்திதே
எல்லா உலகங்களும் ஒப்புதல் அளிக்கும் போது, மனதில் விளையும், ஆனந்தம் தரும், தூய்மையான, விரிந்த சரத்காலம் வந்து சேரும்.
த்யேயே ஶரண்யே ஸுஸமே ஸகலாநந்தஸம்பதி । ஸுப்ரஶஸ்தே சிதாகாஶே ஸ்தீயதே பரமாத்மநி
அந்த நிலையில், தியானிக்கப்படும், அடைக்கலம் தரும், முழுமையாக அமைதியான, எல்லா ஆனந்தங்களும் நிறைந்த, சீரிய அறிவின் வெளியில் மனம் பரமாத்மாவை அடைகிறது.
யோ நித்யம் அத்யாத்மமயோ நித்யம் அந்தர்முகஸ் ஸுகீ । நித்யம் சிதநுஸந்தாநஸ் ஸ ந ஶோகேந பாத்யதே
எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்து, எப்போதும் உள்ளே திரும்பி, மனநிறைவுடன், அறிவை தொடர்ந்து சிந்திப்பவன் துக்கத்தால் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
வ்யவஹாரபரோ ऽப்ய் உச்சை ராகத்வேஷமயோ ऽபி ஸந் । நாந்தஃ கலங்கம் ஆதத்தே பத்மோ ஜலலவம் யதா
உலகியலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், பற்றும் வெறுப்பும் வந்தாலும், அந்த மனிதன் உள்ளத்தில் குற்றம் ஏற்கமாட்டான்; அது போல, தாமரை மலர் நீர்த்துளிகளை ஏற்காதது போல்.
ஸம்யக்விஜ்ஞாநவாந் புத்த்வா யோ ऽந்தஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । ந பாத்யதே ஸ மநஸா கரிணேவ ம்ரு'காதிபஃ
உண்மையான அறிவும், உள்ளத்தில் அமைதியும் கொண்ட முனிவர் மனதால் கலங்கமாட்டார்; அது போல, ஒரு சிங்கம் யானையால் அஞ்சாதது போல்.
போகைகஶரணம் தீநம் ந சித்தம் ஜ்ஞஸ்ய வித்யதே । நந்தநே துர்த்ரும இவ ஜ்ஞசித்தம் ஹிமவத்வபுஃ
அறிந்தவரின் மனம் இன்பத்தையே அடைக்கலமாகக் கொள்ளாது; அது இரக்கம் பெறும் நிலையிலும் இல்லை. அந்த அறிவுடையவரின் மனம் நந்தன வனத்தில் உள்ள மரம் போல், இமயமலை போல் பெருமை உடையது.
விரக்தஜாயாமரணே யதா துஃகீ ந மாநவஃ । பரிஜ்ஞாதாகிலாவித்யம் ததா சித்தம் ந துஃகதம்
ஒரு மனிதன் விருப்பமில்லாத மனைவியின் மரணத்தில் துக்கப்படாதது போல, எல்லா அறியாமையும் தெளிவாக அறிந்தவுடன் மனம் துக்கம் தருவதில்லை.
பரிஜ்ஞாதமநோமோஹோ ஜகத்பாநோத்பவாத்மநா । ஸ்ப்ரு'ஶ்யதே நைநஸா ஸாதூ ரஜஸேவ நபஸ்தலம்
மனத்தின் மயக்கம் உலகத்திற்கு ஒளி தரும் ஆத்மாவால் உணரப்பட்டபோது, நல்லவர்கள் பாவம் எதுவும் அவர்களைத் தொட்டுவிடாது; அது தூசி வானத்தைத் தொடாதது போலே.
அவித்யாஸம்பரிஜ்ஞாநமாத்ரம் ஏவ மஹௌஷதம் । அவித்யாவிததவ்யாதேஸ் திமிரஸ்யேவ தீபகஃ
அறிவின்மையை முழுமையாக உணர்வதே பெரிய மருந்தாகும்; அது, அறியாமையால் ஏற்படும் இருளை அகற்றும் விளக்கைப் போலும் இருக்கிறது.
அவித்யா ஸம்பரிஜ்ஞாதா யதைவ ஹி ததைவ ஹி । ஸா பரிக்ஷீயதே பூயஸ் ஸ்வததே ச ந போகபூஃ
அறிவின்மை முழுமையாக உணரப்பட்ட அந்த நிமிடமே, அது குறைந்து போய், இனி அனுபவிக்கத் தகுதியற்றதாகி விடுகிறது.
வ்யவஹாரபரோ ऽப்ய் அந்தர் அஸக்தமதிர் ஏகதீஃ । ஸ்ப்ரு'ஶ்யதே நைநஸா ஸாதுர் மத்ஸ்யேக்ஷணம் இவாம்பஸா
உலகியலான செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், உள்ளம் பற்றின்மையுடன் ஒருமனதாக இருப்பவரை பாவம் எதுவும் தொட்டுவிடாது; அது, மீன் நீரைப் பார்த்தாலும் அதைத் தொடாதது போலே.
ப்ராப்தே சித்பாஸ்கராலோகே ப்ரக்ஷீணாஜ்ஞாநயாமிநீ । சித்தபூஃ பரமாநந்தம் ஆகதா ஜ்ஞஸ்ய ராஜதே
அறிவின் சூரிய ஒளி எழுந்து அறியாமை எனும் இரவு ஒழிந்தபோது, மனம் பேரானந்தத்தை அடைந்து, அறிந்தவருக்குப் பிரகாசமாகும்.
அஜ்ஞாநநித்ரோபஶமே ஜநோ ஜ்ஞாநார்கபோதிதஃ । தம் ப்ரபோதம் அவாப்நோதி புநர் யேந ந முஹ்யதி
அறியாமை எனும் தூக்கம் தணிந்து, அறிவு எனும் சூரியனால் ஒருவர் விழித்தெழும்பின், அந்த விழிப்பை அடைவான்; அதன்பின் அவன் இனி ஒருபோதும் மயங்கமாட்டான்.
திநாநி ஜீவ்யதே தாநி ஸாநந்தாஸ் தே க்ரியாக்ரமாஃ । ஆத்மசிந்தோதிதா யேஷு சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா ஹ்ரு'தயாம்பரே
உட்பரிசீலனையில் அறிவின் ஒளி இதய ஆகாயத்தில் உதித்த நாட்கள் ஆனந்தமாகக் கழிகின்றன; அவற்றில் செய்யும் செயல்கள் இனிமைமிகுந்தவை.
நரோ மோஹஸமுத்தீர்ணஸ் ஸததஸ்வாத்மசிந்தயா । அந்தஶ்ஶீதலதாம் ஏதி ஸ்வாம்ரு'தேநேவ சந்த்ரமாஃ
தன்னையே எப்போதும் சிந்திப்பதனால் மாயையைத் தாண்டிய மனிதன், சந்திரன் தன் அமுதால் எப்படி குளிர்ச்சி பெறுகிறதோ, அதுபோல் உள்ளார்ந்த அமைதியை அடைகிறான்.
தாநி மித்ராணி ஶாஸ்த்ராணி தாநி தாநி திநாநி ச । விராகோல்லாஸவாந் யைஸ் ஸ்யாத் ஆத்மசிந்தோதயஸ் ஸ்புடம்
எந்த நண்பர்களும், எந்த நூல்களும், எந்த நாட்களும் ஒருவருக்கு விருப்பம் இல்லாத அமைதியுடன் தன்னைப் பற்றி தெளிவாக சிந்திக்க உதவுகிறவையோ, அவை உண்மையில் மதிப்புள்ளவை.