பேதஃ கேந ஸமாதேர் மே ஜந்யதே கதம் ஏவ வா । ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தேந நித்யம் ஏவாஸதாத்மநா
என் ஒருமித்த நிலையில், ஆத்மாவைத் தவிர எப்போதும் பொய்யானது தவிர வேறொன்றும் இல்லையென்றால், எப்படியும், எதனால் அந்த ஒருமித்தத்தில் பிளவு ஏற்பட முடியும்?
தஸ்மாத் கதாசித் அபி மே ந ஸமாதிமயம் மநஃ । ந சாஸமாஹிதம் நித்யம் ஆத்மதத்த்வைகஸம்பவாத்
அதனால், எந்த நேரத்திலும் என் மனம் தியானத்தில் முழுமையாக மூழ்கியதாகவும் இல்லை; அதேபோல், ஒருமித்தம் இல்லாததாகவும் இல்லை, ஏனெனில் அது எப்போதும் ஆத்மாவின் உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வகஸ் ஸர்வதைவாத்மா ஸர்வம் ஏவ ச ஸர்வதா । அஸமாதிர் ஹி கோ ऽஸௌ ஸ்யாத் ஸமாதிர் அபி கஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
ஆத்மா எங்கும், எப்போதும், எல்லாவற்றிலும், எல்லா விதமாகவும் நிறைந்துள்ளது; அப்படியிருக்க, ஒருமித்தமில்லாத நிலை எது? ஒருமித்தம் என்று நினைவுபடுத்தப்படுவது எது?
நித்யம் ஸமாஹிததியஸ் ஸுஶமா மஹாந்தஸ் திஷ்டந்தி கார்யபரிணாமவிபாகமுக்தாஃ । தேநாஸமாஹிதஸமாஹிதபேதபங்க்யா மித்யோதிதம் ந து மதுத்தமவாக்ப்ரபஞ்சஃ
எப்போதும் மனதை ஒருமைப்படுத்தி அமைதியாக இருக்கும் பெரியோர், செயல் மற்றும் அதன் விளைவுகளின் வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறார்கள். ஆகவே, ஒருமைப்படுத்தப்பட்டவரும் இல்லாதவரும் என்ற பிரிவுகள் உண்மையில் இல்லை; நான் கூறும் உயர்ந்த போதனையில் இவை இல்லையே.
ராஜந் நூநம் ப்ரபுத்தோ ऽஸி ப்ராப்தவாந் அஸி தத் பதம் । ஸம்ஶீதலாந்தஃகரணஃ பூர்ணேந்துர் இவ ராஜஸே
அரசே, நீ உண்மையில் விழித்துள்ளாய், அந்த நிலையை அடைந்துள்ளாய்; உன் உள்ளம் குளிர்ந்துள்ளது, முழுமதிபோல் பிரகாசிக்கிறாய்.
ஆநந்தமதுஸம்பூர்ணோ லக்ஷ்ம்யா ச பரயா ஶ்ரிதஃ । ஶீதலஸ்நிக்தமதுரோ ராஜீவம் இவ ராஜஸே
ஆனந்தத்தின் தேனில் நிரம்பி, உயர்ந்த லட்சுமியின் அருளில் தங்கியுள்ளாய்; நீ தாமரையைப் போல குளிர்ச்சியும், மென்மையும், இனிமையும் உடையவனாய் ஒளிர்கிறாய்.
நிர்மலோ விததஃ பூர்ணோ கம்பீரஃ ப்ரகடாஶயஃ । வேலாநிலபலோல்லாஸமுக்தோ ऽப்திர் இவ ராஜஸே
நிறையிலும் தூய்மையிலும் பரவலாகவும், ஆழமாகவும், வெளிப்படையான எண்ணங்களுடன், கடல் போல் காற்றும் அலைகளும் கலங்காதவனாய் நீ பிரகாசிக்கிறாய்.
ஸ்வச்சஸ் ஸ்வாநந்தஸம்பூர்ணோ கதாஹங்காரவாரிதஃ । ஸ்புடம் விஸ்தீர்ணகம்பீரஶ் ஶரத்கம் இவ ராஜஸே
நீ தெளிவாகவும், உன் சொந்த ஆனந்தத்தில் நிரம்பியும் இருக்கிறாய்; அகம்பாவத்தின் மேகங்கள் நீங்கியதால், அகிலமாகவும் ஆழமாகவும், சரத்காலத்தின் வானம் போல் பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறாய்.
ஸர்வத்ர லக்ஷ்யஸே ஸ்வஸ்தஸ் ஸர்வத்ர பரிதுஷ்யஸி । ஸர்வத்ர வீதராகோ ऽஸி ராஜந் ஸர்வத்ர ராஜஸே
எங்கும் நீ உன் நிலைமையில் உறுதியாய் காணப்படுகிறாய்; எங்கும் முழுமையாக திருப்தியுடன் இருக்கிறாய்; எங்கும் பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டவனாக, அரசே, எங்கும் நீ பிரகாசிக்கிறாய்.
ஸாராஸாரபரிச்சேதபாரகஸ் த்வம் மஹாதியா । ஜாநாஸி ஸர்வம் ஏவேதம் யதாஸ்திதம் அகண்டிதம்
உன்னிடம் பெரிய ஞானம் உள்ளது; நிஜம் மற்றும் பொய்யை தெளிவாகப் பிரித்தறிவதில் நீ கடந்து சென்றுள்ளாய்; இந்த அனைத்தையும் அது எப்படி இருக்கிறதோ அப்படியே, ஒருமித்தமாக அறிகிறாய்.
பாவாபாவபரிச்சேததத்த்வஜ்ஞ முதிதாஶய । ஸமாஸமதஶாலௌல்யமுக்தம் தவ வபுஸ் ஸ்திதம்
உண்மை மற்றும் இல்லாததை அறிந்தவனாய், உன் மனம் ஆனந்தமாக உள்ளது; இன்பம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றின் ஆசையிலிருந்து உன் இருப்பு முற்றிலும் விடுபட்டிருக்கிறது.
வஸ்துநாவஸ்துநைவாந்தர் அம்ரு'தேநேவ ஸாகரஃ । அபுநஃப்ரக்ஷயாயைவ பரித்ரு'ப்தோ ऽஸி ஸுந்தர
உள்ளே உண்மை மற்றும் பொய்யாக இருப்பதினாலும், கடல் அமிர்தம் பெற்றது போல, இனிமேல் குறைவில்லாமல் முழுமையாக திருப்தியடைந்துள்ளாய், அழகானவரே.
ந தத் அஸ்தி முநே வஸ்து யத்ரோபாதேயதாஸ்தி நஃ । யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் தாவத் ஏவ ந கிஞ்சந
முனிவரே, நாம் பெற வேண்டிய எந்தப் பொருளும் இல்லை; இந்த உலகம் தோற்றமாய் இருக்கும் வரை, உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
உபாதேயஸ்ய சாபாவாத் தேயம் அப்ய் அஸ்தி கிம் கில । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதம் விநா ஹேயம் கிம் உச்யதே
பெற வேண்டியது எதுவும் இல்லையெனில், எதை நோக்கி விரும்ப முடியும்? எதிர்மறையைத் தவிர்த்து எதையும் தள்ளிப் போட முடியுமா?
துச்சத்வாத் ஸர்வபாவாநாம் அதுச்சத்வாச் ச காலதஃ । சிரம் மம பரிக்ஷீணே துச்சாதுச்சமநஸ்ஸ்திதீ
எல்லாப் பொருள்களும் பொய்யாக இருப்பதால், காலம் மட்டும் பொய்யல்லாததால், நீண்ட நாட்களாக என் மனம் பொய்யும், பொய்யல்லாத நிலையையும் கடந்த அமைதியில் தளர்ந்து நின்றுள்ளது.
தேஶகாலவஶாத் த்ரு'ஷ்ட்வா துச்சஸ்யாதுச்சதாம் இஹ । அதுச்சஸ்ய து துச்சத்வம் வர்ஜ்யே நிந்தாஸ்துதீ புதைஃ
இங்கு இடம் காலத்தின் காரணமாக, அர்த்தமில்லாதது முக்கியமானதாகவும், முக்கியமானது அர்த்தமில்லாததாகவும் தோன்றும்; ஆகையால், அறிவாளிகள் இப்படிப்பட்ட விஷயங்களில் புகழும் பழியும் தவிர்க்கிறார்கள்.
ராகாந் நிந்தாஸ்துதீ லோகே ராகஶ் ச பரிவாஞ்சநாத் । வாஞ்ச்யதே ச மஹோதாரம் வஸ்து ஶோபநபுத்திநா
உலகத்தில் புகழும் பழியும் ஆசையிலிருந்து உண்டாகின்றன; அந்த ஆசை விருப்பத்திலிருந்து வருகிறது; பெரிதாக விரும்பப்படுவது, அதை மதிப்பாக நினைப்பவர்களால் நாடப்படுகிறது.
த்ரிலோக்யாம் ச ஸ்த்ரியஶ் ஶைலாஸ் ஸமுத்ரா வநராஜயஃ । பூதாநி ச ஸுஶூந்யாநி ஸாரோ நாஸ்த்ய் உத்தமஸ் ததஃ
மூன்று உலகங்களிலும் பெண்கள், மலைகள், கடல்கள், காடுகள் மற்றும் எல்லா உயிர்களும் உண்மையில் வெறுமையாகவே உள்ளன; அதனால் அவற்றில் உயர்ந்த சாரம் எதுவும் இல்லை.
மாம்ஸார்புதாபம்ரு'த்வர்திமயே ஜகதி ஜர்ஜரே । வாஞ்சநீயவிஹீநே ऽஸ்மிஞ் ஶூந்யே கிம் இவ வாஞ்ச்யதே
இந்த மாம்சம், எலும்பு, மென்மையான பொருள்களால் ஆன, சோர்வான உலகத்தில், விரும்பத்தக்கது எதுவும் இல்லாத இந்த வெறுமையில், உண்மையில் என்னை விரும்ப முடியும்?
வாஞ்சாயாம் விநிவ்ரு'த்தாயாம் ஸங்க்ஷயோ த்வேஷராகயோஃ । திநலக்ஷ்ம்யாம் வ்யதீதாயாம் ஆலோகாதபயோர் இவ
விருப்பம் நீங்கியபோது, வெறுப்பும் பற்றும் குறைந்து விடுகின்றன; அது போல, பகலின் ஒளியும் வெப்பமும் மறைந்ததும் இரண்டும் இல்லாமல் போவது போல்.
அலம் அதிவிததைர் வசஃப்ரபஞ்சைர் இயம் உசிதேஹ ஸுகாய த்ரு'ஷ்டிர் ஏகா । ஸமுபஶமிதவாஸநம் மநோ ऽந்தர் யதி முதிதம் ஹி தத் உத்தமா ப்ரதிஷ்டா
அதிகமாகப் பேசிக் கொண்டிருப்பது வேண்டாம்; இங்கு சரியான பார்வை ஒன்று போதும் மகிழ்ச்சிக்காக. உள்ளத்தில் பழைய ஆசைகள் இல்லாமல், மனம் சந்தோஷமாக இருந்தால், அதுவே உயர்ந்த நிலை.
ஸுரகுஃ பரிகஶ் சைவ விசார்யேதி ஜகத்ப்ரமம் । மிதஃ ப்ரபூஜிதௌ துஷ்டௌ ஸ்வவ்யாபாரபரௌ கதௌ
தேவர்கள் வாசிக்கும் மிருதங்கமும் இரும்புக் கோலும் பற்றி யோசிக்கையில், உலக மாயை தோன்றுகிறது; ஆனால், அவை ஒன்றுக்கொன்று மரியாதை செய்து திருப்தியுடன் தத்தம் செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கின்றன.
தத் ஏவ ராகவ ஶ்ருத்வா பரமம் போதகாரணம் । அநேநைவ விபோதேந பவ லப்தாஸ்பதஸ் ஸ்புடம்
அதனால், ராகவா, இதை கேட்டு, இது மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வுக்கான காரணம் என்பதை அறிந்து, இதே ஞானத்தால் தெளிவாக நிலைபெறு.
பரயா ப்ரஜ்ஞயா தீர விசாராதததைக்ஷ்ண்யயா । கலத்ய் அலம் அஹங்காரகாலமேகே ஹ்ரு'தம்பரே
உயர்ந்த ஞானத்தாலும், நிலையான மனத்தாலும், கூர்மையான ஆராய்ச்சியாலும், அகந்தையின் கருமுகில் இதயத்தின் அகல வெளியில் முற்றிலும் கலைந்து விடுகிறது.
ஸமஸ்தலோகாநுமதே ஸபலே ஹ்லாதகாரிணி । நிர்மலே விததே சேதஶ்ஶரத்கால உபஸ்திதே
எல்லா உலகங்களும் ஒப்புதல் அளிக்கும் போது, மனதில் விளையும், ஆனந்தம் தரும், தூய்மையான, விரிந்த சரத்காலம் வந்து சேரும்.
த்யேயே ஶரண்யே ஸுஸமே ஸகலாநந்தஸம்பதி । ஸுப்ரஶஸ்தே சிதாகாஶே ஸ்தீயதே பரமாத்மநி
அந்த நிலையில், தியானிக்கப்படும், அடைக்கலம் தரும், முழுமையாக அமைதியான, எல்லா ஆனந்தங்களும் நிறைந்த, சீரிய அறிவின் வெளியில் மனம் பரமாத்மாவை அடைகிறது.
யோ நித்யம் அத்யாத்மமயோ நித்யம் அந்தர்முகஸ் ஸுகீ । நித்யம் சிதநுஸந்தாநஸ் ஸ ந ஶோகேந பாத்யதே
எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்து, எப்போதும் உள்ளே திரும்பி, மனநிறைவுடன், அறிவை தொடர்ந்து சிந்திப்பவன் துக்கத்தால் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
வ்யவஹாரபரோ ऽப்ய் உச்சை ராகத்வேஷமயோ ऽபி ஸந் । நாந்தஃ கலங்கம் ஆதத்தே பத்மோ ஜலலவம் யதா
உலகியலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், பற்றும் வெறுப்பும் வந்தாலும், அந்த மனிதன் உள்ளத்தில் குற்றம் ஏற்கமாட்டான்; அது போல, தாமரை மலர் நீர்த்துளிகளை ஏற்காதது போல்.
ஸம்யக்விஜ்ஞாநவாந் புத்த்வா யோ ऽந்தஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । ந பாத்யதே ஸ மநஸா கரிணேவ ம்ரு'காதிபஃ
உண்மையான அறிவும், உள்ளத்தில் அமைதியும் கொண்ட முனிவர் மனதால் கலங்கமாட்டார்; அது போல, ஒரு சிங்கம் யானையால் அஞ்சாதது போல்.
போகைகஶரணம் தீநம் ந சித்தம் ஜ்ஞஸ்ய வித்யதே । நந்தநே துர்த்ரும இவ ஜ்ஞசித்தம் ஹிமவத்வபுஃ
அறிந்தவரின் மனம் இன்பத்தையே அடைக்கலமாகக் கொள்ளாது; அது இரக்கம் பெறும் நிலையிலும் இல்லை. அந்த அறிவுடையவரின் மனம் நந்தன வனத்தில் உள்ள மரம் போல், இமயமலை போல் பெருமை உடையது.