தத் அத்ர தாவந் மாம்ஸாஸ்தி நாஹம் ஏதத் அசேதநம் । ந சைதந் மம ஸம்ஶ்லேஷம் ஏத்ய் அப்ஜஸ்ய யதா ஜலம்
இங்கே உள்ள இந்த மாம்சம், எலும்பு ஆகியவை உணர்வற்றவை; நான் இதல்ல, இது எனக்கு சொந்தமுமல்ல; அது எப்படி தாமரை மீது நீர் ஒட்டாமல் போகிறதோ, அதுபோல் தான்.
மாம்ஸம் ஜடம் ந தத் அஹம் நைவாஹம் ரக்தம் அப்ய் அலம் । ஜடாந்ய் அஸ்தீநி நைவாஹம் ந சைதாநி மம க்வசித்
நான் இந்த உடலின் உயிரில்லா மாம்சமும் அல்ல, இரத்தமும் அல்ல; எலும்புகளும் உயிரில்லாதவை, அவையும் நான் அல்ல, அவை எப்போதும் எனது சொத்து அல்ல.
கர்மேந்த்ரியாணி நைவாஹம் ந ச கர்மேந்த்ரியாணி மே । ஜடம் யத் கில தேஹே ऽஸ்மிம்ஸ் தத் அஹம் நைவ சேதநஃ
நான் உடலின் செயற்கருவிகளும் அல்ல, அவை எனக்கு சொந்தமுமல்ல; இந்த உடலில் உயிரில்லாத எதுவும் நான் அல்ல, ஏனெனில் நான் அறிவுள்ளவன்.
நாஹம் போகா ந மே போகா ந மே புத்தீந்த்ரியாணி ச । ஜடாந்ய் அஸத்ஸ்வரூபாணி ந ச புத்தீந்த்ரியாண்ய் அஹம்
நான் அனுபவங்களும் அல்ல, அனுபவங்கள் எனக்கு சொந்தமுமல்ல; அறிவுக்கருவிகளும் எனக்கு இல்லை. அவை உயிரில்லாதவை, உண்மை இல்லாதவை; நான் அறிவுக்கருவிகளும் அல்ல.
மூலம் ஸம்ஸ்ரு'திதோஷஸ்ய மநோ நாஹம் ஜடம் ஹி தத் । அத புத்திர் அஹங்கார இதி த்ரு'ஷ்டிர் மநோமயீ
பிறவி சுழற்சியின் காரணமான மனம், அது உயிரில்லாதது, நான் அது அல்ல; அதேபோல் புத்தி, அஹங்காரம் ஆகியவை—all இவை மனதாலேயே தோன்றும் பார்வை.
மநோபுத்தீந்த்ரியாத்யந்தோ பூதகோஶஶ் ச தத் வபுஃ । நாஹம் ஏவம் ஶரீராதி ஶிஷ்டம் ஆலோகயாம்ய் அஹம்
நான் என்னை மனம், புத்தி, அறிவு, அவற்றின் பொருட்கள், பூதங்கள், இந்த உடல் என்று நினைப்பதில்லை; இந்த உடலோ, எஞ்சியவற்றோ எதுவாகவும் நான் என்னை காண்பதில்லை.
ஶேஷஸ் து சேதநாஜீவஸ் ஸ ச சேத்யேந சேததி । அந்யேந போத்யமாநோ ऽஸௌ நாத்மதத்த்வவபுர் பவேத்
எஞ்சியது உயிருள்ள அறிவு, அது அறிவு மூலம் அறிகிறது; ஆனால் வேறு ஒன்றால் அது அறியப்படும்போது, அது ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பல்ல.
ஏவம் த்யஜாமி ஸம்வேத்யம் சேத்யம் நாஹம் ஹி தத் கில । ஶேஷோ விகல்பரஹிதோ விஶுத்தா சித் அஹம் ஸ்திதஃ
அனுபவிக்கப்படுவதை, அறிவுக்குரியதை நான் விட்டு விடுகிறேன், ஏனெனில் நிச்சயமாக நான் அது அல்ல; எஞ்சியது, எல்லா எண்ணங்களும் இல்லாத தூய அறிவாக நான் நிலைத்திருக்கிறேன்.
சித்ரம் ஏஷோ ऽஸ்மி லப்தாத்மா ஜாதஃ காலேந கார்யவித் । ஏஷ ஸோ ऽஹம் அநந்தாத்மா க்வாந்தோ ऽஸ்ய பரமாத்மநஃ
இந்த அதிசயமானவன் நானே, என் சொந்த உணர்வை அடைந்தவன், காலத்தின் போக்கில் தோன்றியவன், செயல் என்னும் செயல்களை அறிந்தவன்; அந்த எல்லையில்லாத ஆத்மாவும் நானே—இந்த பரமாத்மாவிற்கு எல்லை எங்கே?
ப்ரஹ்மணீந்த்ரே யமே வாயௌ ஸர்வபூதகணே ததா । ஸ ஏஷ பகவாந் ஆத்மா தந்துர் முக்தாஸ்வ் இவ ஸ்திதஃ
பிரம்மா, இந்திரன், யமன், வாயு மற்றும் எல்லா உயிர்களிலும், இந்த பரமாத்மா, அந்தரங்கமாக இருப்பவர், முத்துக்களில் நூல் போல் அனைத்திலும் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கிறார்.
சிச்சக்திர் அமலா ஸைஷா சேத்யாமயவிவர்ஜிதா । பரிதாஶேஷதிக்குஞ்ஜா பைரவாகாரதாரிணீ
இது தூய அறிவின் சக்தி; பொருள்களைப் பற்றிய பிணக்குகள் எதுவும் இவளுக்கு இல்லை. எல்லா திசைகளிலும் பரவி, பயங்கர வடிவை எடுத்திருப்பவள்.
ஸர்வபாவகதா ஸூக்ஷ்மா பாவாபாவவிவர்ஜிதா । ஆப்ரஹ்மபுவநாந்தஸ்தா ஸர்வஶக்திஸமுத்கிகா
அவள் எல்லா பொருள்களிலும் நுண்மையாக இருப்பவள்; இருப்பதும் இல்லாததும் எதுவும் அவளுக்கு இல்லை. பிரம்மாவின் உலகம் வரை விரிந்திருப்பவள்; எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரமானவள்.
ஸர்வஸௌந்தர்யஸுபகா ஸர்வப்ராகாஶ்யதீபிகா । ஸர்வஸம்ஸாரமுக்தாநாம் தந்துர் ஆததரூபிணீ
அவள் எல்லா அழகுகளையும் கொண்டவள்; எல்லாப் பிரகாசத்துக்கும் விளக்காக இருப்பவள்; உலக பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களுக்கு ஆதாரமான நூலாக, எல்லா வடிவங்களிலும் வெளிப்படுகிறவள்.
ஸர்வாகாரவிகாராட்யா ஸர்வாகாரவிவர்ஜிதா । ஸர்வபூதௌகதாம் யாதா ஸர்வதா ஸர்வதாம் கதா
அனைத்து உருவங்களும் மாற்றங்களும் கொண்டவளாக இருந்தாலும், எந்த உருவமும் இல்லாதவளாகவும் இருக்கிறாள்; எல்லா உயிர்களின் கூட்டமாக ஆனவளாக, எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவளாக இருக்கிறாள்.
சதுர்தஶவிதாந்ய் ஏஷா பூதாநி புவநோதரே । ஏதந்மயீயம் கலநா ஜாகதீ வேதநாத்மிகா
இந்த உலகின் உள்ளங்கையில் நான்கு பதினான்கு வகையான உயிர்கள் உள்ளன; அவற்றால் உருவான இந்த எண்ணம் தான் உலக அனுபவம், அது உணர்வாகவே உள்ளது.
மித்யாவபாஸமாத்ரம் து ஸர்வதுஃகதஶாகதிஃ । நாநாகாரமயாபாஸம் ஸர்வம் ஆத்மைவ சித் பரா
ஆனால் இது எல்லாம் பொய்யான தோற்றமே, எல்லா துயரங்களும் வரும் நிலை; பலவகை தோற்றங்கள் தோன்றினாலும், எல்லாமும் அந்த உயர்ந்த அறிவான ஆத்மாவே.
ஸேயம் ஆத்மா மம வ்யாபீ ஸேயம் மதவபோதநம் । ஸேயம் ஆகலிதாங்கேஹா கரோதி ந்ரு'பதிப்ரமம்
இந்த ஆத்மா என்னை முழுவதும் ஆட்கொள்கிறது; இதுவே என் அறிவு; இதுவே உடல் உறுப்புகளாக தோன்றி, அரசனாக இருப்பதற்கான மயக்கத்தை உண்டாக்குகிறது.
அஸ்யா ஏவ ப்ரஸாதேந மநோ தேஹரதஸ்திதம் । ஸம்ஸாரஜாலலீலாஸு யாதி வல்கதி ந்ரு'த்யதி
இதன் அருளால் தான், உடல் என்னும் ரதத்தில் அமர்ந்துள்ள மனம், இந்த உலக வாழ்வின் வலைப்பாடுகளில் சுழன்று, துள்ளி, ஆடுகிறது.
இதம் மநஶ் ஶரீராதி ந கிஞ்சித் அபி வஸ்துதஃ । நஷ்டே ந கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்மிந் பரிநஶ்யதி பேலவே
இந்த மனமும், உடலும் முதலியவை உண்மையில் எதுவும் அல்ல; இந்த மெலிதானது அழிந்தால், வேறு எதுவும் அழிவதில்லை.
ஜகஜ்ஜாலமயம் ந்ரு'த்தம் இதம் சித்தநடைஸ் ததம் । ஏதயைவைகயா பங்க்த்யா த்ரு'ஶ்யதே தீபலேகயா
இந்த உலக வலைபோன்ற நடனம், மனத்தின் நடிகர்களால் விரிக்கப்பட்டது; இது ஒரே ஒளிக்கீற்றைப் போல, ஒரு கோட்டில் காணப்படுகிறது.
கஷ்டம் முதைவ மே சிந்தா நிக்ரஹாநுக்ரஹஸ்திதௌ । பபூவ தேஹநிஷ்டைவ ந கிஞ்சித் அபி தேஹகஃ
அடே, கட்டுப்பாடும் அருளும் பற்றி எனக்கு இருந்த கவலை வீணாகவே போயிற்று; அது உடலைப் பற்றியே இருந்தது, ஆனாலும் உடல் என்றேது உண்மையில் இல்லை.
நந்வ் அஹோ ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸ்மி கதம் துர்தர்ஶநம் மம । த்ரு'ஷ்டம் த்ரஷ்டவ்யம் அகிலம் ப்ராப்தம் ப்ராப்யம் இதம் மயா
இப்போது நான் முழுமையாக விழித்துள்ளேன்; எனக்குப் புரிய முடியாதது எல்லாம் கடந்துவிட்டது. பார்க்க வேண்டியவை அனைத்தையும் பார்த்துவிட்டேன்; அடைய வேண்டியதை எல்லாம் அடைந்துவிட்டேன்.
ஸர்வம் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் த்ரு'ஶ்யதே யஜ் ஜகத்கதம் । சிந்நிஷ்ஷ்யந்தாம்ஶமாத்ரம் தந் நாந்யத் கிஞ்சந ஶாஶ்வதம்
இந்த உலகத்தில் காணப்படுவது எல்லாம், உண்மையில், அந்த அறிவின் ஒளியின் ஒரு சிறிய பாகமே; இதற்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் நிலையானது இல்லை.
க்வ தௌ கீத்ரு'க்விதௌ வாபி கிம்நிஷ்டௌ வா கிமாத்மகௌ । நிக்ரஹாநுக்ரஹௌ லோகே ஹர்ஷாமர்ஷக்ரமௌ ததா
அந்த இரண்டும் எங்கே? அவை எப்படி இருக்கின்றன? எதில்தான் நிலைபெற்றுள்ளன? உலகில் கட்டுப்பாடும், அருளும், சந்தோஷமும் கோபமும் வரிசையாக வருவது, இவை எல்லாம் உண்மையில் என்ன தன்மை உடையவை?
கிம் ஸுகம் கிம் ச வா துஃகம் ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதம் ஆததம் । அஹம் ஆஸம் முதா மூடோ திஷ்ட்யாமூடோ ऽஸ்ம்ய் அஹம் ஸ்திதஃ
எது சந்தோஷம்? எது துயரம்? இந்த எல்லாம் பரபரமாக பரவி நிறைந்தது பரம்பொருளால். நான் வீணாகவே அறியாமல் இருந்தேன்; இப்போது அதிர்ஷ்டவசமாக அறியாமை நீங்கி நிலைபெற்றுள்ளேன்.
கிம் அஸ்மிந்ந் ஏவம் ஆலோகே ஶோச்யதே கிம் விமுஹ்யதே । கிம் ப்ரேக்ஷ்யதே கிம் க்ரியதே ஸ்தீயதே க்வ க்வ கம்யதே
இந்த வெளிச்சத்தில் எதற்காக வருத்தப்பட வேண்டும்? எதற்காக குழப்பமடைய வேண்டும்? என்னை பார்த்து என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்கே நிற்க வேண்டும்? எங்கே போக வேண்டும்? எதற்காக எதையும் நாட வேண்டும்?
கிஞ்சித் இத்தம் இதம் நாம சிதாபாஸம் விராஜதே । நமோ நமஸ் தே நிஸ்தத்த்வ த்ரு'ஷ்டத்ரு'ஶ்யோ ऽஸி ஸுந்தர
இது இவ்வாறு ஒரு சித்தத்தின் தோற்றம் என அழைக்கப்படுகிறது. அர்த்தமில்லாத, காண்பதும் காணப்படுவதும் நீயே ஆன அழகானவரே, உனக்கு என் வணக்கம், என் வணக்கம்.
அஹோ நு ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸ்மி ஸம்யக் ஜ்ஞாதம் அலம் மயா । நமோ மஹ்யம் அநந்தாய ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயாய ச
அருமை! இப்போது நான் உண்மையில் விழித்துள்ளேன்; எனக்குத் தேவையான அனைத்தும் தெளிவாகப் புரிந்துவிட்டது. என் முடிவில்லாத ஆத்மாவுக்கும், உண்மை அறிவு எழுந்ததற்கும் என் வணக்கம்.
விகதரஞ்ஜநநிர்விஷயஸ்திதிர் கதபவப்ரம ஈஹிதவர்ஜிதஃ । ஸ்திரஸுஷுப்தகலாதிகதஸ் ததஸ் ஸமஸமம் நிவஸாம்ய் அஹம் ஆத்மநி
வாசனைக்குப் புறம்பாக, விருப்பமற்ற நிலையில், பிறப்புப் பற்றிய மயக்கம் நீங்கிப், முயற்சி இல்லாமல், ஆழ்ந்த உறக்கத்தையும் விழிப்பையும் கடந்த நிலையில், சமநிலையுடன் என் ஆத்மாவில் நான் உறைகிறேன்.
இதி ஹேமஜடாதீஶோ லேபே பதம் அநுத்தமம் । விவேகாத்யவஸாயேந ப்ராஹ்மண்யம் இவ காதிஜஃ
இவ்வாறு பொன்னிறம் கொண்ட ஜடையை உடைய ஆண்டவன், தெளிவும் உறுதியும் கொண்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான்; அது எப்படி காதியின் மகன் பிராமணராக ஆனாரோ அதுபோலவே.