மஹத்தாம் ஆகதம் சேதஸ் தவ ஸம்ஸாரவ்ரு'த்திஷு । ந நிமங்க்ஷ்யதி ஹே ஸாதோ கோஷ்பதேஷ்வ் இவ வாரணஃ
நல்லவரே, உன் மனம் உலக வாழ்க்கையில் பெருமையை அடைந்தால், யானை குளத்தில் மூழ்காதது போல அது சிறிய இடர்களில் மூழ்காது.
க்ரு'பணம் து மநோ ராஜந் பேலவே ऽபி நிமஜ்ஜதி । கார்யே கோஷ்பததோயே ऽபி ஜீர்ணாங்கோ மஷகோ யதா
அரசே, இந்த மனம் மிகவும் துயரமானது; அது சிறிய விஷயத்தில்கூட மூழ்கிவிடுகிறது. வயதாகி விட்ட ஒரு பூச்சி, ஒரு சிறிய தண்ணீர் குழியில்கூட முழுகும் போலவே.
சேதோ வாஸநயா பங்கே கீடவத் பரிமஜ்ஜதி । த்ரு'ஶ்யமாத்ராவலம்பிந்யா ஸ்வயா தீநதயா தயா
மனம் தன் பழக்கங்களால் உருவான சதுப்பில், ஒரு புழுவைப் போல் சிக்கிக்கொள்கிறது; வெளியில் தெரியும் பொருள்களையே பற்றிக்கொள்கிறது, தன் பலவீனத்தால்.
தாவத் தாவந் மஹாபாஹோ ஸ்வயம் ஸந்த்யஜ்யதே ऽகிலம் । யாவத் யாவத் பராலோகஃ பரமாத்மைவ ஶிஷ்யதே
வீரனே, எல்லாவற்றையும் மனம் தானாகவே ஒன்றொன்றாக விட்டுவிடும்; கடைசியில், மற்ற உலகம் மட்டும் இருந்தபோது, அந்த பரமாத்மா மட்டுமே எஞ்சும்.
தாவத் ப்ரக்ஷால்யதே தாதுர் யாவத் தேமைவ ஶிஷ்யதே । தாவத் ஆலோக்யதே ஸர்வம் யாவத் ஆத்மைவ லக்ஷ்யதே
ஒரு தங்கக் கல்லை கழுவி கழுவி, தூய தங்கம் மட்டும் எஞ்சும் போல, எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து பார்த்தால், இறுதியில் ஆத்மா மட்டும் தெளிவாக தெரியும்.
ஸர்வம் ஸர்விகயா புத்த்யா ஸ்வயம் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । ஸர்வதா ஸம்பரித்யஜ்ய ஸ்வாத்மநாத்மோபலப்யதே
எல்லாவற்றையும் முழுமையான அறிவால் எப்போதும், எங்கும், முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்; அப்போது தான் தன் ஆத்மாவால், ஆத்மா உணரப்படுகிறது.
யாவத் ஸர்வம் ந ஸந்த்யக்தம் தாவத் ஆத்மா ந லப்யதே । ஸர்வவஸ்துபரித்யாகே ஶேஷ ஆத்மேதி கத்யதே
எல்லாவற்றையும் விட்டு விடாமல் இருக்கும்போது, ஆத்மா கிடைக்காது; எல்லா பொருட்களையும் விட்ட பிறகு மீதமிருப்பது தான் ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது.
யாவத் அந்யந் ந ஸந்த்யக்தம் தாவத் ஸாமாந்யம் ஏவ ஹி । வஸ்து நாஸாத்யதே ஸாதோ ஸ்வாத்மலாபே து கா கதா
மற்றவை விட்டுவிடப்படாமல் இருக்கும்போது, சாதாரணமான பொருள் மட்டுமே கிடைக்கும்; அருமை உடையவரே, உண்மையானதை அடைய முடியாதபோது, ஆத்மாவை அடைவது எப்படி சாத்தியம்?
யத்ர ஸர்வாத்மநா ஸ்வாத்மலாபாய பததி ஸ்வயம் । த்யக்தாந்யகார்யஃ ப்ராப்நோதி தந் நாம ந்ரு'ப நேதரத்
யாராவது தன்னையே முழுமையாக ஆத்மாவை அடைவதற்காக அர்ப்பணித்து, மற்ற எல்லா காரியங்களையும் விட்டுவிடுகிறாரோ, அரசே, அதுவே உண்மையான அடைவு; வேறு எதுவும் அல்ல.
ஆத்மாவலோகநார்தம் து தஸ்மாத் ஸர்வம் பரித்யஜேத் । ஸர்வம் கிஞ்சித் பரித்யஜ்ய யச் சிஷ்டம் தத் பரம் பதம்
ஆத்மாவை உணர்வதற்காக, எல்லாவற்றையும் முழுமையாக விட்டு விட வேண்டும். எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டபின் எது மீதமிருக்கிறதோ, அதுவே உயர்ந்த நிலை.
ஸகலகாரணகார்யபரம்பராமயஜகத்கதவஸ்துவிஜ்ரு'ம்பிதம் । அலம் அபாஸ்ய மநஸ் ஸ்வவபுஸ் ததஃ பரிவிலூய ச யச் சுபம் அஸ்தி தத்
காரணம்–விளைவாக தொடரும் இந்த உலகில் தோன்றும் அனைத்தையும் மனதில் இருந்து முற்றிலும் நீக்கி, தன் உடலையும் தள்ளிப்போட்டு விட்டபின், எது நல்லதாக மீதமிருக்கிறதோ, அதுவே உண்மை.
இத்ய் உக்த்வா பகவாந் ஏநம் ஸுரகும் ரகுநந்தந । யயௌ ஸ்வாம் ஏவ ககுபம் மாண்டவ்யோ மௌநமண்டநஃ
இவ்வாறு சொன்னபின், ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, அந்த மதிப்பிற்குரிய மாண்டவ்ய முனிவர் அமைதியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், தன் திசையை நோக்கி புறப்பட்டார்.
கதே வரமுநௌ ராஜா கத்வைகாந்தம் அநிந்திதம் । தியா ஸஞ்சிந்தயாம் ஆஸ கோ நாமாஹம் இதி ஸ்வயம்
அந்த பெரிய முனிவர் சென்றபின், குற்றமற்ற அந்த அரசன் தனியாக ஓர் இடத்திற்கு சென்று, 'நான் யார்?' என்று மனதில் ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினார்.
நாஹம் மேருர் ந மே மேருர் ஜகந் நாஹம் ந மே ஜகத் । நாஹம் ஶைலா ந மே ஶைலா ந தராஹம் ந மே தரா
நான் மேரு மலையல்ல, மேரு எனக்கு சொந்தமல்ல; நான் உலகமல்ல, உலகம் எனக்கு சொந்தமல்ல; நான் மலைகளல்ல, மலைகள் எனக்கு சொந்தமல்ல; நான் பூமியல்ல, பூமி எனக்கு சொந்தமல்ல.
கிராதமண்டலம் நேதம் மம நாஹம் ச மண்டலம் । நிஜஸங்கேதமாத்ரேண கேவலம் தேஶ ஏஷ மே
இந்த கிராதர் பகுதி எனக்கு சொந்தமல்ல, நானும் அந்த பகுதியல்ல; பெயருக்காக மட்டும் இந்த நிலம் எனது என்று சொல்லப்படுகிறது.
த்யக்தோ மயைஷ ஸங்கேதோ நாஹம் தேஶோ ந சைஷ மே । இதாநீம் நகரம் ஶிஷ்டம் ஏஷ ஏவாத்ர நிஶ்சயஃ
இந்த பெயரை நான் விட்டுவிட்டேன்; நான் இந்த நிலமல்ல, இந்த நிலம் எனக்கு சொந்தமல்ல; இப்போது நகரம் மட்டும் மீதமுள்ளது—இதுவே இங்கே என் முடிவு.
பதாகாபுரபட்டாட்யா ப்ரு'த்யோபவநஸங்குலா । கஜாஶ்வஸாமந்தயுதா புரீ நாஹம் ந மே புரீ
கொடியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பல பகுதிகளும், பணியாளர்களும், தோட்டங்களும் நிரம்பி, யானைகள், குதிரைகள், அரசர்களும் கூடியுள்ள நகரம்—even அந்த நகரம் நானல்ல, நகரம் எனக்கு சொந்தமல்ல.
வ்யர்தஸங்கேதஸம்பத்தம் ஸங்கேதவிகமே க்ஷதம் । போகவ்ரு'ந்தம் கலத்ரம் ச நாஹம் நைதந் மமாகிலம்
பயனில்லாத பழக்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் இன்பங்கள், அந்த பழக்கம் கெட்டுவிட்டால் பாதிக்கப்படுகின்றன; மனைவியும் மற்ற எல்லா இன்பங்களும் நான் அல்ல, அவை எனக்கு சொந்தமுமல்ல.
ஏவம் ஸப்ரு'த்யம் ஸபலம் ஸவாஹநபுராந்தரம் । நாஹம் ராஜ்யம் ந மே ராஜ்யம் ஸங்கேதோ ஹ்ய் அயம் ஆகுலஃ
அதேபோல், ஊழியர்கள், படை, வாகனங்கள், நகரம் ஆகியவற்றுடன் கூடிய ராஜ்யமும் நான் அல்ல; அந்த ராஜ்யமும் எனக்கு சொந்தமல்ல; இந்த பழக்கம் உண்மையில் குழப்பமானது.
தேஹமாத்ரம் அஹம் மந்யே ஹஸ்தபாதாதிஸம்யுதம் । தத் ஏதத் தாவத் ஆஶ்வ் அந்தர் அஹம் ஆலோகயாம்ய் அலம்
நான் என்னை, கை கால்கள் உடைய உடலாகவே எண்ணுகிறேன்; இப்போது, இதனை மட்டும் தான் என் உள்ளத்தில் கவனிக்கிறேன்.
தத் அத்ர தாவந் மாம்ஸாஸ்தி நாஹம் ஏதத் அசேதநம் । ந சைதந் மம ஸம்ஶ்லேஷம் ஏத்ய் அப்ஜஸ்ய யதா ஜலம்
இங்கே உள்ள இந்த மாம்சம், எலும்பு ஆகியவை உணர்வற்றவை; நான் இதல்ல, இது எனக்கு சொந்தமுமல்ல; அது எப்படி தாமரை மீது நீர் ஒட்டாமல் போகிறதோ, அதுபோல் தான்.
மாம்ஸம் ஜடம் ந தத் அஹம் நைவாஹம் ரக்தம் அப்ய் அலம் । ஜடாந்ய் அஸ்தீநி நைவாஹம் ந சைதாநி மம க்வசித்
நான் இந்த உடலின் உயிரில்லா மாம்சமும் அல்ல, இரத்தமும் அல்ல; எலும்புகளும் உயிரில்லாதவை, அவையும் நான் அல்ல, அவை எப்போதும் எனது சொத்து அல்ல.
கர்மேந்த்ரியாணி நைவாஹம் ந ச கர்மேந்த்ரியாணி மே । ஜடம் யத் கில தேஹே ऽஸ்மிம்ஸ் தத் அஹம் நைவ சேதநஃ
நான் உடலின் செயற்கருவிகளும் அல்ல, அவை எனக்கு சொந்தமுமல்ல; இந்த உடலில் உயிரில்லாத எதுவும் நான் அல்ல, ஏனெனில் நான் அறிவுள்ளவன்.
நாஹம் போகா ந மே போகா ந மே புத்தீந்த்ரியாணி ச । ஜடாந்ய் அஸத்ஸ்வரூபாணி ந ச புத்தீந்த்ரியாண்ய் அஹம்
நான் அனுபவங்களும் அல்ல, அனுபவங்கள் எனக்கு சொந்தமுமல்ல; அறிவுக்கருவிகளும் எனக்கு இல்லை. அவை உயிரில்லாதவை, உண்மை இல்லாதவை; நான் அறிவுக்கருவிகளும் அல்ல.
மூலம் ஸம்ஸ்ரு'திதோஷஸ்ய மநோ நாஹம் ஜடம் ஹி தத் । அத புத்திர் அஹங்கார இதி த்ரு'ஷ்டிர் மநோமயீ
பிறவி சுழற்சியின் காரணமான மனம், அது உயிரில்லாதது, நான் அது அல்ல; அதேபோல் புத்தி, அஹங்காரம் ஆகியவை—all இவை மனதாலேயே தோன்றும் பார்வை.
மநோபுத்தீந்த்ரியாத்யந்தோ பூதகோஶஶ் ச தத் வபுஃ । நாஹம் ஏவம் ஶரீராதி ஶிஷ்டம் ஆலோகயாம்ய் அஹம்
நான் என்னை மனம், புத்தி, அறிவு, அவற்றின் பொருட்கள், பூதங்கள், இந்த உடல் என்று நினைப்பதில்லை; இந்த உடலோ, எஞ்சியவற்றோ எதுவாகவும் நான் என்னை காண்பதில்லை.
ஶேஷஸ் து சேதநாஜீவஸ் ஸ ச சேத்யேந சேததி । அந்யேந போத்யமாநோ ऽஸௌ நாத்மதத்த்வவபுர் பவேத்
எஞ்சியது உயிருள்ள அறிவு, அது அறிவு மூலம் அறிகிறது; ஆனால் வேறு ஒன்றால் அது அறியப்படும்போது, அது ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பல்ல.
ஏவம் த்யஜாமி ஸம்வேத்யம் சேத்யம் நாஹம் ஹி தத் கில । ஶேஷோ விகல்பரஹிதோ விஶுத்தா சித் அஹம் ஸ்திதஃ
அனுபவிக்கப்படுவதை, அறிவுக்குரியதை நான் விட்டு விடுகிறேன், ஏனெனில் நிச்சயமாக நான் அது அல்ல; எஞ்சியது, எல்லா எண்ணங்களும் இல்லாத தூய அறிவாக நான் நிலைத்திருக்கிறேன்.
சித்ரம் ஏஷோ ऽஸ்மி லப்தாத்மா ஜாதஃ காலேந கார்யவித் । ஏஷ ஸோ ऽஹம் அநந்தாத்மா க்வாந்தோ ऽஸ்ய பரமாத்மநஃ
இந்த அதிசயமானவன் நானே, என் சொந்த உணர்வை அடைந்தவன், காலத்தின் போக்கில் தோன்றியவன், செயல் என்னும் செயல்களை அறிந்தவன்; அந்த எல்லையில்லாத ஆத்மாவும் நானே—இந்த பரமாத்மாவிற்கு எல்லை எங்கே?
ப்ரஹ்மணீந்த்ரே யமே வாயௌ ஸர்வபூதகணே ததா । ஸ ஏஷ பகவாந் ஆத்மா தந்துர் முக்தாஸ்வ் இவ ஸ்திதஃ
பிரம்மா, இந்திரன், யமன், வாயு மற்றும் எல்லா உயிர்களிலும், இந்த பரமாத்மா, அந்தரங்கமாக இருப்பவர், முத்துக்களில் நூல் போல் அனைத்திலும் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கிறார்.