ஸ்வதோ யத் ஆத்மஶைலாதிஜ்ஞதயா ஜாட்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி புவநாதீதி ஸம்ஸ்திதம்
உடல் மலை போன்றதாக அறிந்துணர்வால் தோன்றும் மந்தமான தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு போன்ற பல்வேறு வகைகளோடு இந்த உலகத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மதோயஸ்ய சித்த்ரவத்வாத் விவர்தநம் । தத் ஆவர்தாத்ய் அஹந்தாதி பேதாத்ய் ஆகாரிதாதி ச
தன்னுடைய அறிவு நீர்போல் ஒழுகும் தன்மையால் உள்ளுக்குள் ஏற்படும் மாற்றங்கள், சுழல், 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு மற்றும் பல வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
ஸ்வதோ ய ஆத்மவ்ரு'க்ஷஸ்ய ஶாகாதிஸ் தஸ்ய வேதநம் । தத் அஹந்தாதி பேதாதி புவநாதீவ ஸம்ஸ்புடம்
ஆன்மா மரமாக இருப்பதாக எண்ணும்போது அதன் கிளைகள் முதலியவற்றிலிருந்து எழும் உணர்வே, 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு போன்ற பல வகைகளாக உலகில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.
யத் ஆத்மககநஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாச் சூந்யத்வவேதநம் । தத் அஹந்தாதி பேதாதி பாவநாதீதி பாவிதம்
ஆன்மா ஆகாயமாக இருப்பதாக எண்ணும் போது, அதன் உள்ளே தோன்றும் வெறுமை பற்றிய அனுபவமே, 'நான்' உணர்வு, வேறுபாடு போன்ற எண்ணங்களாக உலகில் தோன்றுகிறது.
யத் ஆத்மககநஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாத் ஸௌஷிர்யவேதநம் । தத் அஹந்தாதி சித்தாதி ஶரீராதீவ தீபிதம்
ஆன்மா ஆகாயமாக இருப்பதாக எண்ணும் போது, அதன் உள்ளே தோன்றும் காலியான தன்மை பற்றிய அனுபவமே, 'நான்' உணர்வு, மனம், உடல் போன்ற பல வகைகளாக வெளிப்படுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மகுட்யஸ்ய நைரந்தர்யம் நிரந்தரம் । தத் அஹந்தாதிபேதேந சித்த்வாத் பஹிர் இவ ஸ்திதம்
சுயமாகவே ஆன்மாவின் சுவராக இடையறாது நிலைத்திருக்கும் அந்த ஒற்றுமை, 'நான்' என்பதுபோன்ற வேறுபாடுகளால், வெளியில் இருப்பது போல், அறிவாகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மஸத்தாயா வித்த்வாத் ஸத்த்வைகவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி சேதநாதீதி வா ஸ்திதம்
சுயமாகவே ஆன்மாவின் இருப்பை மட்டும் உணர்வதாக இருக்கும் அது, 'நான்' என்பதுபோன்ற வேறுபாடுகளால், அறிவு அல்லது உயிருள்ளதென்று கருதப்படுகிறது.
அந்தர் ஆத்மப்ரகாஶஸ்ய ஸ்வதோ யத் அவபாஸநம் । தத் அஹந்த்வாதி வித்த்வாதி ஜீவ இத்ய் ஏவ வேத்த்ய் அஸௌ
சுயமாகவே ஆன்மாவின் ஒளியை உள்ளுக்குள் பிரகாசமாக்கும் அது, 'நான்' என்ற உணர்வும் அறிவும் காரணமாக, ஜீவன் என்று அறியப்படுகிறது.
அந்தர் அஸ்தி யத் ஆத்மேந்தோஶ் சித்ரூபம் சித்ரஸாயநம் । ஸ்வத ஆஸ்வாத்யதே தேந தத் அஹந்தாதிநோதிதம்
உள்ளுக்குள் ஆன்மாவின் சந்திரனாக, அறிவின் சாரமும் அமுதமும் போல் இருக்கும் அது, தானாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதனால் 'நான்' என்பதுபோன்ற வார்த்தைகளால் வெளிப்படுகிறது.
பரமாத்மகுடஸ்யாந்தர் யச் சித்ஸ்வாதூதயாத்மகம் । தத் ஏவாஸ்வாத்யதே தேந ஸ்வதோ ऽஹந்தாதிநாந்தரே
பரமாத்மாவின் இனிமையான உள்ளார்ந்த சுவையில் தோன்றும் அந்த அறிவின் சுவையே, அந்த அடிப்படையான 'நான்' என்ற உணர்வாகவே தானாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
பரமாத்மமணேஶ் சித்த்வாத் யத் அந்தஃ கசநம் ஸ்வயம் । சேதநாத்ம தத் ஏவாந்தர் அஹம் இத்யாதி வேத்த்ய் அஸௌ
பரமாத்மாவின் மாணிக்கத்தில் உள்ள ஒளியாகத் தானாகவே இருக்கும் அந்த அறிவு, உள்ளார்ந்த உயிரினால் 'நான்' என்று உணரப்படுகிறது.
ந ச கிஞ்சந வேத்த்ய் அந்தர் வேத்யஸ்யாஸம்பவாத் இஹ । ந சாஸ்வாதயதி ஸ்வாது ஸ்வாத்யஸ்யாஸம்பவாத் அலம்
இங்கே உள்ளே எதுவும் அறியப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அறியப்பட வேண்டிய பொருள் எதுவும் இல்லை; அதுபோல், இனிமை அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏனென்றால் அனுபவிக்க ஏதுவாக எதுவும் இல்லை.
ந ச கிஞ்சிச் சிநோத்ய் அந்தஶ் சேத்யஸ்யாஸம்பவே ஸதி । வேத்யதே ந ச வா கிஞ்சித் வேத்யஸ்யாஸம்பவாத் அஸௌ
உள்ளே எதுவும் காணப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் காணப்பட வேண்டிய பொருள் இல்லை; அதுபோல், எதுவும் அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏனென்றால் அனுபவிக்க ஏதுவாக எதுவும் இல்லை.
அஸதாபாஸ ஏவாத்மா அநந்தோ பரிதாக்ரு'திஃ । ஸ்திதஸ் ஸதைவைககநோ மஹாஶைல இவாத்மநி
ஆத்மா என்பது உண்மை இல்லாத ஒன்று போலத் தோன்றினாலும், அது எல்லா வடிவங்களாலும் நிரம்பி, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் அளவுக்கு பரந்தது. அது எப்போதும் ஒரே தன்மை கொண்ட, பெரிய மலை போல் தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
அநயா து வசோபங்க்யா மயா வோ ரகுநந்தந । நாஹந்தாதிஜகத்தாதிபேதோ ऽஸ்தீதி நிதர்ஶிதம்
ராகுவின் சந்ததியிலிருந்து வந்தவனே, இந்த வார்த்தைகளால் நான் உனக்கு 'நான்' என்றும், உலகம் என்றும், அவற்றின் தோற்றம் என்றும் வேறுபாடு எதுவும் இல்லை என்பதை எடுத்துக்காட்டினேன்.
ந சித்தம் அஸ்தி நோ சேத்தா ந ஜகத்தாதிவிப்ரமஃ । த்ரு'ஷதீவாம்பரம் அதஶ் ஶாந்தம் ஶாம்யதி கேவலம்
இங்கே மனமும் இல்லை, சிந்திப்பவனும் இல்லை, உலகம் மற்றும் அதன் தோற்றம் பற்றிய குழப்பமும் இல்லை; கல்லுக்குள் உள்ள வெளி போல், எல்லாம் அமைதியாக அமைந்து, சுமூகமாகக் குறைந்து விடுகிறது.
யதாவர்தாதிதாம் ஏதி த்ரவத்வாத் வாரி வாரிணி । ததாஹந்தாதிதாம் ஏதி ஜ்ஞத்வாஜ் ஜ்ஞப்தௌ ஜ்ஞ ஆத்மநி
நீரில் நீர் தன் இயல்பால் திரவமாகும் போல, அறிவு உள்ளவரின் ஆத்மாவில் 'நான்' என்ற உணர்வும் அதன் தோற்றமும் அறிவால் தோன்றுகின்றன.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதா ஸ்பந்தஸ் ஸதாகதௌ । அஹந்தாதேஶகாலாதி ததா ஜ்ஞே ஜ்ஞப்திமாத்ரகே
எப்படி நீரில் திரவம் இயல்பாக உள்ளது, அப்படியே இயக்கத்தில் அசைவும் எப்போதும் இருக்கிறது. அதுபோல், 'நான்', இடம், காலம் போன்ற எண்ணங்கள் தூய அறிவாகிய அறிந்தவரில் இயல்பாகவே தோன்றுகின்றன.
ஜ்ஞோ ஜ்ஞதாயாம் ஹி யஜ் ஜ்ஞாநம் ஜாநாதி ஜ்ஞாநப்ரு'ம்ஹயா । ஜ்ஞாயதே தத் அஹந்தாதி ஜீவாத்ய் அப்ய் அபிஜீவநைஃ
அறிந்தவன் அறிதலில் அறிவை விரிவாக்கத்தின் மூலம் உணர்கிறான்; அதனால் 'நான்' என்ற உணர்வும், பிற வேறுபாடுகளும், உயிரும் இந்த அறிவின் வழியே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
யதோதேதி யதா ஜ்ஞஸ்ய ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞாநேந யாத்ரு'ஶீ । அநந்யைவாந்யதாம் புத்த்வா ஸா ததா ஜ்ரு'ம்பதே ததா
அறிந்தவரின் அறிவு அறிவின் மூலம் எப்போது எழுகிறது, அப்போது அது வேறுபாடு இல்லாத ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்து, அந்த வகையில் விரிவடைகிறது.
ஜீவஸ்ய ஜீவிதம் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞதாயாம் ஜீவஜீவநே । அணுர் அப்ய் அஸ்தி நோ பேதோ விரூபத்வே ஜ்ஞஜீவயோஃ
உயிரின் உயிராக அறிவே உள்ளது; உயிரின் இருப்பை அறிதலில் அறிவும் உயிரும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. மிகச் சிறிய அணுவிலும் அறிந்தவன் மற்றும் உயிர் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
யதா ஜ்ஞஜீவயோர் நாஸ்தி பேதோ ராம ததைதயோஃ । பேதோ ऽஸ்தி ந ஜ்ஞஜகதோர் வித்தி ஶாந்தம் அகண்டிதம்
ராமா, அறிவும் உயிரும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாக இருப்பதைப்போல், இவ்விரண்டும் ஒன்றே. அறிவும் உலகமும் வேறென்று நினைப்பது மனதில் தோன்றும் பித்தானை மட்டும். உண்மை என்றால் அமைதியும் உடைந்திலாத ஒன்றும் தான்.
ஸர்வம் ப்ரஶாந்தம் அஜம் ஏகம் அநாதிமத்யம் ஆபாஸநம் ஸ்வதநமாத்ரம் அசேத்யசிஹ்நம் । ஸர்வம் ப்ரஶாந்தம் அதி ஶப்தமயீ து த்ரு'ஷ்டிர் போதார்தம் ஏவ ஹி முதைவ தத் ௐ இதீதம்
எல்லாமே அமைதியானது, பிறக்காதது, ஒன்றே, ஆரம்பமோ நடுவோ இல்லாதது, தன்னைத் தானே அனுபவிப்பது, யாராலும் குறிக்க முடியாதது. எல்லாமே அமைதி; நாம் காண்பது, ஒலி நிறைந்ததாக இருந்தாலும், அறிவை ஏற்படுத்துவதற்காக மட்டுமே. இல்லையென்றால், அது வெறும் 'ஓம்' என்ற ஒலியே.
அத்ரைவோதாஹரந்தீமம் இதிஹாஸம் புராதநம் । கிராதேஶஸ்ய ஸுரகோர் வ்ரு'த்தாந்தம் விஸ்மயப்ரதம்
இங்கே அவர்கள் இந்தப் பழமையான கதையைச் சொல்கிறார்கள்—கிராதர்களின் தலைவரும் கொடூரமான தேவர்களும் தொடர்பான அதிசயமான நிகழ்ச்சி.
உத்தரஸ்யா திஶோ மேதஃ கர்பூரபடலம் புவஃ । ஸம்ப்ரு'தம் ஹஸநம் ஶார்வம் ஶுக்லோ வா சாந்த்ர ஆதபஃ
வடக்கு திசையில் பூமி கற்பூரம் போல் வெண்மையான போர்வையால் மூடப்பட்டுள்ளது; அது சிவபெருமானின் சிரிப்போ, சந்திரனின் வெண்மைதானோ, அல்லது சந்திர ஒளியின் பிரகாசமோ என்று தெரியவில்லை.
ஹிமாத்ரேஶ் ஶ்ரு'ங்கம் அஸ்தீஹ கைலாஸோ நாம பர்வதஃ । ஶைலஜாலஸ்ய ஸந்முக்தாகலாபஸ்யேவ நாயகஃ
இங்கு இமயமலையின் ஒரு உச்சியில், கைலாசம் எனப்படும் ஒரு மலை இருக்கிறது. அது பல மலைகளுக்குள் முத்துமாலையைப் போல் தலைவனாக விளங்குகிறது.
விஷ்ணோஃ க்ஷீரோதக இவ ஸ்வர்கஸ் ஸுரபதேர் இவ । அப்ஜஜஸ்யேவ நாப்யப்ஜம் க்ரு'ஹம் யஶ் ஶஶிமௌலிநஃ
அது விஷ்ணுவுக்கு பாற்கடலைப் போல், தேவர்களின் தலைவனுக்கு சுவர்க்கத்தைப் போல், தாமரையிலிருந்து பிறந்தவருக்கு தாமரைக் களிற்றைப் போல், சந்திரனை மௌடையில் வைத்தவரின் இல்லமாக உள்ளது.
ருத்ராக்ஷவ்ரு'ந்ததோலாபிஸ் ஸாப்ஸரோபிர் விபாதி யஃ । லோலரத்நஶலாகாபிர் லஹரீபிர் இவார்ணவஃ
அங்கு ருத்ராட்ச மணிகளால் ஆன ஊஞ்சல்கள், அப்சரைகள், அலைமோதும் ரத்தினக்கம்புகளோடு, கடல் அலைகள் போல ஒளிர்கின்றன.
கணாங்கநாநாம் அநிஶம் மத்தாநாம் சரணைர் ஹதாஃ । அஶோகா இவ ராஜந்தே யத்ராஶோகா விகாஸிநஃ
அங்கே சிவபெருமானின் சேவகர்கள் மது போதையில் எப்போதும் நடமாடும் போது, அவர்கள் பாதங்களில் அடிபட்ட அசோக மரங்கள், மலர்ந்து நிற்கும் அசோக மரங்களைப் போல் அழகாகத் திகழ்கின்றன.
ஸஞ்சரச்சங்கரே திக்ஷு ப்ரு'குஷ்வ் இந்துமணித்ரவைஃ । நிவர்தந்தே ப்ரவர்தந்தே யத்ராஜஸ்ரம் ச நிர்சராஃ
அந்த இடத்தில், எல்லா திசைகளிலும் சந்திரக்கல் போல ஒளிரும் நீருடன், அருவிகள் இடையறாது ஓடிக்கொண்டு, மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிச் செல்கின்றன.