அஹந்த்வவாஸநாநர்தஃ ப்ரஸூதே ஸம்விதாத்மநஃ । புருஷஸ்ய விசித்ராணி ஸுகதுஃகாநி ஜந்மபூஃ
தன்னைப் பற்றிய எண்ணம் உயிரின் உணர்வில் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது; அதிலிருந்து மனிதனுக்கு பலவிதமான சந்தோஷமும் துயரமும், பிறப்பின் காரணமும் தோன்றுகின்றன.
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமே ஶாந்தே கேஹிநோ நிர்வ்ரு'திர் யதா । அஹந்த்வபாவஸம்ஶாந்தௌ ததாந்தஸ்ஸமதா மதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைத்ததை அறிந்து அமைதி அடைந்தவுடன் வீட்டுக்காரருக்கு நிம்மதி கிடைப்பது போல, 'நான்' என்ற எண்ணம் அடங்கும்போது உள்ளத்தில் சமநிலை ஏற்படுகிறது.
யத் கரோதி யத் அஶ்நாதி யத் ததாதி ஜுஹோதி வா । ந தஜ் ஜ்ஞஸ்ய ந தத்ர ஜ்ஞோ மா கரோது கரோது வா
அவன் என்ன செய்தாலும், என்ன சாப்பிட்டாலும், என்ன கொடுத்தாலும், யாகம் செய்தாலும், அது ஞானிக்கு உரியது அல்ல; ஞானி அதில் இல்லை. செய்வானாக, செய்யாமலிருப்பானாக, அவனுக்கு அது ஒன்றும் பொருளல்ல.
கர்மணாஸ்தி ந தஸ்யார்தோ நார்தஸ் தஸ்யாஸ்த்ய் அகர்மணா । யதாஸ்வபாவம் பகவாந் ஸ ஆத்மந்ய் ஏவ ஸம்ஸ்திதஃ
அவருக்குச் செயலில் எந்தப் பயனும் இல்லை; செய்யாமலிருப்பதிலும் பயன் இல்லை. தன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கும் அந்த பரமபதம், தன்னுள்ளேயே உறைகின்றான்.
இச்சாஸ் ததஸ் ஸமுத்யந்தி ந மஞ்ஜர்ய இவோபலாத் । யாஶ் சோத்யந்தி ச தாஸ் ஸர்வாஸ் ஸ ஏவாம்ப்வ் இவ வீசயஃ
அவரிடமிருந்து ஆசைகள் எழுகின்றன, அது கல்லிலிருந்து முளைகள் பிறப்பதைப் போல. எழும் ஆசைகள் எல்லாம், நீரில் அலைகள் போல, அவரே தான்.
ஸகலம் இதம் அஸாவ் அஸௌ ச ஸர்வம் ஜகத் அகிலம் ந விபாகிதாத்ர காசித் । பரமபுருஷபாவநைகரூபீ ஸ ஸத் இதி தத் ஸத் அகிஞ்சித் ஏவ வாஸௌ
இந்த உலகம் முழுவதும், அவனும், எல்லாவற்றும் ஒன்றே; இங்கு எந்தப் பிரிவும் இல்லை. அந்த பரமபொருள் ஒரே தூய்மை வடிவம்; அது மட்டுமே உண்மை, வேறு எதுவும் இல்லை.
யத் ஆத்மமரிசஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாத் தீக்ஷ்ணத்வவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி தேஶகாலாதி வேத்த்ய் அதஃ
ஆன்மாவின் மாயையில் உள்ளே, உள்ளுணர்வு கூர்மையால் எது உணரப்படுகிறது, அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு, இடம், காலம் போன்ற எல்லாவற்றையும் அறிகிறது.
யத் ஆத்மலவணஸ்யாந்தஶ் சித்த்வால் லாவண்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதிபேதாதிதேஶகாலாதிமத் ஸ்திதம்
உடல் உப்பாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் உப்புத்தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு, இடம், காலம் ஆகிய பல்வேறு வகைகளோடு நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ்வதோ யத் அந்தர் ஆத்மேக்ஷோஶ் சித்த்வாந் மாதுர்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி ஜகத்தாதீதி ஜ்ரு'ம்பிதம்
உடல் சர்க்கரையாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் இனிப்புத் தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு போன்ற பல்வேறு வகைகளோடு இந்த உலகமாக வெளிப்படுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மத்ரு'ஷதஶ் சித்த்வாத் காடிந்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதிபேதாதிதேஶகாலாதிதாம் கதம்
உடல் கல்லாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் கடினம், 'நான்', வேறுபாடு, இடம், காலம் ஆகிய பல்வேறு நிலைகளைக் கொண்டு அமைகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மஶைலாதிஜ்ஞதயா ஜாட்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி புவநாதீதி ஸம்ஸ்திதம்
உடல் மலை போன்றதாக அறிந்துணர்வால் தோன்றும் மந்தமான தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு போன்ற பல்வேறு வகைகளோடு இந்த உலகத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மதோயஸ்ய சித்த்ரவத்வாத் விவர்தநம் । தத் ஆவர்தாத்ய் அஹந்தாதி பேதாத்ய் ஆகாரிதாதி ச
தன்னுடைய அறிவு நீர்போல் ஒழுகும் தன்மையால் உள்ளுக்குள் ஏற்படும் மாற்றங்கள், சுழல், 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு மற்றும் பல வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
ஸ்வதோ ய ஆத்மவ்ரு'க்ஷஸ்ய ஶாகாதிஸ் தஸ்ய வேதநம் । தத் அஹந்தாதி பேதாதி புவநாதீவ ஸம்ஸ்புடம்
ஆன்மா மரமாக இருப்பதாக எண்ணும்போது அதன் கிளைகள் முதலியவற்றிலிருந்து எழும் உணர்வே, 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு போன்ற பல வகைகளாக உலகில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.
யத் ஆத்மககநஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாச் சூந்யத்வவேதநம் । தத் அஹந்தாதி பேதாதி பாவநாதீதி பாவிதம்
ஆன்மா ஆகாயமாக இருப்பதாக எண்ணும் போது, அதன் உள்ளே தோன்றும் வெறுமை பற்றிய அனுபவமே, 'நான்' உணர்வு, வேறுபாடு போன்ற எண்ணங்களாக உலகில் தோன்றுகிறது.
யத் ஆத்மககநஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாத் ஸௌஷிர்யவேதநம் । தத் அஹந்தாதி சித்தாதி ஶரீராதீவ தீபிதம்
ஆன்மா ஆகாயமாக இருப்பதாக எண்ணும் போது, அதன் உள்ளே தோன்றும் காலியான தன்மை பற்றிய அனுபவமே, 'நான்' உணர்வு, மனம், உடல் போன்ற பல வகைகளாக வெளிப்படுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மகுட்யஸ்ய நைரந்தர்யம் நிரந்தரம் । தத் அஹந்தாதிபேதேந சித்த்வாத் பஹிர் இவ ஸ்திதம்
சுயமாகவே ஆன்மாவின் சுவராக இடையறாது நிலைத்திருக்கும் அந்த ஒற்றுமை, 'நான்' என்பதுபோன்ற வேறுபாடுகளால், வெளியில் இருப்பது போல், அறிவாகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மஸத்தாயா வித்த்வாத் ஸத்த்வைகவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி சேதநாதீதி வா ஸ்திதம்
சுயமாகவே ஆன்மாவின் இருப்பை மட்டும் உணர்வதாக இருக்கும் அது, 'நான்' என்பதுபோன்ற வேறுபாடுகளால், அறிவு அல்லது உயிருள்ளதென்று கருதப்படுகிறது.
அந்தர் ஆத்மப்ரகாஶஸ்ய ஸ்வதோ யத் அவபாஸநம் । தத் அஹந்த்வாதி வித்த்வாதி ஜீவ இத்ய் ஏவ வேத்த்ய் அஸௌ
சுயமாகவே ஆன்மாவின் ஒளியை உள்ளுக்குள் பிரகாசமாக்கும் அது, 'நான்' என்ற உணர்வும் அறிவும் காரணமாக, ஜீவன் என்று அறியப்படுகிறது.
அந்தர் அஸ்தி யத் ஆத்மேந்தோஶ் சித்ரூபம் சித்ரஸாயநம் । ஸ்வத ஆஸ்வாத்யதே தேந தத் அஹந்தாதிநோதிதம்
உள்ளுக்குள் ஆன்மாவின் சந்திரனாக, அறிவின் சாரமும் அமுதமும் போல் இருக்கும் அது, தானாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதனால் 'நான்' என்பதுபோன்ற வார்த்தைகளால் வெளிப்படுகிறது.
பரமாத்மகுடஸ்யாந்தர் யச் சித்ஸ்வாதூதயாத்மகம் । தத் ஏவாஸ்வாத்யதே தேந ஸ்வதோ ऽஹந்தாதிநாந்தரே
பரமாத்மாவின் இனிமையான உள்ளார்ந்த சுவையில் தோன்றும் அந்த அறிவின் சுவையே, அந்த அடிப்படையான 'நான்' என்ற உணர்வாகவே தானாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
பரமாத்மமணேஶ் சித்த்வாத் யத் அந்தஃ கசநம் ஸ்வயம் । சேதநாத்ம தத் ஏவாந்தர் அஹம் இத்யாதி வேத்த்ய் அஸௌ
பரமாத்மாவின் மாணிக்கத்தில் உள்ள ஒளியாகத் தானாகவே இருக்கும் அந்த அறிவு, உள்ளார்ந்த உயிரினால் 'நான்' என்று உணரப்படுகிறது.
ந ச கிஞ்சந வேத்த்ய் அந்தர் வேத்யஸ்யாஸம்பவாத் இஹ । ந சாஸ்வாதயதி ஸ்வாது ஸ்வாத்யஸ்யாஸம்பவாத் அலம்
இங்கே உள்ளே எதுவும் அறியப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அறியப்பட வேண்டிய பொருள் எதுவும் இல்லை; அதுபோல், இனிமை அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏனென்றால் அனுபவிக்க ஏதுவாக எதுவும் இல்லை.
ந ச கிஞ்சிச் சிநோத்ய் அந்தஶ் சேத்யஸ்யாஸம்பவே ஸதி । வேத்யதே ந ச வா கிஞ்சித் வேத்யஸ்யாஸம்பவாத் அஸௌ
உள்ளே எதுவும் காணப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் காணப்பட வேண்டிய பொருள் இல்லை; அதுபோல், எதுவும் அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏனென்றால் அனுபவிக்க ஏதுவாக எதுவும் இல்லை.
அஸதாபாஸ ஏவாத்மா அநந்தோ பரிதாக்ரு'திஃ । ஸ்திதஸ் ஸதைவைககநோ மஹாஶைல இவாத்மநி
ஆத்மா என்பது உண்மை இல்லாத ஒன்று போலத் தோன்றினாலும், அது எல்லா வடிவங்களாலும் நிரம்பி, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் அளவுக்கு பரந்தது. அது எப்போதும் ஒரே தன்மை கொண்ட, பெரிய மலை போல் தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
அநயா து வசோபங்க்யா மயா வோ ரகுநந்தந । நாஹந்தாதிஜகத்தாதிபேதோ ऽஸ்தீதி நிதர்ஶிதம்
ராகுவின் சந்ததியிலிருந்து வந்தவனே, இந்த வார்த்தைகளால் நான் உனக்கு 'நான்' என்றும், உலகம் என்றும், அவற்றின் தோற்றம் என்றும் வேறுபாடு எதுவும் இல்லை என்பதை எடுத்துக்காட்டினேன்.
ந சித்தம் அஸ்தி நோ சேத்தா ந ஜகத்தாதிவிப்ரமஃ । த்ரு'ஷதீவாம்பரம் அதஶ் ஶாந்தம் ஶாம்யதி கேவலம்
இங்கே மனமும் இல்லை, சிந்திப்பவனும் இல்லை, உலகம் மற்றும் அதன் தோற்றம் பற்றிய குழப்பமும் இல்லை; கல்லுக்குள் உள்ள வெளி போல், எல்லாம் அமைதியாக அமைந்து, சுமூகமாகக் குறைந்து விடுகிறது.
யதாவர்தாதிதாம் ஏதி த்ரவத்வாத் வாரி வாரிணி । ததாஹந்தாதிதாம் ஏதி ஜ்ஞத்வாஜ் ஜ்ஞப்தௌ ஜ்ஞ ஆத்மநி
நீரில் நீர் தன் இயல்பால் திரவமாகும் போல, அறிவு உள்ளவரின் ஆத்மாவில் 'நான்' என்ற உணர்வும் அதன் தோற்றமும் அறிவால் தோன்றுகின்றன.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதா ஸ்பந்தஸ் ஸதாகதௌ । அஹந்தாதேஶகாலாதி ததா ஜ்ஞே ஜ்ஞப்திமாத்ரகே
எப்படி நீரில் திரவம் இயல்பாக உள்ளது, அப்படியே இயக்கத்தில் அசைவும் எப்போதும் இருக்கிறது. அதுபோல், 'நான்', இடம், காலம் போன்ற எண்ணங்கள் தூய அறிவாகிய அறிந்தவரில் இயல்பாகவே தோன்றுகின்றன.
ஜ்ஞோ ஜ்ஞதாயாம் ஹி யஜ் ஜ்ஞாநம் ஜாநாதி ஜ்ஞாநப்ரு'ம்ஹயா । ஜ்ஞாயதே தத் அஹந்தாதி ஜீவாத்ய் அப்ய் அபிஜீவநைஃ
அறிந்தவன் அறிதலில் அறிவை விரிவாக்கத்தின் மூலம் உணர்கிறான்; அதனால் 'நான்' என்ற உணர்வும், பிற வேறுபாடுகளும், உயிரும் இந்த அறிவின் வழியே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
யதோதேதி யதா ஜ்ஞஸ்ய ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞாநேந யாத்ரு'ஶீ । அநந்யைவாந்யதாம் புத்த்வா ஸா ததா ஜ்ரு'ம்பதே ததா
அறிந்தவரின் அறிவு அறிவின் மூலம் எப்போது எழுகிறது, அப்போது அது வேறுபாடு இல்லாத ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்து, அந்த வகையில் விரிவடைகிறது.