ஆத்மேதம் ஸ்புரதி ஸ்பாரம் ஜகத்த்வேநாப்ய் அஹந்தயா । பாஹ்யத்வேநாந்தரத்வேந ஸ ச நாஸந் ந ஸத்விபுஃ
இந்த ஆத்மா பெரிதாக உலகமாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும், வெளிப்புறமாகவும், உள்ளார்ந்ததாகவும் பிரகாசிக்கிறது; ஆனாலும் இது இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
பஹிஷ்ட்வேநாஶ்ரிதம் பாஹ்யம் அந்தஸ்த்வேநாந்தரம் ஸ்திதம் । யதாவிதிதம் ஆத்மாயம் ஸ்வசித்த்வம் அநுபஶ்யதி
வெளிப்புறம் என்று சொல்லப்படுவது வெளியிலே தாங்கப்பட்டுள்ளது, உள்ளகம் என்று கூறப்படுவது உள்ளே நிலைத்துள்ளது; இவ்வாறு புரிந்துகொள்பவன், இந்த ஆத்மா தன் மனதை இவ்விதமாகவே காண்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தம் ஆத்மநோ ऽபேதநம் ஜகத் । அஹந்தாதௌ ஸ்திதே தேஹே பூரிபங்கம் பயம் து ஸத்
உள்ளும் புறமும் கொண்ட இந்த உலகம் ஆத்மாவின் ஒருமை, அமைதியானது; ஆனால் 'நான்' என்ற அகம்பாவிலும், உடலில் நிலைத்திருக்கும் போது, பல பிளவுகள், உண்மையில் பயமும் உண்டாகிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । கல்பாக்நிநேவ ஜ்வலிதம் ஸர்வம் ஆதிஹதாத்மநஃ
வானம், பூமி, காற்று, வெளி, மலைகள், ஆறுகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் மனதில் துயரத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு யுகம் முடியும் போது எverything தீயில் எரிகிறதுபோல் தோன்றும்.
யஸ் த்வ் ஆத்மரதிர் ஏவாந்தஃ குர்வந் கர்மேந்த்ரியைஃ க்ரியாஃ । ந வஶோ ஹர்ஷஶோகாப்யாம் ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் உள்ளுக்குள் மட்டுமே ஆனந்தம் கொண்டு, உடல் உறுப்புகளால் செயல்களைச் செய்து, ஆனாலும் சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் எதாலும் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பாரோ, அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
யஸ் ஸர்வகதம் ஆத்மாநம் பஶ்யந் ஸமுபஶாந்ததீஃ । ந ஶோசதி த்யாயதி வா ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் மனம் முற்றிலும் அமைதியாக இருந்து, எல்லா இடங்களிலும் ஆத்மாவை காண்கிறாரோ, அவர் துக்கப்படுவதும் அல்ல, சிந்திக்கவும் அல்ல—அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
ஸபூர்வாபரபர்யந்தா யஃ பஶ்யஞ் ஜாகதீர் கதீஃ । த்ரு'ஷ்டிஷ்வ் ஏதாஸு ஹஸதி ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் உலக வாழ்க்கையின் கடந்த காலம், எதிர்காலம், முடிவை எல்லாம் பார்த்து, அவற்றை மனக்கண்ணில் காணும்போது சிரிக்கிறார், அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
ஸமே பரே ऽஸ்தி நாஹந்தா ந ஜகஜ்ஜந்மநீ மயி । வீசிவ்ரு'ந்தேஷ்வ் இவாநப்த்வம் ந நாஶே பேநதாதவஃ
எனக்கு, சமமானதும் உயர்ந்ததும் ஒன்றாக இருக்கையில், 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் பிறப்பதும் இல்லை; அலைகளுக்குள் லாபம், நஷ்டம் எதுவும் இல்லாதது போல, நுரை அழியும் என்பதும் இல்லை.
யஸ்யாந்தர் அஸ்தி நாஹந்த்வம் ந விபாகாதி நோ மம । ந சேதநாசேதநதே ஸோ ऽஸ்தி நாஸ்தீதரோ ஜநஃ
யாருக்குள் 'நான்' என்ற உணர்வும், பாகுபாடும், 'என்' என்பது இல்லையோ, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் என்ற வேறுபாடும் இல்லையோ, அவர் மற்றவர்களைப் போல இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல.
வ்யோமஸ்வச்சோ பவந் ஸ்வேஹாம் ஸம்யக் ஆசரதீஹ யஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிகாரேஷு காஷ்டலோஷ்டஸமஸ் ஸ ஸந்
விண்போல் தூய்மையானவன், தன் வீட்டில் நன்கு நடந்து, ஆனந்தம், கோபம், கலக்கம் ஆகிய மாற்றங்களில் மரம் அல்லது மண் துண்டு போல ஒரே மாதிரியாக இருப்பவன், நிலைபெற்றவன்.
ஆத்மவத் ஸர்வபூதாநி பரத்ரவ்யாணி லோஷ்டவத் । ஸ்வபாவாத் ஏவ ந பயாத் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லா உயிர்களையும் தன் ஆத்மாவாகவும், பிறருடைய பொருட்களை மண் துண்டாகவும், பயத்தால் அல்ல, இயல்பாகவே பார்க்கும்வன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறவன்.
அர்தோ ऽதநுஸ் தநுர் வாபி நாஸத்ரூபேண சேத்யதே । ந ஸத்ரூபேணாநுபூதோ ஜ்ஞேநாஜ்ஞேநேவ தத்தயா
உடல் உடையவனாக இருந்தாலும், இல்லாதவனாக இருந்தாலும், அந்த ஆதாரம் பொய்யென உணரப்படுவதில்லை; அது உண்மையெனவும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. அறிவும் அறியாமையும் தங்கள் இயல்பில் நன்கு அறியப்படாததுபோலவே.
ஈத்ரு'ஶாஶயஸம்பந்நோ மஹாஸத்த்வபதம் கதஃ । திஷ்டதூதேது வா யாது ம்ரு'திம் ஏது நிஹந்து வா
இப்படி உள்ளம் தெளிவாக, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவனுக்கு, அவன் நிலைத்திருக்கட்டும், எழுந்து வரட்டும், போய்விடட்டும், மரணமடைந்தாலும், வேறு யாரையும் அழித்தாலும், எதுவும் சமம்.
வஸதூத்தமபோகாட்யே ஸ்வக்ரு'ஹே வா ஜநாகுலே । ஸர்வபோகோஜ்சிதாபோகே ஸுமஹத்ய் அத வா வநே
அவன் மிகுந்த இன்பங்கள் நிறைந்த தன் வீட்டில் வாழட்டும், மக்கள் கூட்டத்தில் வாழட்டும், எல்லா இன்பங்களையும் விட்டு, பெரிய காட்டிலும் வாழட்டும்.
உத்தாமமர்தலம் பாநதத்பரோ வாபி ந்ரு'த்யது । ஸர்வஸங்கபரித்யாகீ ஶமம் ஆயாது வா கிரௌ
அவன் கட்டுப்பாடின்றி, தண்ணீர் குடிப்பதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, ஆடட்டும்; அல்லது எல்லா பிணைப்புகளையும் விட்டுவிட்டு, மலையில் அமைதியை அடையட்டும்.
சந்தநாகுருகர்பூரைர் வபுர் வா பரிலிம்பது । ஜ்வாலாஜடிலவிஸ்தாரே நிபதத்வ் அத வாநலே
அவன் தன் உடலை சந்தனம், அகில், கற்பூரம் கொண்டு பூசிக்கட்டும்; அல்லது பரவலாக எரியும் தீயில் விழுந்துவிடட்டும்.
பாபம் கரோது ஸுமஹத் பஹலம் புண்யம் ஏவ வா । அத்யைவ ம்ரு'திம் ஆயாது கல்பாந்தநிசயேந வா
அவன் மிகப் பெரிய பாவம் செய்தாலும் சரி, நிறைந்த புண்ணியம் செய்தாலும் சரி; இன்றே மரணம் வரட்டும், அல்லது எண்ணிக்கையற்ற யுகங்கள் கழிந்த பிறகும் வரட்டும்.
நாஸௌ கிஞ்சிந் ந தத் கிஞ்சித் க்ரு'தம் தேந மஹாத்மநா । நாஸௌ கலங்கம் ஆப்நோதி ஹேம பங்ககதம் யதா
அந்த மகானுக்கு எதுவும் செய்யப்படவில்லை, அவன் எதையும் செய்யவில்லை; பொன்னுக்கு சேறு ஒட்டாதது போல, அவனுக்கு எந்தக் குறையும் ஒட்டாது.
ஸம்வித்புருஷஶப்தார்தைஸ் ஸகலங்கைஃ கலங்க்யதே । அஹந்த்வவாஸநாரூபைஶ் ஶுக்திகாரஜதோபமைஃ
சிந்தனைக்கு 'புருஷன்' என்ற சொற்கள் மற்றும் அதன் பொருள்கள் காரணமாகக் குறை ஏற்படுகிறது; 'நான்' என்ற எண்ணம், முத்துச்சிப்பியில் வெள்ளி இருப்பதாகத் தோன்றும் மாயை போல, குறையை உருவாக்குகிறது.
ஸமஸ்தவஸ்துப்ரஶமஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாத் யதாஸ்திதேஃ । ஸ ஏவாஸ்யோபஶாந்தோ ऽந்தஃ கலங்கோ ऽஸத்தயா யதஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மையான அறிவால் அமைதியடைகின்றன; இந்த உள் அமைதியே அவனுடையது, ஏனெனில் பொய்யால் எல்லா குற்றமும் நீங்கிவிடுகிறது.
அஹந்த்வவாஸநாநர்தஃ ப்ரஸூதே ஸம்விதாத்மநஃ । புருஷஸ்ய விசித்ராணி ஸுகதுஃகாநி ஜந்மபூஃ
தன்னைப் பற்றிய எண்ணம் உயிரின் உணர்வில் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது; அதிலிருந்து மனிதனுக்கு பலவிதமான சந்தோஷமும் துயரமும், பிறப்பின் காரணமும் தோன்றுகின்றன.
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமே ஶாந்தே கேஹிநோ நிர்வ்ரு'திர் யதா । அஹந்த்வபாவஸம்ஶாந்தௌ ததாந்தஸ்ஸமதா மதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைத்ததை அறிந்து அமைதி அடைந்தவுடன் வீட்டுக்காரருக்கு நிம்மதி கிடைப்பது போல, 'நான்' என்ற எண்ணம் அடங்கும்போது உள்ளத்தில் சமநிலை ஏற்படுகிறது.
யத் கரோதி யத் அஶ்நாதி யத் ததாதி ஜுஹோதி வா । ந தஜ் ஜ்ஞஸ்ய ந தத்ர ஜ்ஞோ மா கரோது கரோது வா
அவன் என்ன செய்தாலும், என்ன சாப்பிட்டாலும், என்ன கொடுத்தாலும், யாகம் செய்தாலும், அது ஞானிக்கு உரியது அல்ல; ஞானி அதில் இல்லை. செய்வானாக, செய்யாமலிருப்பானாக, அவனுக்கு அது ஒன்றும் பொருளல்ல.
கர்மணாஸ்தி ந தஸ்யார்தோ நார்தஸ் தஸ்யாஸ்த்ய் அகர்மணா । யதாஸ்வபாவம் பகவாந் ஸ ஆத்மந்ய் ஏவ ஸம்ஸ்திதஃ
அவருக்குச் செயலில் எந்தப் பயனும் இல்லை; செய்யாமலிருப்பதிலும் பயன் இல்லை. தன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கும் அந்த பரமபதம், தன்னுள்ளேயே உறைகின்றான்.
இச்சாஸ் ததஸ் ஸமுத்யந்தி ந மஞ்ஜர்ய இவோபலாத் । யாஶ் சோத்யந்தி ச தாஸ் ஸர்வாஸ் ஸ ஏவாம்ப்வ் இவ வீசயஃ
அவரிடமிருந்து ஆசைகள் எழுகின்றன, அது கல்லிலிருந்து முளைகள் பிறப்பதைப் போல. எழும் ஆசைகள் எல்லாம், நீரில் அலைகள் போல, அவரே தான்.
ஸகலம் இதம் அஸாவ் அஸௌ ச ஸர்வம் ஜகத் அகிலம் ந விபாகிதாத்ர காசித் । பரமபுருஷபாவநைகரூபீ ஸ ஸத் இதி தத் ஸத் அகிஞ்சித் ஏவ வாஸௌ
இந்த உலகம் முழுவதும், அவனும், எல்லாவற்றும் ஒன்றே; இங்கு எந்தப் பிரிவும் இல்லை. அந்த பரமபொருள் ஒரே தூய்மை வடிவம்; அது மட்டுமே உண்மை, வேறு எதுவும் இல்லை.
யத் ஆத்மமரிசஸ்யாந்தஶ் சித்த்வாத் தீக்ஷ்ணத்வவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி தேஶகாலாதி வேத்த்ய் அதஃ
ஆன்மாவின் மாயையில் உள்ளே, உள்ளுணர்வு கூர்மையால் எது உணரப்படுகிறது, அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வு, வேறுபாடு, இடம், காலம் போன்ற எல்லாவற்றையும் அறிகிறது.
யத் ஆத்மலவணஸ்யாந்தஶ் சித்த்வால் லாவண்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதிபேதாதிதேஶகாலாதிமத் ஸ்திதம்
உடல் உப்பாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் உப்புத்தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு, இடம், காலம் ஆகிய பல்வேறு வகைகளோடு நிலைத்திருக்கிறது.
ஸ்வதோ யத் அந்தர் ஆத்மேக்ஷோஶ் சித்த்வாந் மாதுர்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதி பேதாதி ஜகத்தாதீதி ஜ்ரு'ம்பிதம்
உடல் சர்க்கரையாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் இனிப்புத் தன்மை, 'நான்', வேறுபாடு போன்ற பல்வேறு வகைகளோடு இந்த உலகமாக வெளிப்படுகிறது.
ஸ்வதோ யத் ஆத்மத்ரு'ஷதஶ் சித்த்வாத் காடிந்யவேதநம் । தத் அஹந்த்வாதிபேதாதிதேஶகாலாதிதாம் கதம்
உடல் கல்லாக இருப்பதாக உள்ளுணர்வால் தோன்றும் கடினம், 'நான்', வேறுபாடு, இடம், காலம் ஆகிய பல்வேறு நிலைகளைக் கொண்டு அமைகிறது.