ஸஹாத்மநா ஸதைவேதம் ஜகத் பஶ்யதி நோ மநஃ । யதா ஸ்வப்நே ததைவாஸ்மிஞ் ஜாக்ரத்ய் அபி ஜநேஶ்வர
தன் ஆத்மாவுடன் சேர்த்து இந்த உலகத்தை எப்போதும் காண்பவன், மனதால் அதை பார்க்கவில்லை; கனவில் எப்படி இருக்கிறதோ, விழித்திருப்பிலும் அதேபோல இருக்கிறது, மக்களுக்குத் தலைவனே.
யதா விபிநகா லோகா விஹரந்தோ ऽப்ய் அஸத்ஸமாஃ । அஸம்பந்தாத் ததா ஜ்ஞஸ்ய க்ராமோ ऽபி விபிநோபமஃ
எப்படி காட்டில் சுற்றும் மக்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் இருப்பினும் உண்மையில் தொடர்பில்லாமல் இருப்பார்களோ, அதுபோல் பற்றின்மை உள்ள ஞானிக்கு, கிராமமும் காட்டைப் போலவே தோன்றும்.
அந்தர்முகமநா நித்யம் ஸுப்தோ புத்தோ வ்ரஜந் படந் । புரம் ஜநபதம் க்ராமம் அரண்யம் இவ பஶ்யதி
யாருடைய மனம் எப்போதும் உள்ளே திரும்பி இருக்கிறதோ, அவர் தூங்கினாலும், விழித்திருந்தாலும், நடக்கையிலும், படிக்கையிலும், நகரம், நாடு, கிராமம் எல்லாம் காட்டைப் போலவே தெரியும்.
ஸர்வம் ஆகாஶதாம் ஏதி நித்யம் அந்தர்முகஸ்திதேஃ । ஸர்வதாநுபயோகித்வாத் பூதாகுலம் இதம் ஜகத்
எப்போதும் உள்ளே நிலை கொண்டவருக்கு எல்லாமே ஆகாயம் போல ஆகிவிடும்; ஏனெனில் எதுவும் உண்மையில் பயனில்லை, உயிர்கள் நிறைந்த இந்த உலகம் வெறுமையாகவே தோன்றும்.
அந்தஶ்ஶீதலதாயாம் து லப்தாயாம் ஶீதலம் ஜகத் । விஜ்வராணாம் இவ ந்ரு'ணாம் பவத்ய் ஆ ஜீவிதஸ்திதேஃ
உள்ளுக்குள் அமைதி கிடைத்தபோது, உலகமும் குளிர்ச்சியாகி விடும்; காய்ச்சல் இல்லாதவர்களுக்கு அது எவ்வாறு வாழ்நாள் முழுவதும் நிலைத்திருக்கிறதோ, அதுபோல.
அந்தஸ்த்ரு'ஷ்ணோபதப்தாநாம் தாவதாஹமயம் ஜகத் । பவத்ய் அகிலஜந்தூநாம் யத் அந்தஸ் தத் பஹிஸ் ஸ்திதம்
உள்ளுக்குள் தாகத்தால் வாடும் உயிர்களுக்கு இந்த உலகம் காட்டில் தீப்பிடித்தது போல் தோன்றுகிறது. எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளதை அவர்கள் வெளியிலும் காண்கிறார்கள்.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । அந்தஃகரணதத்த்வஸ்ய பாகா பஹிர் அவஸ்திதாஃ
வானம், பூமி, காற்று, அகலம், மலைகள், ஆறுகள், திசைகள் — இவை எல்லாம் மனத்தின் உள்ளார்ந்த உணர்வுகளுக்கு வெளியிலுள்ள உருவங்கள்.
வடதாநாவட இவ அந்தர் அஸ்ய யத் ஆத்மநஃ । தத் பஹிர் பாஸதே பாஸ்வத் விகஸத்புஷ்பகந்தவத்
அத்தி பழத்தின் உள்ளே மலரும் பூவின் மணம் வெளியே பரவுவது போல், உள்ளத்தில் இருப்பது வெளியில் ஒளிவிட்டு பிரகாசிக்கிறது.
ந பஹிஷ்ட்வம் ந சாந்தஸ்த்வம் க்வசித் கிஞ்சந வித்யதே । யத் யதா கசிதம் சித்த்வாத் தத் ததா தத்யம் உத்திதம்
எங்கும் வெளியும், உள்ளும் என்ற வேறுபாடு இல்லை; மனதில் எது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே உண்மையாகத் தெரிகிறது.
ஆத்மதத்த்வோதரம் பாதி பஹிஷ்ட்வேந ஜகத்தயா । கர்பூரம் இவ கந்தேந ஸங்கோசி ப்ரவிகாஸி ச
ஆத்மாவின் உண்மை சாரம் உள்ளுக்குள் ஒளிர்கிறது, வெளியில் உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இது கற்பூரம் வாசனை மூலம் தெரிந்தது போல, சில நேரம் சுருங்கி, சில நேரம் பரவிக் காணப்படுகிறது.
ஆத்மேதம் ஸ்புரதி ஸ்பாரம் ஜகத்த்வேநாப்ய் அஹந்தயா । பாஹ்யத்வேநாந்தரத்வேந ஸ ச நாஸந் ந ஸத்விபுஃ
இந்த ஆத்மா பெரிதாக உலகமாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும், வெளிப்புறமாகவும், உள்ளார்ந்ததாகவும் பிரகாசிக்கிறது; ஆனாலும் இது இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
பஹிஷ்ட்வேநாஶ்ரிதம் பாஹ்யம் அந்தஸ்த்வேநாந்தரம் ஸ்திதம் । யதாவிதிதம் ஆத்மாயம் ஸ்வசித்த்வம் அநுபஶ்யதி
வெளிப்புறம் என்று சொல்லப்படுவது வெளியிலே தாங்கப்பட்டுள்ளது, உள்ளகம் என்று கூறப்படுவது உள்ளே நிலைத்துள்ளது; இவ்வாறு புரிந்துகொள்பவன், இந்த ஆத்மா தன் மனதை இவ்விதமாகவே காண்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தம் ஆத்மநோ ऽபேதநம் ஜகத் । அஹந்தாதௌ ஸ்திதே தேஹே பூரிபங்கம் பயம் து ஸத்
உள்ளும் புறமும் கொண்ட இந்த உலகம் ஆத்மாவின் ஒருமை, அமைதியானது; ஆனால் 'நான்' என்ற அகம்பாவிலும், உடலில் நிலைத்திருக்கும் போது, பல பிளவுகள், உண்மையில் பயமும் உண்டாகிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । கல்பாக்நிநேவ ஜ்வலிதம் ஸர்வம் ஆதிஹதாத்மநஃ
வானம், பூமி, காற்று, வெளி, மலைகள், ஆறுகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் மனதில் துயரத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு யுகம் முடியும் போது எverything தீயில் எரிகிறதுபோல் தோன்றும்.
யஸ் த்வ் ஆத்மரதிர் ஏவாந்தஃ குர்வந் கர்மேந்த்ரியைஃ க்ரியாஃ । ந வஶோ ஹர்ஷஶோகாப்யாம் ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் உள்ளுக்குள் மட்டுமே ஆனந்தம் கொண்டு, உடல் உறுப்புகளால் செயல்களைச் செய்து, ஆனாலும் சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் எதாலும் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பாரோ, அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
யஸ் ஸர்வகதம் ஆத்மாநம் பஶ்யந் ஸமுபஶாந்ததீஃ । ந ஶோசதி த்யாயதி வா ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் மனம் முற்றிலும் அமைதியாக இருந்து, எல்லா இடங்களிலும் ஆத்மாவை காண்கிறாரோ, அவர் துக்கப்படுவதும் அல்ல, சிந்திக்கவும் அல்ல—அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
ஸபூர்வாபரபர்யந்தா யஃ பஶ்யஞ் ஜாகதீர் கதீஃ । த்ரு'ஷ்டிஷ்வ் ஏதாஸு ஹஸதி ஸ ஸமாஹித உச்யதே
யார் உலக வாழ்க்கையின் கடந்த காலம், எதிர்காலம், முடிவை எல்லாம் பார்த்து, அவற்றை மனக்கண்ணில் காணும்போது சிரிக்கிறார், அவரே மனநிலையுடன் இருப்பவர் எனப்படுகிறார்.
ஸமே பரே ऽஸ்தி நாஹந்தா ந ஜகஜ்ஜந்மநீ மயி । வீசிவ்ரு'ந்தேஷ்வ் இவாநப்த்வம் ந நாஶே பேநதாதவஃ
எனக்கு, சமமானதும் உயர்ந்ததும் ஒன்றாக இருக்கையில், 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் பிறப்பதும் இல்லை; அலைகளுக்குள் லாபம், நஷ்டம் எதுவும் இல்லாதது போல, நுரை அழியும் என்பதும் இல்லை.
யஸ்யாந்தர் அஸ்தி நாஹந்த்வம் ந விபாகாதி நோ மம । ந சேதநாசேதநதே ஸோ ऽஸ்தி நாஸ்தீதரோ ஜநஃ
யாருக்குள் 'நான்' என்ற உணர்வும், பாகுபாடும், 'என்' என்பது இல்லையோ, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் என்ற வேறுபாடும் இல்லையோ, அவர் மற்றவர்களைப் போல இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல.
வ்யோமஸ்வச்சோ பவந் ஸ்வேஹாம் ஸம்யக் ஆசரதீஹ யஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிகாரேஷு காஷ்டலோஷ்டஸமஸ் ஸ ஸந்
விண்போல் தூய்மையானவன், தன் வீட்டில் நன்கு நடந்து, ஆனந்தம், கோபம், கலக்கம் ஆகிய மாற்றங்களில் மரம் அல்லது மண் துண்டு போல ஒரே மாதிரியாக இருப்பவன், நிலைபெற்றவன்.
ஆத்மவத் ஸர்வபூதாநி பரத்ரவ்யாணி லோஷ்டவத் । ஸ்வபாவாத் ஏவ ந பயாத் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லா உயிர்களையும் தன் ஆத்மாவாகவும், பிறருடைய பொருட்களை மண் துண்டாகவும், பயத்தால் அல்ல, இயல்பாகவே பார்க்கும்வன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறவன்.
அர்தோ ऽதநுஸ் தநுர் வாபி நாஸத்ரூபேண சேத்யதே । ந ஸத்ரூபேணாநுபூதோ ஜ்ஞேநாஜ்ஞேநேவ தத்தயா
உடல் உடையவனாக இருந்தாலும், இல்லாதவனாக இருந்தாலும், அந்த ஆதாரம் பொய்யென உணரப்படுவதில்லை; அது உண்மையெனவும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. அறிவும் அறியாமையும் தங்கள் இயல்பில் நன்கு அறியப்படாததுபோலவே.
ஈத்ரு'ஶாஶயஸம்பந்நோ மஹாஸத்த்வபதம் கதஃ । திஷ்டதூதேது வா யாது ம்ரு'திம் ஏது நிஹந்து வா
இப்படி உள்ளம் தெளிவாக, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவனுக்கு, அவன் நிலைத்திருக்கட்டும், எழுந்து வரட்டும், போய்விடட்டும், மரணமடைந்தாலும், வேறு யாரையும் அழித்தாலும், எதுவும் சமம்.
வஸதூத்தமபோகாட்யே ஸ்வக்ரு'ஹே வா ஜநாகுலே । ஸர்வபோகோஜ்சிதாபோகே ஸுமஹத்ய் அத வா வநே
அவன் மிகுந்த இன்பங்கள் நிறைந்த தன் வீட்டில் வாழட்டும், மக்கள் கூட்டத்தில் வாழட்டும், எல்லா இன்பங்களையும் விட்டு, பெரிய காட்டிலும் வாழட்டும்.
உத்தாமமர்தலம் பாநதத்பரோ வாபி ந்ரு'த்யது । ஸர்வஸங்கபரித்யாகீ ஶமம் ஆயாது வா கிரௌ
அவன் கட்டுப்பாடின்றி, தண்ணீர் குடிப்பதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, ஆடட்டும்; அல்லது எல்லா பிணைப்புகளையும் விட்டுவிட்டு, மலையில் அமைதியை அடையட்டும்.
சந்தநாகுருகர்பூரைர் வபுர் வா பரிலிம்பது । ஜ்வாலாஜடிலவிஸ்தாரே நிபதத்வ் அத வாநலே
அவன் தன் உடலை சந்தனம், அகில், கற்பூரம் கொண்டு பூசிக்கட்டும்; அல்லது பரவலாக எரியும் தீயில் விழுந்துவிடட்டும்.
பாபம் கரோது ஸுமஹத் பஹலம் புண்யம் ஏவ வா । அத்யைவ ம்ரு'திம் ஆயாது கல்பாந்தநிசயேந வா
அவன் மிகப் பெரிய பாவம் செய்தாலும் சரி, நிறைந்த புண்ணியம் செய்தாலும் சரி; இன்றே மரணம் வரட்டும், அல்லது எண்ணிக்கையற்ற யுகங்கள் கழிந்த பிறகும் வரட்டும்.
நாஸௌ கிஞ்சிந் ந தத் கிஞ்சித் க்ரு'தம் தேந மஹாத்மநா । நாஸௌ கலங்கம் ஆப்நோதி ஹேம பங்ககதம் யதா
அந்த மகானுக்கு எதுவும் செய்யப்படவில்லை, அவன் எதையும் செய்யவில்லை; பொன்னுக்கு சேறு ஒட்டாதது போல, அவனுக்கு எந்தக் குறையும் ஒட்டாது.
ஸம்வித்புருஷஶப்தார்தைஸ் ஸகலங்கைஃ கலங்க்யதே । அஹந்த்வவாஸநாரூபைஶ் ஶுக்திகாரஜதோபமைஃ
சிந்தனைக்கு 'புருஷன்' என்ற சொற்கள் மற்றும் அதன் பொருள்கள் காரணமாகக் குறை ஏற்படுகிறது; 'நான்' என்ற எண்ணம், முத்துச்சிப்பியில் வெள்ளி இருப்பதாகத் தோன்றும் மாயை போல, குறையை உருவாக்குகிறது.
ஸமஸ்தவஸ்துப்ரஶமஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாத் யதாஸ்திதேஃ । ஸ ஏவாஸ்யோபஶாந்தோ ऽந்தஃ கலங்கோ ऽஸத்தயா யதஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மையான அறிவால் அமைதியடைகின்றன; இந்த உள் அமைதியே அவனுடையது, ஏனெனில் பொய்யால் எல்லா குற்றமும் நீங்கிவிடுகிறது.