கதாசித் அஹ்நா மாஸேந கதாசித் வத்ஸரேண ச । கதாசித் வத்ஸரௌகேந த்யாநாஸக்தோ வ்யபுத்யத
சில சமயம் ஒரு நாளுக்குப் பிறகு, சில சமயம் ஒரு மாதத்துக்குப் பிறகு, சில சமயம் ஒரு ஆண்டுக்குப் பிறகு, அல்லது பல ஆண்டுகள் கடந்தும், தியானத்தில் absorbed ஆன நிலையில் இருந்து அவர் விழித்தெழுந்தார்.
உத்தாலகஸ் தத் ஆரப்ய வ்யவஹாரபரோ ऽபி ஸந் । ஸுஸமாஹித ஏவாஸீச் சித்தத்த்வைகத்வம் ஆகதஃ
அந்தக் காலத்திலிருந்து, உத்தாலகன் உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், மனதை நன்கு அடக்கி, அறிவின் உண்மை தன்மையில் ஒன்றாக இணைந்திருந்தான்.
சித்தத்த்வைககநாப்யாஸாந் மஹாசித்த்வம் உபேத்ய ஸஃ । த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிம்ஶ் சித்ரரவிவந் நாஸ்தம் ஆயாந் ந சோதயம்
அறிவின் ஒருமை நிலையை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, அவன் பெரிய மன நிலையை அடைந்தான்; இந்த உலகத்தில், பிரகாசமான சூரியனைப் போல, அவன் neither மறைந்தான் nor எழுந்தான்.
ஸமபரபதலாபப்ராப்திஸம்ஶாந்தசேதா தலிதஜநநபாஶஃ க்ஷீணஸந்தேஹதோலஃ । ஶரதி கம் இவ காந்தம் வ்யாததம் சோர்ஜிதம் ச ஸ்புடம் அமலம் அலேகம் தத் வபுஸ் ஸ்வம் பபார
உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் சமமாக கிடைத்ததால் மனம் அமைதியடைந்து, பிறவிப் பாசங்கள் அறுந்து, சந்தேகங்கள் நீங்கிப் போன நிலையில், அவன் தனது உடலை அகன்றதும், ஒளிர்ந்ததும், தெளிவானதும், களங்கமற்றதும், குறியில்லாததும் ஆன அழகான சரத்கால ஆகாயம் போல் தாங்கினான்.
ஆத்மஜ்ஞாநதிநைகார்க மத்ஸம்ஶயத்ரு'ணாநல । அஜ்ஞாநதாஹஶீதாம்ஶோ ஸத்தாஸாமாந்யம் ஈஶ கிம்
ஓ இறைவா, எனது சந்தேகங்களைப் புல்லாக எரிக்கும் தீயும், ஆத்மஞானத்தின் பகலாகும் சூரியனும், அறியாமையின் வெப்பத்தைத் தணிக்கும் சந்திரனும் உடைய, அந்த இருப்பின் பொதுவான சாரம் என்ன?
யதா ஸங்க்ஷீயதே சித்தம் அபாவாத்யந்தபாவநாத் । சித்ஸாமாந்யஸ்வரூபஸ்ய ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
மனது முற்றிலும் இல்லாததை எண்ணி, அது குறைந்து போகும் போது, அப்போது உயிரின் பொதுவான இயல்பு, அந்த பரப்பான அறிவின் இயல்பாகும்.
நூநம் சேத்யாம்ஶரஹிதா சித் யதாத்மநி லீயதே । அஸத்ரூபவத் அத்யச்சம் ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
எல்லா பொருள்களும் இல்லாத அறிவு, தன்னிலேயே கலந்துவிடும் போது, அந்த உயிரின் பொதுவான இயல்பு, வடிவமில்லாதது போல மிகத் தெளிவாகும்.
யதா ஸர்வாணி த்ரு'ஶ்யாநி ஸம்ஶாந்தாந்யோऽந்யவேதநம் । ஸ்வரூபேண ஸ்வரூபாபம் பாவ்யந்தே ஸமதா ததா
எல்லா காணப்படும் பொருள்களும் அமைதியாகி, வேறுபாடு என்ற உணர்வு இல்லாமல் போகும் போது, அவை தங்களுடைய இயல்பின்படி உண்மையான இயல்பைப் போல் கருதப்படுகின்றன; அதுவே சமநிலை.
கூர்மாங்காநீவ த்ரு'ஶ்யாநி லீயந்தே ஸ்வாத்மநாத்மநி । அபாவிதாந்ய் ஏவ யதா ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
ஆமை தன் கால்களை உட்புறம் இழுக்கும் போல், எல்லா காணப்படும் பொருள்களும் தன் ஆத்மாவுக்குள் கலந்துவிடும் போது, அவை ஒருபோதும் கற்பனை செய்யப்படாமல் போனால், அப்போது உயிரின் பொதுவான இயல்பு நிலவுகிறது.
த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா ஹி பரமா ஸதேஹாதேஹயோஸ் ஸதா । முக்தயோஸ் ஸம்பவத்ய் ஏவ துர்யாதீதபதோபமா
இந்தக் காட்சி உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும் எப்போதும் உயர்ந்தது. இது விடுதலை பெற்றவர்களிடமே தோன்றும்; அது நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய நிலையில் ஒப்பாகும்.
வ்யுத்திதஸ்ய பவத்ய் ஏஷா ஸமாதிஸ்தஸ்ய சாநக । ஜ்ஞஸ்ய கேவலம் அஜ்ஞஸ்ய ந பவத்ய் ஏவ போதஜா
ஓ பாவமில்லாதவரே, இந்த நிலை செயல்படுவோரிடமும், சமாதியில் நிலைத்திருப்போரிடமும் உண்டாகும். அறிவுடையவர்களுக்கே இது ஏற்படும்; அறியாதவர்களுக்கு இது ஒருபோதும் தோன்றாது, ஏனெனில் இது விழிப்புணர்வால் பிறந்தது.
அஸ்யாம் த்ரு'ஶி ஸ்திதாஸ் ஸர்வே ஜீவந்முக்தா மஹாஶயாஃ । ஸித்தா ரஸா இவ புவி வ்யோமவீத்யாம் இவாநிலாஃ
இந்தக் காட்சியில் நிலைத்திருப்பவர்கள் எல்லாரும் உயிரோடு விடுதலை பெற்ற பெரியவர்கள்; அவர்கள் பூமியில் ரசங்கள் போல், ஆகாய பாதைகளில் வீசும் காற்று போல் இருக்கின்றனர்.
அஸ்மத்ப்ரப்ரு'தயஸ் ஸர்வே நாரதாத்யாஶ் ச ராகவ । ப்ரஹ்மவிஷ்ண்வீஶ்வராத்யாஶ் ச த்ரு'ஷ்டாவ் அஸ்யாம் வ்யவஸ்திதாஃ
நாம் போன்றவர்கள், நாரதர் முதலியோர், ராகவா, பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈச்வரர் மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லோரும் இந்தக் காட்சியில் நிலைத்திருக்கின்றனர்.
ஏதாம் ஆலம்ப்ய பதவீம் ஸமஸ்தபயநாஶிநீம் । உத்தாலகோ ऽஸாவ் அவஸத் யாவதிச்சம் ஜகத்க்ரு'ஹே
இந்த பயத்தை முற்றிலும் நீக்கும் பாதையை நம்பிய உத்தாலகன், உலக வாழ்க்கையில் அவன் விரும்பிய அளவு தங்கி இருந்தான்.
அத காலேந மஹதா புத்திஸ் தஸ்ய பபூவ ஹ । விதேஹமுக்தஸ் திஷ்டாமி தேஹம் த்யக்த்வேதி நிஶ்சலா
பெரிய காலம் கடந்தபின், அவனுடைய மனம் உறுதியுடன் நிலைத்தது: 'நான் உடலை விட்டு விடுதலையாக இருப்பேன்' என்று.
ஏவம் நிஶ்சயவாந் அத்ரேர் குஹாயாம் பல்லவாஸநே । பத்தபத்மாஸநஸ் தஸ்தாவ் ஆமீலிதவிலோசநஃ
அந்த உறுதியுடன், மலையின் குகையில் இலைகள் விரித்த இருக்கையில், பாத்மாசனத்தில் கண்களை மூடி அமர்ந்தான்.
ஸம்யம்ய குதஸம்ரோதாத் த்வாராணி நவ சேதஸஃ । மாத்ராஸ்பர்ஶாந் அசிந்வாநோ பாவிதஸ்வாங்கசித்கநஃ
கூடல் இடத்தை இறுக்கி, மனத்தின் ஒன்பது வாயில்களையும் கட்டுப்படுத்தி, புலன்களின் தொடுதலை கவனிக்காமல், தன் உடலும் அறிவும் ஒன்றாகிய நிலையில் தியானத்தில் இருந்தான்.
ஸம்ருத்தப்ராணபவநஸ் ஸமஸம்ஸ்தாநகந்தரஃ । தாலுமூலதலாலக்நஜிஹ்வாமூலோல்லஸந்முகஃ
உயிர் மூச்சை அடக்கி, கழுத்தை நேராக நிலைநிறுத்தி, நாக்கின் அடியை तालுவில் அழுத்தி வைத்தபோது, வாயில் ஒளி பிரகாசிக்கிறது.
ந பஹிர் நாந்தரே நாதோ நோர்த்வே நார்தே ந ஶூந்யகே । ஸம்யோஜிதமநோத்ரு'ஷ்டிர் தந்தைர் தந்தாந் அஸம்ஸ்ப்ரு'ஶந்
வெளியில் அல்ல, உள்ளிலும் அல்ல, கீழும் மேலும் அல்ல, பொருளிலும் வெறுமையிலும் அல்ல; மனதை பார்வையோடு இணைத்து, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல் இருக்க வேண்டும்.
ப்ராணப்ரவாஹஸம்ரோதஸமஸ் ஸ்வச்சாநநச்சவிஃ । அங்கசித்ஸம்விதுத்தாநரோமகண்டகிதாங்கபூஃ
மூச்சின் ஓட்டத்தை சமமாக கட்டுப்படுத்தி, முகம் தெளிவாக ஜொலிக்க, உடல் முழுவதும் விழிப்புணர்வு எழும்பி, ரோமங்கள் நிமிர்ந்து ஆனந்தம் பெருகுகிறது.
அங்கசித்ஸம்விதப்யாஸாச் சித்ஸாமாந்யம் உபாததே । ததப்யாஸாத் அவாபாந்தர் ஆநந்தஸ்யந்தம் உத்தமம்
உடலில் விழிப்புணர்வை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்தால், அந்த விழிப்புணர்வின் பொதுவான நிலையை அடைகிறான்; அந்த பயிற்சியால் உள்ளார்ந்த பேரானந்தம் பெருகி ஓடுகிறது.
ததாஸ்வாதநதோ லீநசித்ஸாமாந்யதஶாக்ரமஃ । விஶ்வம்பரம் அநந்தாத்ம ஸத்தாஸாமாந்யம் ஆயயௌ
அதை அனுபவித்தபின், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய அந்த பரப்பியுள்ள அறிவின் நிலை மெதுவாக உருவாகிறது; அதிலிருந்து எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் அந்த முடிவில்லாத ஆத்மாவின், உயிரின் பொதுவான சாரம் அடையப்படுகிறது.
தத்ஸ்தஸ் ஸமஸமாபோகஃ பராம் விஶ்ராந்திம் ஆகதஃ । அநாநந்தஸமாநந்தமுக்தமுக்தமுகத்யுதிஃ
அந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பவன், எல்லாவற்றையும் சமமாக அனுபவித்து, உச்சமான அமைதியை அடைகிறான்; ஆனந்தமும் அநானந்தமும் கலந்து, மகிழ்ச்சியால் அவனது முகம் பிரகாசிக்கிறது.
ஸம்ஶாந்தாநந்தபுலகஃ பதம் ப்ராப்யாப்ய் அலம் கதஃ । சிரகாலபரிக்ஷீணமநநாதிபவப்ரமஃ
அமைதியான ஆனந்தத்தின் உருக்கத்துடன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, அவன் முழுமையாக திருப்தியடைந்தான்; நீண்ட காலமாக இருந்த மனம், ஒலி, பிறப்பு ஆகியவற்றின் மாயை முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது.
பபூவ ஸ மஹாஸத்த்வோ லிபிகர்மார்பிதோபமஃ । ஸமஃ கலாவபூர்ணேந ஶரதச்சாம்பரேந்துநா
அவன் ஒரு மகானாகி, எழுத்து வேலைக்கு முழுமையாக ஈடுபட்டவனைப் போல ஆனான்; அகிலத்தில் நிறைந்துள்ள சரத்கால வானம் மற்றும் சந்திரனைப் போல சமமாகவும், அமைதியாகவும், ஒளிவீசும் தன்மையுடன் இருந்தான்.
உபஶஶாம ஶநைர் திவஸைர் அஸௌ கதிபயைஸ் ஸ்வபதே விமலாத்மநி । தருரஸஶ் ஶரதந்த இவாமலே ரவிகரௌஜஸி ஜந்மதஶாதிகஃ
குறுகிய நாட்களில், அவன் மெதுவாக அமைதியடைந்து, தன் தூய்மையான ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, மரத்தின் சாறு அதன் வேர் சேரும் போல், அல்லது சரத்காலத்தின் வெண்மை களங்கமற்ற சூரியக்கதிர்களில் ஓய்வது போல், பிறப்பின் எல்லை கடந்தான்.
கதஸகலவிகல்போ நிர்விகாரோ ऽபிராமஸ் ஸகலமலவிலாஸோபாதிநிர்முக்தமூர்திஃ । விகலிதஸுகம் ஆத்யம் தத் ஸுகம் ப்ராப யஸ்மிம்ஸ் த்ரு'ணம் இவ ஜலராஶாவ் உஹ்யதே ஶக்ரலக்ஷ்மீஃ
எல்லா சந்தேகங்களும் மாற்றங்களும் நீங்கி, ஆனந்தமாக, எல்லா மாசும் குறையும் இல்லாத உருவாகி, முதன்மையான ஆனந்தத்தை அடைந்தான்; அங்கு இந்திரனுடைய செல்வமும் கடலில் புல்லாக மதிக்கப்படுகிறது.
அபரிமிதநபோऽந்தர்வ்யாபிதிக்வ்யாபி பூர்ணம் புவநபரணஶீலம் பூரிபாக்யோபஸேவ்யம் । கதநகுணம் அதீதம் ஸத்யம் ஆநந்தம் ஆத்யம் ஸுகம் அஸுகம் அநந்தம் ப்ராஹ்மணோ ऽஸௌ பபூவ
அளவில்லா ஆகாயத்திலும், எல்லா திசைகளிலும் பரவி, முழுமையாக, உலகங்களைத் தாங்கி, பெரும் அதிர்ஷ்டத்தால் சேவிக்கப்படும், சொல்வதற்கு அப்பாற்பட்ட குணங்களுடன், சத்தியமும் ஆனந்தமும், ஆதியிலும் துக்கமும் ஆனந்தமும் முடிவில்லாதவனாக, அவன் பரப்பிரம்மமாக ஆனான்.
கதவதி பதம் ஆத்யம் சேதஸி ஸ்வஸ்வபாவம் த்விஜதநுர் அத மாஸைஸ் ஸோபவிஷ்டா ச ஷட்பிஃ । ரவிகரபரிதப்தா வாதசாங்காரரம்யா தநுதரபஹுதந்த்ரீ ஶைலவீணா பபூவ
மூல நிலை, தன் இயற்கை மனதில் நிலைபெற்றதும், அந்தத் த்விஜனின் உடல் ஆறு மாதங்களில், சூரியக்கதிரால் வெந்த, காற்றின் இசை இனிமையுடன், பல நுண்ணிய நூல்களோடு மெலிந்த, மலைவீணையாக மாறியது.
அத பஹுதரகாலேநைநம் அத்ரேர் புவம் தாம் உபயயுர் அககந்யாஸம்யுதா மாதரஃ காத் । அபிமதபலஸித்த்யை ஸம்யுதா ஏவ ஸர்வா அநலம் இவ ஶிகாநாம் பங்க்தயஃ பிங்ககேஶ்யஃ
பெரிய காலம் கடந்தபின், அந்த மலையின் பாவமில்லாத கன்னியர்களுடன் கூடிய தாய்மார்கள், விண்ணிலிருந்து இறங்கி, அவர்களின் ஆவலான விருப்பத்தை நிறைவேற்ற அங்கே வந்தார்கள்; அவை எல்லாம் ஒரே நேரத்தில், தங்கம் போன்ற மஞ்சள் முடியுடன், நெருப்பைச் சுற்றியுள்ள ஜ்வாலைகள் போல் வந்தார்கள்.