க்ஷணம் வர்ஷஸஹஸ்ரம் வா தத்ர லப்த்வா ஸ்திதிம் மநஃ । ரதிம் ஏதி ந போகௌகே த்ரு'ஷ்டஸ்வர்க இவாவநௌ
ஒரு கணம் இருந்தாலும், ஆயிரம் ஆண்டுகள் இருந்தாலும், அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு மனம் எவ்வளவு இன்பங்கள் வந்தாலும் ரசிக்காது; சொர்க்கத்தை பார்த்தவன் பூமியில் இன்பம் காணாதது போல்.
தத் பதம் ஸா கதிஶ் ஶாந்தா தச் ச்ரேயஶ் ஶாஶ்வதம் ஶிவம் । தத்ர விஶ்ராந்திம் ஆப்தஸ்ய ந பூயோ ஜாயதே ஶ்ரமஃ
அந்த நிலை அமைதியான பாதை, உயர்ந்த நன்மை, என்றும் அழியாத சுபம் ஆகும். அந்த இடத்தில் ஓய்வடைந்தவருக்கு இனி ஒருபோதும் சோர்வு வராது.
தத் பதம் ஸாதவஃ ப்ராப்ய த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்டிம் இமாம் புநஃ । ந யாந்தி கதிரோத்யாநம் லப்தசைத்ரரதா இவ
அந்த நிலையை அடைந்த நல்லவர்கள், காண்பதும் காண்பவரும் என்ற இந்த உலக அனுபவத்துக்கு மீண்டும் வருவதில்லை; சைத்ரரதம் பெற்றவர்கள் மலையிலுள்ள தோட்டத்துக்கு திரும்பிச் செல்லாதது போல.
தாம் மஹாநந்தபதவீம் சித்தாந்ய் ஆஸாத்ய தேஹிநாம் । த்ரு'ஶ்யம் ந பஹு மந்யந்தே ராஜாநோ தீநதாம் இவ
அந்த பரமானந்தப் பாதையை உயிர்கள் அடைந்தபோது, அவர்கள் மனம் புலனில் தெரியும் பொருள்களுக்கு மதிப்பளிக்காது; அரசர்கள் வறுமையை மதிப்பதில்லை போல.
சேதஸ் தத்பதவிஶ்ராந்தம் புத்தம் த்ரு'ஶ்யதஶாம் ப்ரதி । கதர்தாத் போதம் ஆயாதி ந யாத்ய் ஏவாத வாநக
அந்த நிலைமையில் மனம் ஓய்வடைந்து விழிப்புடன் இருக்கும் போது, புலனில் தெரியும் உலகை அது பெரிதாக எண்ணாது; சில சமயம் அது அறிவை அடையும், சில சமயம் அடையாமல் போகும், பாவமில்லாதவனே.
உத்தாலகோ ऽத ஷண்மாஸாந் தூரோத்ஸாரிதஸித்தபூஃ । உஷித்வோந்மிஷதோ ऽம்போதகோஶாத் அர்கோ மதாவ் இவ
அதன்பின், உட்தாலகன் ஆறு மாதங்கள் சித்தர்களின் உலகத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டு, வசித்து வந்தான். பிறகு, வசந்தகாலத்தில் கடலின் கருப்பையிலிருந்து சூரியன் எழும் போல் வெளிப்பட்டான்.
ததர்ஶ ஸம்ப்ரபுத்தாத்மா புநஃ பரமதேஜஸஃ । ப்ரணாமலாலஸாந் ஸித்தாம்ஶ் சந்த்ரபிம்பவபுர்தராந்
அவன் விழிப்புணர்வுடன், மீண்டும் அந்த பரப்பெரும் ஒளியுடன் கூடியவர்களை, சந்திரன் போல பிரகாசிக்கும் உடலுடன், பணிவுடன் வணங்கிக் கொண்டிருப்பதை கண்டான்.
ரமணீர் கௌரமந்தாரரேண்வப்ராமலசாமராஃ । ஸ்புரத்பதாகாபடலா த்யுவிமாநபரம்பராஃ
அவன் சந்திர ஒளிபோல் வெண்மையாக இருக்கும் அழகிய பெண்களை, மந்தாரப்பூவின் தூளால் செய்யப்பட்ட வெண்சாமரங்களை வீசும் பெண்களை, அசையும் கொடிகள், தொடர்ச்சியாக வானரதங்கள் ஆகியவற்றைக் கண்டான்.
அஸ்மதாதீந் முநீந் தர்பபவித்ராங்ககராம்புஜாந் । வித்யாதரீபிர் வலிதாந் வித்யாதரபதீந் அபி
அவன் தானும் போன்ற முனிவர்களை, தர்ப்பை கொண்டு தூய்மையாக்கும் தாமரைபோல் கரங்களுடன், வித்யாதரிப் பெண்கள் சூழ்ந்த வித்யாதரர்களையும், அவர்களது தலைவர்களையும் கண்டான்.
தே தம் ஊசுர் மஹாத்மாநம் உத்தாலகமுநிம் ததா । ப்ரஸாதேந ப்ரணாமாந் நோ பகவந்ந் அவலோகய
அந்த உயிர்கள், மகானுபாவி உத்தாலக முனிவரிடம் அப்போது சொன்னார்கள்: 'உங்கள் அருளால், பகவானே, எங்களது வணக்கங்களை தயவுசெய்து ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.'
ஆருஹ்யேமம் விமாநம் த்வம் ஏஹி த்ரைவிஷ்டபம் புரம் । ஸ்வர்க ஏவ ஹி ஸீமாந்தோ ஜகத்ஸம்போகஸம்பதாம்
இந்த வானரதத்தில் ஏறி, மூன்று உலகங்களின் நகரத்திற்கு வாருங்கள்; ஏனெனில் சொர்க்கமே இந்த உலகில் எல்லா இன்பங்களுக்கும் எல்லையாகும்.
ஆகல்பம் உசிதாந் புங்க்ஷ்வ போகாந் அபிமதாந் விபோ । ஸ்வர்காதிபலபோகார்தம் ஏவாஶேஷதபஃக்ரியாஃ
ஓ பெருமைமிக்கவரே, உங்களுக்கு ஏற்ற இன்பங்களை எவ்வளவு நாட்கள் வேண்டுமோ அவ்வளவு நாட்கள் அனுபவியுங்கள்; சொர்க்கம் போன்ற பலன்களை பெறுவதற்காகத்தான் எல்லா தவங்களும் செய்யப்படுகின்றன.
ஹாரசாமரதாரிண்யோ வித்யாதரவராங்கநாஃ । பஶ்யேமாஸ் த்வாம் உபாஸீநாஃ கரிண்யஃ கரிணம் யதா
நாங்கள் மாலையும் சாமரையும் அணிந்து, உங்களை முன்பு அமர்ந்துள்ள வித்யாதர பெண்கள், யானைக்கு முன் நிற்கும் யானைகள் போல உங்களைப் பார்த்து சேவை செய்கிறோம்.
காமோ தர்மார்தயோஸ் ஸாரஃ காமஸாராஶ் ஶுசிஸ்மிதாஃ । வஸந்த இவ மஞ்ஜர்யஸ் ஸ்வர்க ஏவ பவந்தி தாஃ
ஆசைதான் தர்மமும் செல்வமும் பெறும் சாரம்; தூய்மையான புன்னகையுள்ளவர்கள் ஆசையின் சாரம், வசந்தத்தில் மலரும் பூக்கள் போல், அவை சொர்க்கத்தில்தான் இருக்கின்றன.
ஏவம் கதயதஸ் ஸித்தாந் அதிதீந் இத்ய் அஸௌ முநிஃ । பரிபூஜ்ய யதாந்யாயம் அதிஷ்டத் கதஸம்ப்ரமம்
இவ்வாறு அந்த முனிவர் சித்தர்களிடம் பேசிக்கொண்டே, அவர்களை மரியாதையுடன் வரவேற்று, முறையாக போற்றி, கலக்கம் இன்றி இருந்தார்.
நாப்யநந்தந் ந தத்யாஜ தாம் விபூதிம் ஸ தீரதீஃ । போஸ் ஸித்தா வ்ரஜதேத்ய் உக்த்வா ஸ்வவ்யாபாரபரோ ऽபவத்
அந்த அறிவுள்ளவர் அந்த மகிமையை அனுபவித்தும், விட்டு விடவும் செய்யாமல், 'ஓ சித்தர்களே, நீங்கள் செல்லுங்கள்' என்று சொன்னார்; பிறகு தன் கடமைகளில் ஈடுபட்டார்.
அத ஸ்வகர்மநிரதம் போகேஷ்வ் அரதிம் ஆகதம் । தம் உபாஸ்ய யயுஸ் ஸித்தா திநைஃ கதிபயைஸ் ஸ்வயம்
பின்னர், அவர் தன் கடமையில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, இன்பங்களில் விருப்பமின்றி இருப்பதை பார்த்த சித்தர்கள், அவரை மரியாதை செய்து, சில நாட்களில் தாமாகவே புறப்பட்டுச் சென்றார்கள்.
ஜீவந்முக்தஸ் ஸ ச முநிர் விஜஹார யதாஸுகம் । யாவதிச்சம் வநாந்தேஷு முநீநாம் ஆஶ்ரமேஷு ச
அந்த முனிவர், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர், வனாந்தரங்களில் மற்றும் பிற முனிவர்களின் ஆசிரமங்களில், தான் விரும்பும் அளவு, மனம் போனபடி சஞ்சரித்தார்.
மேருமந்தரகைலாஸஹிமவத்விந்த்யஸாநுஷு । த்வீபோபவநதிக்குஞ்ஜஜங்கலாரண்யபூமிஷு
மேரு, மந்தர, கைலாசம், ஹிமவத், விந்தியப் பர்வதங்களின் சரிவுகளில், தீவுகள், தோப்புகள், திசைகள், காடுகள், களிகள், வனப்பகுதிகளில் அவர் திரிந்தார்.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி ஸம்ப்ராப்தபத உத்தாலகோ த்விஜஃ । குஹாஸு கிரிகுக்ஷீணாம் ந்யவஸத் த்யாநலீலயா
அப்போது முதல், அந்த இருமுறை பிறந்த உத்தாலகன், அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், மலையின் குகைகளில் தியானத்தில் லயித்தவாறு தங்கினார்.
கதாசித் அஹ்நா மாஸேந கதாசித் வத்ஸரேண ச । கதாசித் வத்ஸரௌகேந த்யாநாஸக்தோ வ்யபுத்யத
சில சமயம் ஒரு நாளுக்குப் பிறகு, சில சமயம் ஒரு மாதத்துக்குப் பிறகு, சில சமயம் ஒரு ஆண்டுக்குப் பிறகு, அல்லது பல ஆண்டுகள் கடந்தும், தியானத்தில் absorbed ஆன நிலையில் இருந்து அவர் விழித்தெழுந்தார்.
உத்தாலகஸ் தத் ஆரப்ய வ்யவஹாரபரோ ऽபி ஸந் । ஸுஸமாஹித ஏவாஸீச் சித்தத்த்வைகத்வம் ஆகதஃ
அந்தக் காலத்திலிருந்து, உத்தாலகன் உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், மனதை நன்கு அடக்கி, அறிவின் உண்மை தன்மையில் ஒன்றாக இணைந்திருந்தான்.
சித்தத்த்வைககநாப்யாஸாந் மஹாசித்த்வம் உபேத்ய ஸஃ । த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிம்ஶ் சித்ரரவிவந் நாஸ்தம் ஆயாந் ந சோதயம்
அறிவின் ஒருமை நிலையை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, அவன் பெரிய மன நிலையை அடைந்தான்; இந்த உலகத்தில், பிரகாசமான சூரியனைப் போல, அவன் neither மறைந்தான் nor எழுந்தான்.
ஸமபரபதலாபப்ராப்திஸம்ஶாந்தசேதா தலிதஜநநபாஶஃ க்ஷீணஸந்தேஹதோலஃ । ஶரதி கம் இவ காந்தம் வ்யாததம் சோர்ஜிதம் ச ஸ்புடம் அமலம் அலேகம் தத் வபுஸ் ஸ்வம் பபார
உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் சமமாக கிடைத்ததால் மனம் அமைதியடைந்து, பிறவிப் பாசங்கள் அறுந்து, சந்தேகங்கள் நீங்கிப் போன நிலையில், அவன் தனது உடலை அகன்றதும், ஒளிர்ந்ததும், தெளிவானதும், களங்கமற்றதும், குறியில்லாததும் ஆன அழகான சரத்கால ஆகாயம் போல் தாங்கினான்.
ஆத்மஜ்ஞாநதிநைகார்க மத்ஸம்ஶயத்ரு'ணாநல । அஜ்ஞாநதாஹஶீதாம்ஶோ ஸத்தாஸாமாந்யம் ஈஶ கிம்
ஓ இறைவா, எனது சந்தேகங்களைப் புல்லாக எரிக்கும் தீயும், ஆத்மஞானத்தின் பகலாகும் சூரியனும், அறியாமையின் வெப்பத்தைத் தணிக்கும் சந்திரனும் உடைய, அந்த இருப்பின் பொதுவான சாரம் என்ன?
யதா ஸங்க்ஷீயதே சித்தம் அபாவாத்யந்தபாவநாத் । சித்ஸாமாந்யஸ்வரூபஸ்ய ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
மனது முற்றிலும் இல்லாததை எண்ணி, அது குறைந்து போகும் போது, அப்போது உயிரின் பொதுவான இயல்பு, அந்த பரப்பான அறிவின் இயல்பாகும்.
நூநம் சேத்யாம்ஶரஹிதா சித் யதாத்மநி லீயதே । அஸத்ரூபவத் அத்யச்சம் ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
எல்லா பொருள்களும் இல்லாத அறிவு, தன்னிலேயே கலந்துவிடும் போது, அந்த உயிரின் பொதுவான இயல்பு, வடிவமில்லாதது போல மிகத் தெளிவாகும்.
யதா ஸர்வாணி த்ரு'ஶ்யாநி ஸம்ஶாந்தாந்யோऽந்யவேதநம் । ஸ்வரூபேண ஸ்வரூபாபம் பாவ்யந்தே ஸமதா ததா
எல்லா காணப்படும் பொருள்களும் அமைதியாகி, வேறுபாடு என்ற உணர்வு இல்லாமல் போகும் போது, அவை தங்களுடைய இயல்பின்படி உண்மையான இயல்பைப் போல் கருதப்படுகின்றன; அதுவே சமநிலை.
கூர்மாங்காநீவ த்ரு'ஶ்யாநி லீயந்தே ஸ்வாத்மநாத்மநி । அபாவிதாந்ய் ஏவ யதா ஸத்தாஸாமாந்யதா ததா
ஆமை தன் கால்களை உட்புறம் இழுக்கும் போல், எல்லா காணப்படும் பொருள்களும் தன் ஆத்மாவுக்குள் கலந்துவிடும் போது, அவை ஒருபோதும் கற்பனை செய்யப்படாமல் போனால், அப்போது உயிரின் பொதுவான இயல்பு நிலவுகிறது.
த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா ஹி பரமா ஸதேஹாதேஹயோஸ் ஸதா । முக்தயோஸ் ஸம்பவத்ய் ஏவ துர்யாதீதபதோபமா
இந்தக் காட்சி உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும் எப்போதும் உயர்ந்தது. இது விடுதலை பெற்றவர்களிடமே தோன்றும்; அது நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய நிலையில் ஒப்பாகும்.