ஏவம் மிதோ துஃகதயோஶ் ஶ்லிஷ்டயோஃ கஸ் ஸுகாகமஃ । ஏதயோர் தேஹமநஸோர் ஜாத்யைவாந்யோऽந்யவித்தயோஃ
இந்த மாதிரி, துன்பம் இரண்டையும் சேர்த்து கட்டி வைத்திருக்கையில், மகிழ்ச்சி எங்கே வர முடியும்? உடலும் மனமும் பிறவியிலேயே ஒருவரையொருவர் பாதிப்பதாய் இருக்கின்றன.
மநஸ்ய் ஏவ பரிக்ஷீணே ந தேஹோ துஃகபாஜநம் । தத்க்ஷயோத்கதயா நித்யம் தேஹோ ऽபி பரிதாவதி
மனம் உண்மையில் குறைந்துவிட்டால், உடல் இனி துன்பத்தின் பாத்திரமாக இருக்காது; அந்த மனம் அழிந்தபோது, உடலும் தொடர்ந்து சிதைந்து கொண்டே போகிறது.
நஷ்டம் நஷ்டம் அநர்தாய ஶரீரம் பதம் ஆபதாம் । அலப்தாத்மவிவேகேந மநஸாஶு விநிந்த்யதே
உடல் ஒருமுறை அழிந்துவிட்டால், அது துன்பத்திற்கே காரணமாகும்; ஆத்மாவை உணராத மனம், உடலை விரைவில் வெறுக்கத் தொடங்குகிறது.
ஏதே மநஶ்ஶரீரே ஹி மிதஃ பீவரதாம் கதே । ஜடரூபே ஹி வர்ஷாஸு பயோதஸரஸீ யதா
மனமும் உடலும் ஒரே நேரத்தில் வலிமையாகி, உயிரில்லாத வடிவில் இருந்தாலும், மழைக்காலத்தில் நீரால் நிரம்பும் ஏரிபோல் பெருகுகின்றன.
மிதோ துஃகாய ஸம்பந்நே ஏகரூபே த்விதா ஸ்திதே । வ்யவஹாரபரே ஸார்தம் லோகே வாய்வநலாவ் இவ
இவை இரண்டும் ஒன்றாக இருந்தாலும் தனித்தனியாக நிலைத்தால், ஒருவருக்கொருவர் துன்பம் தருகின்றன; உலக வாழ்க்கையில், காற்றும் நெருப்பும் சேர்ந்து செயல்படுவது போல நடக்கின்றன.
சித்தே க்ஷயிணி ஸங்க்ஷீணோ தேஹ ஆ மூலதோ பவேத் । வர்தமாநே தருர் இவ ஶதஶாகஃ ப்ரவர்ததே
மனம் குறைந்தால், உடலும் அதன் அடிப்படையிலேயே சுருங்கி விடும்; ஆனால் மனம் வளர்ந்தால், மரம் நூறு கிளைகள் விரியும் போல உடலும் விரிவடைகிறது.
க்ஷீயதே மநஸி க்ஷீணே தேஹஃ ப்ரக்ஷீணவாஸநஃ । மநோ ந க்ஷீயதே க்ஷீணே தேஹே தத் க்ஷபயேந் மநஃ
மனம் முழுமையாக சோர்ந்தால், ஆசைகள் தீர்ந்த உடலும் அழிந்துவிடும்; ஆனால் உடல் அழிந்தாலும் மனம் நீடித்தால், அது வேறு ஒரு உடலை உருவாக்கும்.
ஸங்கல்பபாதபம் த்ரு'ஷ்ணாலதம் சித்த்வா மநோவநம் । விததாம் புவம் ஆஸாத்ய விஹராமி யதாஸுகம்
நான் கற்பனையின் மரத்தையும் ஆசையின் கொடியையும் வெட்டிவிட்டு, மனத்தின் பரந்த காடை அடைந்து, எனக்குப் பிடித்தபடி சுதந்திரமாகச் சுற்றி வருகிறேன்.
ப்ரக்ஷீயமாணம் ஏவேதம் மம மந்யே மநஸ் ஸ்திதம் । ப்ரஶாம்யத்வாஸநாஜாலம் ப்ராவ்ரு'டந்த இவாம்புதஃ
இந்த மனம் கரைந்துவந்து கொண்டிருக்கிறது என்று நான் உணர்கிறேன்; அதன் பழைய பழக்கங்கள் மழைக்கால மேகங்கள் போல் மெதுவாக அமைதியாகி வருகின்றன.
தாதூநாம் ஸந்நிவேஶோ ऽயம் தேஹநாமா வபுர் மம । ப்ரக்ஷீயமாணே மநஸி கலந்ந் ஏவாவதிஷ்டது
பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் எனது உருவம்; மனம் கரைந்து போகும் போது, அது சும்மா விழுந்து மறைந்து போகட்டும்.
யதர்தம் கில போகஶ்ரீர் வாஞ்ச்யதே தத் கலேவரம் । ந மே நாபி ச தஸ்யாஹம் கோ ऽர்தஸ் ஸுகலவேந மே
உணர்ச்சி அல்லது இன்பத்திற்காக மட்டுமே இந்த உடலை விரும்புகிறார்கள்; நான் அது அல்ல, அது நானும் அல்ல—எனக்கு அந்தச் சிறு இன்பத்திலும் எந்தப் பயனும் இல்லை.
நாஹம் தேஹ இதி த்வ் அஸ்மிந் யுக்திம் ஆகர்ணய க்ரமே । ஸர்வாங்கேஷ்வ் அபி ஸத்ஸ்வ் ஏவ ஶவஃ கஸ்மாந் ந வல்கதி
நான் இந்த உடல் அல்லேன் — இதற்கான காரணத்தை ஒழுங்காகக் கேள்: உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் இருந்தாலும், ஒரு சடலம் ஏன் அசையாது?
தஸ்மாத் தேஹாத் அதீதோ ऽஹம் நித்யோ ऽநஸ்தமிதத்யுதிஃ । யஸ் ஸங்கம் பாஸ்வதா ப்ராப்ய வேத்மி வ்யோமநி பாஸ்கரம்
அதனால், நான் உடலைத் தாண்டியவன், என்றும் நிலைத்தவன், என் ஒளி குறையாதது; எப்படி ஒருவர் பிரகாசமான சூரியனை நேரில் காண்கிறாரோ, அப்படியே நான் ஆகாயத்தில் இருக்கும் சூரியனை அறிவேன்.
ஜ்ஞோ ऽஹம் மே ந ஸுகேநார்தோ நாநர்தேந ச துஃகிதா । ஶரீரம் அஸ்து வா மாஸ்து ஸ்திதோ ऽஸ்மி விகதஜ்வரஃ
நான் அறிவாளி; எனக்குப் புண்ணியத்திலும் பயன் இல்லை, பாவத்தாலும் துன்பம் இல்லை. உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், நான் எப்போதும் சாந்தியுடன் இருக்கிறேன்.
யத்ராத்மா தத்ர ந மநோ நேந்த்ரியாணி ந வாஸநாஃ । பாமராஃ பரிதிஷ்டந்தி நிகடே ந மஹீப்ரு'தஃ
ஆன்மா இருக்கும் இடத்தில் மனமும் இல்லை, அறிவுப்புலங்களும் இல்லை, ஆசைகளும் இல்லை; அறியாதவர்கள் அருகில் நிற்கலாம், ஆனால் ஞானிகள் அங்கு வரமாட்டார்கள்.
பதம் தத் அநுயாதோ ऽஸ்மி கேவலோ ऽஸ்மி ஜயாம்ய் அஹம் । நிஸ்ஸ்ப்ரு'ஹோ ऽஸ்மி நிரம்ஶோ ऽஸ்மி நிரீஹோ ऽஸ்மி நிரீப்ஸிதஃ
அந்தப் பாதையை நான் பின்பற்றி வந்தேன்; இப்போது நான் தூயவனாக இருக்கிறேன்; வெற்றி பெற்றவனும் ஆனேன்; எனக்கு ஏதும் ஆசை இல்லை; என்னுள் பாகங்கள் எதுவும் இல்லை; முயற்சி செய்ய வேண்டியதும் இல்லை; ஏதும் விரும்புவதும் இல்லை.
நேதாநீம் மம ஸம்பந்தோ மநோதேஹேந்த்ரியாதிபிஃ । ப்ரு'தக்க்ரு'தஸ்ய தைலஸ்ய திலைர் விதலிதைர் யதா
இப்போது எனக்கு மனம், உடல், உணர்வுகள் மற்றும் பிறவற்றுடன் எந்த உறவும் இல்லை; எண்ணெய் வேர்க்கடலைகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, நொறுக்கிய வேர்க்கடலைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்பு இல்லையோ, அதுபோல்.
ஸ்வஸ்மாத் பதவராத் அஸ்மால் லீலயா சலிதஸ்ய மே । அத ஆக்ரமதஃ கிஞ்சித் பரிவாரோ ஹ்ய் அயம் ஶுபஃ
இந்த உயர்ந்த நிலைமையிலிருந்து, நான் சுலபமாக அசைந்து செல்லும் போது, இந்த நன்மைமிக்க சுற்றத்திலிருந்து ஒரு பகுதி கீழே இறங்குகிறது.
ஸ்வஸ்ததோர்ஜிததா ஸத்தா ஹ்ரு'த்யதா ஸத்யதா ஜ்ஞதா । ஆநந்திதோபஶமிதா மதா ச முதிதோதிதா
உடல்நலம், வலிமை, இருப்பது, இனிமை, உண்மை, அறிவு, ஆனந்தம், அமைதி, மதிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியாக எழுதல் ஆகியவை அறியப்பட்டுள்ளன.
பூர்ணதோதாரதா ஸத்யா காந்திமத்தைகதாநதா । ஸர்வைகதா நிர்பயதா க்ஷீணத்வித்வவிகல்பதா
முழுமையும், உயர்ந்த மனமும், உண்மை, ஒளிரும் ஒற்றுமை, எல்லாவற்றிலும் ஒருமை, அச்சமின்மை, இருமை மற்றும் சந்தேகம் இல்லாமை—இவை எல்லாம் நிலவுகின்றன.
ஏதா நித்யோதிதாஸ் ஸ்வஸ்தாஸ் ஸுந்தர்யஸ் ஸுபகோதயாஃ । மமைகாத்மரதேஃ காந்தா நித்யம் ஹ்ரு'தயவல்லபாஃ
இவை எப்போதும் எழும், ஆரோக்கியமான, அழகான, நன்மை தரும் பண்புகள்; என் ஒருமை ஆனந்தத்தில், என் இதயத்திற்கு எப்போதும் பிரியமான தோழிகளாக இருக்கின்றன.
ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வஸ்மிந் ஸம்பவத்ய் அதஃ । ஸர்வம் ப்ரதி மம க்ஷீணே வாஞ்சாவாஞ்சே ஸுகாஸுகம்
அதனால், எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா இடங்களிலும், எல்லாவற்றிலும், எனக்காக—விருப்பம் குறைந்தாலும், இருந்தாலும்—இன்பமும் துன்பமும் எல்லாவற்றிலும் ஏற்படுகின்றன.
விகதமோஹதயா விமநஸ்தயா கதவிகல்பநசித்ததயா ஸ்புடம் । உபரமாம்ய் அஹம் ஆத்மநி ஶீதலே கநலவஶ் ஶரதீவ நபஸ்தலே
மயக்கம் நீங்கி, மனம் அமைதியாகி, எண்ணங்கள் களைந்த நிலையில், நான் தெளிவாக என்னுள் ஓய்வெடுத்து இருக்கிறேன்; அகிலத்தில் விழும் குளிர்ந்த மேகத்துளி போல்.
இதி நிர்ணீய ததயா தியா தவலயா முநிஃ । பத்தபத்மாஸநஸ் தஸ்தாவ் அர்தோந்மீலிதலோசநஃ
அவ்வாறு தெளிவும் தூய்மையும் நிறைந்த மனதுடன் அந்த முனிவர் பத்மாசனத்தில் உறுதியாக அமர்ந்து, கண்கள் பாதி திறந்தபடி இருந்தார்.
ஓங்காரம் அகரோத் தாரஸ்வரம் ஊர்த்வகதத்வநிம் । ஸம்யகாஹதலாங்கூலம் கண்டாகும்பம் இவாரவம்
அவர் ஓம் என்னும் எழுத்தை நீண்ட, உயர்ந்த சப்தத்தில் உச்சரித்தார்; அந்த ஓசை மேலே எழுந்து, மணி அல்லது சங்கின் முழக்கம் போல் முழுமையாக ஒலித்தது.
ஓமுச்சாரயதஸ் தஸ்ய ஸம்வித்தத்த்வே ததுந்முகே । யாவதோங்காரம் ஊர்த்வஸ்தே விததே விமலாத்மநி
அவர் ஓம் என்று உச்சரிக்கும் போது, அவரது அறிவு அந்த சுத்தமான உணர்வின் சாரத்தை நோக்கி திரும்பியது; ஓம் என்ற ஒலி மேலே நீடித்தபோது, அது அவரது தூய உள்ளத்தில் பரவியது.
ஸார்தத்ர்யம்ஶாத்மமாத்ரஸ்ய ப்ரதமே ऽம்ஶே ஸ்புடாரவே । ப்ரணவஸ்ய மநாக்க்ஷுப்தப்ராணாரணிததேஹகே
மூன்றரை அளவிலான அந்த புனித எழுத்தின் முதல் தெளிவான ஒலியில், மனம் அசைந்ததும், உயிர் மூச்சின் ஓசையால் உடல் அதிர்ந்ததும், ஓம் என்ற ஒலி எழுந்தது.
ரேசகாக்யோ ऽகிலம் காயம் ப்ராணநிஷ்க்ரமணக்ரமஃ । ரிக்தீசகார பீதாம்புர் அகஸ்த்ய இவ ஸாகரம்
உடலிலிருந்து மூச்சை முழுமையாக வெளியேற்றும் முறையை 'ரேசகம்' என்று அழைக்கிறார்கள். இது அவரை, அகத்தியர் கடலை குடித்ததுபோல், வெறுமையாக ஆக்கியது.
அதிஷ்டத் ப்ராணபவநஶ் சித்ரஸாபூரிதே ऽம்பரே । த்யக்ததேஹஃ பரித்யக்தநீடஃ கக இவாம்பரே
உயிர் மூச்சு, அறிவின் ஒளியால் நிரம்பிய ஆகாயத்தில், தன் உடலை விட்டு, கூடு விட்டு பறந்த பறவைபோல் நிலைத்திருந்தது.
ஹ்ரு'தயாக்நிர் ஜ்வலஞ் ஜ்வாலீ ததாஹ மலிநம் வபுஃ । உத்பாதபவநோச்சூநோ தாவஶ் ஶுஷ்கம் இவ த்ருமம்
அவரது இதயத்தில் உள்ள நெருப்பு, தீப்பிழம்பாக எரிந்து, அசுத்தமான உடலை எரித்தது; அது, புயல் காற்றால் ஊதப்பட்ட காட்டுத்தீயால் உலர்ந்த மரம் எரிவதுபோல் இருந்தது.