தேஹம் அந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா த்யக்த்வா விஷயவாஸநாம் । விநாஶம் உரரீக்ரு'த்ய மநோ ஜயதி வீரவத்
உடலை வேறொரு பொருளாகக் கருதி, பொருள் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, அழிவை ஏற்றுக்கொண்டால், மனம் வீரனாக வெற்றி பெறும்.
மநஶ் ஶத்ருஶ் ஶரீரஸ்ய ஶரீரம் மநஸோ ரிபுஃ । ஏகபாவேந நஶ்யேதே ஆதாராதேயகார்யவத்
மனம் என்பது உடலுக்குப் பகை, உடல் மனதுக்குப் பகை; இவை இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்தால், ஆதாரம் மற்றும் அதில் நிலைபெறும் பொருள் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அழியும் போல, இவையும் அழிந்து விடும்.
ராகத்வேஷவதோர் நித்யம் அந்யோऽந்யாதிவிருத்தயோஃ । ஏதயோர் மூலகாஷேண விநாஶஃ பரமம் ஸுகம்
பிடிப்பு மற்றும் வெறுப்பு என்ற இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிராகவே இருக்கும்; இவற்றின் மூல காரணம் அழிந்தால், மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
ஏதயோர் ஏகஸம்ஸ்தாநே ரதிர் இத்ய் ஏவ யா கதா । ஸா வ்யோம்ந்ய் அயஸ்ஸ்த்ரியா புக்தா தரேதி கதயா ஸமா
இவை இரண்டும் ஒன்றாக சேர்ந்ததால் உண்டாகும் இன்பம் பற்றிய கதை, ஆகாயத்தில் இரும்பு பெண்ணை அனுபவிப்பதாகும் கதையைப் போலவே, அர்த்தமற்றது.
அக்ரு'த்ரிமவிரோதஸ்தௌ யத்ர ஸங்கடிதாவ் உபௌ । தாரா இவ பதந்த்ய் ஏவ தத்ராநர்தபரம்பராஃ
இவை இரண்டும் இயற்கையாகவே எதிர்ப்புடன் இணைந்த இடத்தில், அங்கு இடையறாது விழும் நீர்போல், துன்பங்கள் தொடர்ச்சியாக வந்து சேரும்.
மிதோவிருத்தஸம்ஸர்கே ரதிம் ஏத்ய் அதமோ ஹி யஃ । த்யக்தவ்யஸ் ஸ பதத்வாராவ் அக்நிராஶாவ் அபேலவே
ஒருவருக்கு எதிர்மாறானவற்றின் சேர்க்கையில் இன்பம் ஏற்படுமானால், அவன் மிகத் தாழ்ந்தவன்; அவனை வெறிச்சோடிப் பட்ட இடத்தில் தீ மூட்டும் வாசல் போல விட்டு விட வேண்டும்.
ஸங்கல்பேந மநஸ் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா ஶரீரம் பாலயக்ஷவத் । பாத்ராயேவ தநாந்ய் அஸ்மை ஸ்வதுஃகாநி ப்ரயச்சதி
மனதில் தோன்றும் எண்ணத்தால் உடல் தொடப்பட்டால், அது பேய் பிடித்த குழந்தை போல், தன் சொத்தாகிய துன்பங்களை மனதுக்குக் கொடுக்கும் பாத்திரம் போல ஆகிறது.
தைர் துஃகைஸ் தாபிதோ தேஹோ மநோ ஹந்தும் அதேச்சதி । புத்ரோ ऽபி ஹந்தி பிதரம் ஆததாயிபதம் கதம்
அந்த துன்பங்களால் உடல் வேதனைப்பட்டு, மனதை அழிக்க விரும்புகிறது; குற்றவாளி ஆன பிள்ளை தந்தையை அழிப்பது போல.
நாஸ்தி ஶத்ருஃ ப்ரக்ரு'த்யைவ ந ச மித்ரம் கதாசந । ஸுகதம் மித்ரம் இத்ய் உக்தம் துஃகதாஶ் ஶத்ரவஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
இயற்கையால் எதிரி யாரும் இல்லை; நண்பனும் எப்போதும் இல்லை. இன்பம் தருபவர்கள் நண்பர்கள் எனப்படுகிறார்கள்; துன்பம் தருபவர்கள் எதிரிகள் என நினைக்கப்படுகிறார்கள்.
தேஹோ துஃகாந்ய் அநுபவந் ஸ்வமநோ ஹந்தும் இச்சதி । தேஹம் மநஸ் ஸ்வதுஃகாநாம் ஸத்கோஶம் குருதே க்ஷணாத்
உடல் துன்பங்களை அனுபவிக்கும்போது, மனம் அதை அழிக்க விரும்புகிறது; ஆனால் உடனே, அந்த உடல் மனதின் துக்கங்களுக்கு தங்கும் இடமாகி விடுகிறது.
ஏவம் மிதோ துஃகதயோஶ் ஶ்லிஷ்டயோஃ கஸ் ஸுகாகமஃ । ஏதயோர் தேஹமநஸோர் ஜாத்யைவாந்யோऽந்யவித்தயோஃ
இந்த மாதிரி, துன்பம் இரண்டையும் சேர்த்து கட்டி வைத்திருக்கையில், மகிழ்ச்சி எங்கே வர முடியும்? உடலும் மனமும் பிறவியிலேயே ஒருவரையொருவர் பாதிப்பதாய் இருக்கின்றன.
மநஸ்ய் ஏவ பரிக்ஷீணே ந தேஹோ துஃகபாஜநம் । தத்க்ஷயோத்கதயா நித்யம் தேஹோ ऽபி பரிதாவதி
மனம் உண்மையில் குறைந்துவிட்டால், உடல் இனி துன்பத்தின் பாத்திரமாக இருக்காது; அந்த மனம் அழிந்தபோது, உடலும் தொடர்ந்து சிதைந்து கொண்டே போகிறது.
நஷ்டம் நஷ்டம் அநர்தாய ஶரீரம் பதம் ஆபதாம் । அலப்தாத்மவிவேகேந மநஸாஶு விநிந்த்யதே
உடல் ஒருமுறை அழிந்துவிட்டால், அது துன்பத்திற்கே காரணமாகும்; ஆத்மாவை உணராத மனம், உடலை விரைவில் வெறுக்கத் தொடங்குகிறது.
ஏதே மநஶ்ஶரீரே ஹி மிதஃ பீவரதாம் கதே । ஜடரூபே ஹி வர்ஷாஸு பயோதஸரஸீ யதா
மனமும் உடலும் ஒரே நேரத்தில் வலிமையாகி, உயிரில்லாத வடிவில் இருந்தாலும், மழைக்காலத்தில் நீரால் நிரம்பும் ஏரிபோல் பெருகுகின்றன.
மிதோ துஃகாய ஸம்பந்நே ஏகரூபே த்விதா ஸ்திதே । வ்யவஹாரபரே ஸார்தம் லோகே வாய்வநலாவ் இவ
இவை இரண்டும் ஒன்றாக இருந்தாலும் தனித்தனியாக நிலைத்தால், ஒருவருக்கொருவர் துன்பம் தருகின்றன; உலக வாழ்க்கையில், காற்றும் நெருப்பும் சேர்ந்து செயல்படுவது போல நடக்கின்றன.
சித்தே க்ஷயிணி ஸங்க்ஷீணோ தேஹ ஆ மூலதோ பவேத் । வர்தமாநே தருர் இவ ஶதஶாகஃ ப்ரவர்ததே
மனம் குறைந்தால், உடலும் அதன் அடிப்படையிலேயே சுருங்கி விடும்; ஆனால் மனம் வளர்ந்தால், மரம் நூறு கிளைகள் விரியும் போல உடலும் விரிவடைகிறது.
க்ஷீயதே மநஸி க்ஷீணே தேஹஃ ப்ரக்ஷீணவாஸநஃ । மநோ ந க்ஷீயதே க்ஷீணே தேஹே தத் க்ஷபயேந் மநஃ
மனம் முழுமையாக சோர்ந்தால், ஆசைகள் தீர்ந்த உடலும் அழிந்துவிடும்; ஆனால் உடல் அழிந்தாலும் மனம் நீடித்தால், அது வேறு ஒரு உடலை உருவாக்கும்.
ஸங்கல்பபாதபம் த்ரு'ஷ்ணாலதம் சித்த்வா மநோவநம் । விததாம் புவம் ஆஸாத்ய விஹராமி யதாஸுகம்
நான் கற்பனையின் மரத்தையும் ஆசையின் கொடியையும் வெட்டிவிட்டு, மனத்தின் பரந்த காடை அடைந்து, எனக்குப் பிடித்தபடி சுதந்திரமாகச் சுற்றி வருகிறேன்.
ப்ரக்ஷீயமாணம் ஏவேதம் மம மந்யே மநஸ் ஸ்திதம் । ப்ரஶாம்யத்வாஸநாஜாலம் ப்ராவ்ரு'டந்த இவாம்புதஃ
இந்த மனம் கரைந்துவந்து கொண்டிருக்கிறது என்று நான் உணர்கிறேன்; அதன் பழைய பழக்கங்கள் மழைக்கால மேகங்கள் போல் மெதுவாக அமைதியாகி வருகின்றன.
தாதூநாம் ஸந்நிவேஶோ ऽயம் தேஹநாமா வபுர் மம । ப்ரக்ஷீயமாணே மநஸி கலந்ந் ஏவாவதிஷ்டது
பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் எனது உருவம்; மனம் கரைந்து போகும் போது, அது சும்மா விழுந்து மறைந்து போகட்டும்.
யதர்தம் கில போகஶ்ரீர் வாஞ்ச்யதே தத் கலேவரம் । ந மே நாபி ச தஸ்யாஹம் கோ ऽர்தஸ் ஸுகலவேந மே
உணர்ச்சி அல்லது இன்பத்திற்காக மட்டுமே இந்த உடலை விரும்புகிறார்கள்; நான் அது அல்ல, அது நானும் அல்ல—எனக்கு அந்தச் சிறு இன்பத்திலும் எந்தப் பயனும் இல்லை.
நாஹம் தேஹ இதி த்வ் அஸ்மிந் யுக்திம் ஆகர்ணய க்ரமே । ஸர்வாங்கேஷ்வ் அபி ஸத்ஸ்வ் ஏவ ஶவஃ கஸ்மாந் ந வல்கதி
நான் இந்த உடல் அல்லேன் — இதற்கான காரணத்தை ஒழுங்காகக் கேள்: உடலின் எல்லா உறுப்புகளும் இருந்தாலும், ஒரு சடலம் ஏன் அசையாது?
தஸ்மாத் தேஹாத் அதீதோ ऽஹம் நித்யோ ऽநஸ்தமிதத்யுதிஃ । யஸ் ஸங்கம் பாஸ்வதா ப்ராப்ய வேத்மி வ்யோமநி பாஸ்கரம்
அதனால், நான் உடலைத் தாண்டியவன், என்றும் நிலைத்தவன், என் ஒளி குறையாதது; எப்படி ஒருவர் பிரகாசமான சூரியனை நேரில் காண்கிறாரோ, அப்படியே நான் ஆகாயத்தில் இருக்கும் சூரியனை அறிவேன்.
ஜ்ஞோ ऽஹம் மே ந ஸுகேநார்தோ நாநர்தேந ச துஃகிதா । ஶரீரம் அஸ்து வா மாஸ்து ஸ்திதோ ऽஸ்மி விகதஜ்வரஃ
நான் அறிவாளி; எனக்குப் புண்ணியத்திலும் பயன் இல்லை, பாவத்தாலும் துன்பம் இல்லை. உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், நான் எப்போதும் சாந்தியுடன் இருக்கிறேன்.
யத்ராத்மா தத்ர ந மநோ நேந்த்ரியாணி ந வாஸநாஃ । பாமராஃ பரிதிஷ்டந்தி நிகடே ந மஹீப்ரு'தஃ
ஆன்மா இருக்கும் இடத்தில் மனமும் இல்லை, அறிவுப்புலங்களும் இல்லை, ஆசைகளும் இல்லை; அறியாதவர்கள் அருகில் நிற்கலாம், ஆனால் ஞானிகள் அங்கு வரமாட்டார்கள்.
பதம் தத் அநுயாதோ ऽஸ்மி கேவலோ ऽஸ்மி ஜயாம்ய் அஹம் । நிஸ்ஸ்ப்ரு'ஹோ ऽஸ்மி நிரம்ஶோ ऽஸ்மி நிரீஹோ ऽஸ்மி நிரீப்ஸிதஃ
அந்தப் பாதையை நான் பின்பற்றி வந்தேன்; இப்போது நான் தூயவனாக இருக்கிறேன்; வெற்றி பெற்றவனும் ஆனேன்; எனக்கு ஏதும் ஆசை இல்லை; என்னுள் பாகங்கள் எதுவும் இல்லை; முயற்சி செய்ய வேண்டியதும் இல்லை; ஏதும் விரும்புவதும் இல்லை.
நேதாநீம் மம ஸம்பந்தோ மநோதேஹேந்த்ரியாதிபிஃ । ப்ரு'தக்க்ரு'தஸ்ய தைலஸ்ய திலைர் விதலிதைர் யதா
இப்போது எனக்கு மனம், உடல், உணர்வுகள் மற்றும் பிறவற்றுடன் எந்த உறவும் இல்லை; எண்ணெய் வேர்க்கடலைகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, நொறுக்கிய வேர்க்கடலைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்பு இல்லையோ, அதுபோல்.
ஸ்வஸ்மாத் பதவராத் அஸ்மால் லீலயா சலிதஸ்ய மே । அத ஆக்ரமதஃ கிஞ்சித் பரிவாரோ ஹ்ய் அயம் ஶுபஃ
இந்த உயர்ந்த நிலைமையிலிருந்து, நான் சுலபமாக அசைந்து செல்லும் போது, இந்த நன்மைமிக்க சுற்றத்திலிருந்து ஒரு பகுதி கீழே இறங்குகிறது.
ஸ்வஸ்ததோர்ஜிததா ஸத்தா ஹ்ரு'த்யதா ஸத்யதா ஜ்ஞதா । ஆநந்திதோபஶமிதா மதா ச முதிதோதிதா
உடல்நலம், வலிமை, இருப்பது, இனிமை, உண்மை, அறிவு, ஆனந்தம், அமைதி, மதிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியாக எழுதல் ஆகியவை அறியப்பட்டுள்ளன.
பூர்ணதோதாரதா ஸத்யா காந்திமத்தைகதாநதா । ஸர்வைகதா நிர்பயதா க்ஷீணத்வித்வவிகல்பதா
முழுமையும், உயர்ந்த மனமும், உண்மை, ஒளிரும் ஒற்றுமை, எல்லாவற்றிலும் ஒருமை, அச்சமின்மை, இருமை மற்றும் சந்தேகம் இல்லாமை—இவை எல்லாம் நிலவுகின்றன.