சித்த பூர்வம் புரஸ்தாச் ச விதேஹம் ஶாந்தம் இத்ய் அஸி । ஸத் அஸத் வா கஸம்லீநம் மத்யே ऽஸ்மிந் கிம் தவோக்ரதா
மனம் முன்னும் பின்னும் இருந்தது, உடலற்ற நிலை அமைதியாக உள்ளது; அது உண்மையோ பொய்யோ ஆக இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் கலந்து கிடக்கிறது; இந்த நடுவில் உனது தீவிரம் என்ன?
யதா ஸ்வப்நவிகாரேஷு யதா ஸம்ப்ரமத்ரு'ஷ்டிஷு । யதா வா மதலீலாஸு யதா நௌயாநஸம்ப்ரமே
கனவின் மாற்றங்களில் போலவும், குழப்பமான பார்வையில் போலவும், மதுபான விளையாட்டில் போலவும், படகுப் பயண கலக்கத்தில் போலவும்,
யதா தாதுவிகாரேஷு யதா வேந்த்ரியவிப்லவே । யதாதிஸம்ப்ரமாநந்ததோஷாவேஶவஶேஷு ச
உடல் கூறுகள் மாற்றம் அடைவதில் போலவும், அறிவியல் குழப்பத்தில் போலவும், மிகுந்த கலக்கம், ஆனந்தம், குறைபாடுகள் அடங்கிய நிலையில் போலவும்,
த்ரு'ஶ்யதே க்ஷீயதே சைவ ரூபம் ஸதஸதோஶ் சலம் । ததைவேதம் இயம் த்வ் ஏஷா காலே ந்யூநாதிரிக்ததா
உள்ளதும் இல்லாததும் எனும் உருவம், நிலை இல்லாமல் தோன்றிக் கெட்டுப் போகிறது; அதுபோல், இங்கே இப்போது இருக்கும் இவை எல்லாம் காலத்தில் குறைவும் அதிகமும் உடையவை.
ஸா ச த்வயா க்ரு'தா நித்யம் சித்த துஃகஸுகோதயைஃ । யதா வியோகஸம்யோகயாமிந்யோர் அநுராகிணாம்
இதையெல்லாம் நீயே, மனமே, எப்போதும் துக்கமும் சந்தோஷமும் எழும் காரணமாக உருவாக்குகிறாய்; அது போலவே, பாசம் கொண்டவர்களுக்கு பிரிவும் சேர்க்கையும் நடக்கின்றன.
த்வம் அப்ய் ஏவாஸதாபாஸம் மித்யா ஸத் இவ லக்ஷ்யஸே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ தேநைதத் த்வத்க்ரு'தம் ஸத் கதம் பவேத்
நீயும் பொய்யான ஒன்றின் தோற்றமாக, உண்மை போலவே தோன்றுகிறாய்; இது மாயை போலவே, நீ உருவாக்கிய இந்த உலகம் எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கிஞ்சித் ஆபோகி தத் ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யமண்டலம் । அவஸ்த்வ் இதி விநிர்ணீய மநோ யாஹ்ய் அமநஃபதம்
இங்கே அனுபவிக்கப்படுவது எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் காணப்படும் உலகம் தான்; அது உண்மை அல்ல என்று உறுதி செய்து, மனம் மனம் கடந்த நிலைக்குச் செல்ல வேண்டும்.
அவஸ்த்வ் இதம் இதி ஸ்பாரே ரூடே மநஸி நிஶ்சயே । ஹேமந்த இவ பத்மிந்யஃ க்ஷீயந்தே போகவாஸநாஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல என்று மனதில் உறுதியாய் நிலைபெற்றுவிட்டால், எல்லா விருப்பங்களும், பனிக்காலத்தில் தாமரைகள் உலர்வதைப் போல, மெதுவாக குறைந்து போய்விடும்.
சிதா த்ரு'ஷ்டாத்மநா நூநம் ஸந்த்யக்தமநநௌஜஸா । மநஸா வீதராகேண ஸ்வயம் ஸ்வஸ்தேந பூயதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவன், மனத்தை விருப்பம் இல்லாமல் விட்டுவிட்டால், அந்த மனம் தானாகவே அமைதியாகி, தன்னைத் தானே நிலைநிற்கும்.
பரமாத்மாநலே க்ஷிப்தஸம்வித்த்யவயவம் ஸ்வயம் । தக்தாத்மகம் அலம் சித்தம் ஶுத்ததாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம்
அந்தரங்க அறிவு எல்லாம் பரமாத்மாவின் நெருப்பில் வீசப்பட்டால், உள்ளுக்குள் கருகிய மனம் நிரந்தரமான தூய்மையை அடையும்.
தேஹம் அந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா த்யக்த்வா விஷயவாஸநாம் । விநாஶம் உரரீக்ரு'த்ய மநோ ஜயதி வீரவத்
உடலை வேறொரு பொருளாகக் கருதி, பொருள் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, அழிவை ஏற்றுக்கொண்டால், மனம் வீரனாக வெற்றி பெறும்.
மநஶ் ஶத்ருஶ் ஶரீரஸ்ய ஶரீரம் மநஸோ ரிபுஃ । ஏகபாவேந நஶ்யேதே ஆதாராதேயகார்யவத்
மனம் என்பது உடலுக்குப் பகை, உடல் மனதுக்குப் பகை; இவை இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்தால், ஆதாரம் மற்றும் அதில் நிலைபெறும் பொருள் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அழியும் போல, இவையும் அழிந்து விடும்.
ராகத்வேஷவதோர் நித்யம் அந்யோऽந்யாதிவிருத்தயோஃ । ஏதயோர் மூலகாஷேண விநாஶஃ பரமம் ஸுகம்
பிடிப்பு மற்றும் வெறுப்பு என்ற இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிராகவே இருக்கும்; இவற்றின் மூல காரணம் அழிந்தால், மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
ஏதயோர் ஏகஸம்ஸ்தாநே ரதிர் இத்ய் ஏவ யா கதா । ஸா வ்யோம்ந்ய் அயஸ்ஸ்த்ரியா புக்தா தரேதி கதயா ஸமா
இவை இரண்டும் ஒன்றாக சேர்ந்ததால் உண்டாகும் இன்பம் பற்றிய கதை, ஆகாயத்தில் இரும்பு பெண்ணை அனுபவிப்பதாகும் கதையைப் போலவே, அர்த்தமற்றது.
அக்ரு'த்ரிமவிரோதஸ்தௌ யத்ர ஸங்கடிதாவ் உபௌ । தாரா இவ பதந்த்ய் ஏவ தத்ராநர்தபரம்பராஃ
இவை இரண்டும் இயற்கையாகவே எதிர்ப்புடன் இணைந்த இடத்தில், அங்கு இடையறாது விழும் நீர்போல், துன்பங்கள் தொடர்ச்சியாக வந்து சேரும்.
மிதோவிருத்தஸம்ஸர்கே ரதிம் ஏத்ய் அதமோ ஹி யஃ । த்யக்தவ்யஸ் ஸ பதத்வாராவ் அக்நிராஶாவ் அபேலவே
ஒருவருக்கு எதிர்மாறானவற்றின் சேர்க்கையில் இன்பம் ஏற்படுமானால், அவன் மிகத் தாழ்ந்தவன்; அவனை வெறிச்சோடிப் பட்ட இடத்தில் தீ மூட்டும் வாசல் போல விட்டு விட வேண்டும்.
ஸங்கல்பேந மநஸ் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா ஶரீரம் பாலயக்ஷவத் । பாத்ராயேவ தநாந்ய் அஸ்மை ஸ்வதுஃகாநி ப்ரயச்சதி
மனதில் தோன்றும் எண்ணத்தால் உடல் தொடப்பட்டால், அது பேய் பிடித்த குழந்தை போல், தன் சொத்தாகிய துன்பங்களை மனதுக்குக் கொடுக்கும் பாத்திரம் போல ஆகிறது.
தைர் துஃகைஸ் தாபிதோ தேஹோ மநோ ஹந்தும் அதேச்சதி । புத்ரோ ऽபி ஹந்தி பிதரம் ஆததாயிபதம் கதம்
அந்த துன்பங்களால் உடல் வேதனைப்பட்டு, மனதை அழிக்க விரும்புகிறது; குற்றவாளி ஆன பிள்ளை தந்தையை அழிப்பது போல.
நாஸ்தி ஶத்ருஃ ப்ரக்ரு'த்யைவ ந ச மித்ரம் கதாசந । ஸுகதம் மித்ரம் இத்ய் உக்தம் துஃகதாஶ் ஶத்ரவஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
இயற்கையால் எதிரி யாரும் இல்லை; நண்பனும் எப்போதும் இல்லை. இன்பம் தருபவர்கள் நண்பர்கள் எனப்படுகிறார்கள்; துன்பம் தருபவர்கள் எதிரிகள் என நினைக்கப்படுகிறார்கள்.
தேஹோ துஃகாந்ய் அநுபவந் ஸ்வமநோ ஹந்தும் இச்சதி । தேஹம் மநஸ் ஸ்வதுஃகாநாம் ஸத்கோஶம் குருதே க்ஷணாத்
உடல் துன்பங்களை அனுபவிக்கும்போது, மனம் அதை அழிக்க விரும்புகிறது; ஆனால் உடனே, அந்த உடல் மனதின் துக்கங்களுக்கு தங்கும் இடமாகி விடுகிறது.
ஏவம் மிதோ துஃகதயோஶ் ஶ்லிஷ்டயோஃ கஸ் ஸுகாகமஃ । ஏதயோர் தேஹமநஸோர் ஜாத்யைவாந்யோऽந்யவித்தயோஃ
இந்த மாதிரி, துன்பம் இரண்டையும் சேர்த்து கட்டி வைத்திருக்கையில், மகிழ்ச்சி எங்கே வர முடியும்? உடலும் மனமும் பிறவியிலேயே ஒருவரையொருவர் பாதிப்பதாய் இருக்கின்றன.
மநஸ்ய் ஏவ பரிக்ஷீணே ந தேஹோ துஃகபாஜநம் । தத்க்ஷயோத்கதயா நித்யம் தேஹோ ऽபி பரிதாவதி
மனம் உண்மையில் குறைந்துவிட்டால், உடல் இனி துன்பத்தின் பாத்திரமாக இருக்காது; அந்த மனம் அழிந்தபோது, உடலும் தொடர்ந்து சிதைந்து கொண்டே போகிறது.
நஷ்டம் நஷ்டம் அநர்தாய ஶரீரம் பதம் ஆபதாம் । அலப்தாத்மவிவேகேந மநஸாஶு விநிந்த்யதே
உடல் ஒருமுறை அழிந்துவிட்டால், அது துன்பத்திற்கே காரணமாகும்; ஆத்மாவை உணராத மனம், உடலை விரைவில் வெறுக்கத் தொடங்குகிறது.
ஏதே மநஶ்ஶரீரே ஹி மிதஃ பீவரதாம் கதே । ஜடரூபே ஹி வர்ஷாஸு பயோதஸரஸீ யதா
மனமும் உடலும் ஒரே நேரத்தில் வலிமையாகி, உயிரில்லாத வடிவில் இருந்தாலும், மழைக்காலத்தில் நீரால் நிரம்பும் ஏரிபோல் பெருகுகின்றன.
மிதோ துஃகாய ஸம்பந்நே ஏகரூபே த்விதா ஸ்திதே । வ்யவஹாரபரே ஸார்தம் லோகே வாய்வநலாவ் இவ
இவை இரண்டும் ஒன்றாக இருந்தாலும் தனித்தனியாக நிலைத்தால், ஒருவருக்கொருவர் துன்பம் தருகின்றன; உலக வாழ்க்கையில், காற்றும் நெருப்பும் சேர்ந்து செயல்படுவது போல நடக்கின்றன.
சித்தே க்ஷயிணி ஸங்க்ஷீணோ தேஹ ஆ மூலதோ பவேத் । வர்தமாநே தருர் இவ ஶதஶாகஃ ப்ரவர்ததே
மனம் குறைந்தால், உடலும் அதன் அடிப்படையிலேயே சுருங்கி விடும்; ஆனால் மனம் வளர்ந்தால், மரம் நூறு கிளைகள் விரியும் போல உடலும் விரிவடைகிறது.
க்ஷீயதே மநஸி க்ஷீணே தேஹஃ ப்ரக்ஷீணவாஸநஃ । மநோ ந க்ஷீயதே க்ஷீணே தேஹே தத் க்ஷபயேந் மநஃ
மனம் முழுமையாக சோர்ந்தால், ஆசைகள் தீர்ந்த உடலும் அழிந்துவிடும்; ஆனால் உடல் அழிந்தாலும் மனம் நீடித்தால், அது வேறு ஒரு உடலை உருவாக்கும்.
ஸங்கல்பபாதபம் த்ரு'ஷ்ணாலதம் சித்த்வா மநோவநம் । விததாம் புவம் ஆஸாத்ய விஹராமி யதாஸுகம்
நான் கற்பனையின் மரத்தையும் ஆசையின் கொடியையும் வெட்டிவிட்டு, மனத்தின் பரந்த காடை அடைந்து, எனக்குப் பிடித்தபடி சுதந்திரமாகச் சுற்றி வருகிறேன்.
ப்ரக்ஷீயமாணம் ஏவேதம் மம மந்யே மநஸ் ஸ்திதம் । ப்ரஶாம்யத்வாஸநாஜாலம் ப்ராவ்ரு'டந்த இவாம்புதஃ
இந்த மனம் கரைந்துவந்து கொண்டிருக்கிறது என்று நான் உணர்கிறேன்; அதன் பழைய பழக்கங்கள் மழைக்கால மேகங்கள் போல் மெதுவாக அமைதியாகி வருகின்றன.
தாதூநாம் ஸந்நிவேஶோ ऽயம் தேஹநாமா வபுர் மம । ப்ரக்ஷீயமாணே மநஸி கலந்ந் ஏவாவதிஷ்டது
பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் எனது உருவம்; மனம் கரைந்து போகும் போது, அது சும்மா விழுந்து மறைந்து போகட்டும்.