இதம் லப்தம் இதம் ப்ராப்ஸ்யாமீத்ய் அந்தர்தாஹகாரிணீ । ந ஶாம்யத்ய் அர்கரத்நாநாம் க்ரீஷ்மே ऽர்சிர் இவ துர்தியாம்
‘இதை பெற்றேன், இதையும் பெறுவேன்’ என்ற எண்ணம் உள்ளுக்குள் தீயைப் போல எரிகிறது; தவறான மனம் கொண்டவர்களுக்கு, கோடையில் கற்கள் பளபளக்கும் ஒளிபோல் அது தணியாது.
நாஸ்தீதம் இதம் அஸ்தீதி சிந்தா தாவத்ய் அஹங்க்ரு'திம் । ஜடாஶயா ஜடாம் அப்ரமாலா ஶைலாவலீம் இவ
இந்தது இல்லை, இது உள்ளது என்று எண்ணங்கள், அகந்தையால் உந்தப்பட்டு, மனம் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் அடிப்படை மந்தமாக இருப்பதால், அது மலைத்தொடரின் மேல் மேகம் திரண்டிருப்பதைப் போல, சோர்வாக உள்ளது.
அஹங்காரே பரிக்ஷீணே ஶுஷ்கஸ் ஸம்ஸாரபாதபஃ । பூயஃ ப்ரயச்சத்ய் அரஸோ ந பாஷாணவத் அங்குரம்
அகந்தை குறைந்துவிட்டால், உலக வாழ்க்கை எனும் மரம் உலர்ந்து போய், இனி அது சாற்றோடு முளையோ தராது; அது கல்லைப் போல ஆகிவிடும்.
ஸுத்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணபோகிந்யோ தேஹத்ருமக்ரு'தாலயாஃ । க்வாபி யாந்தி விசாராத்மந்ய் ஆகதே விநதாஸுதே
அதிக ஆசையின் கருப்பு பாம்புகள், உடல் எனும் மரத்தில் வாழ்கின்றன. விசாரணை தோன்றும் போது, பணிவு பிறக்கும் போது, அவை எங்கோ மறைந்து விடுகின்றன.
அஸதப்யுத்திதே விஶ்வே தஜ்ஜா வயம் அஸந்மயாஃ । அஸந்மயபரிஸ்பந்தே த்வம் அஹம் சேதி கஃ க்ரமஃ
உண்மை இல்லாததிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றும் போது, நாமும் அந்த பொய்யிலேயே உருவாகிறோம். அந்த பொய்யின் அலைவுகளில், நீயும் நானும் என்று எதற்காகப் பிரிக்க வேண்டும்?
இதம் ஜகத் உதேத்ய் ஆதாவ் அகாரணம் அகாரணாத் । யத் அகாரணம் உச்சூநம் தத் ஸத் இத்ய் உச்யதே கதம்
இந்த உலகம் முதலில் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது; காரணமில்லாததும் அழிந்ததும் எப்படிக் கண்ணியமானது என்று சொல்ல முடியும்?
அபர்யந்தம் புரா காலம் ம்ரு'தி கும்ப இவாக்ரு'தஃ । தேஹோ ऽபவத் இதாநீம் து ததைவாந்தே பவிஷ்யதி
முதலில் காலம் முடிவில்லாமல் இருந்தது, பானை உருவாகும் முன் மண் போல; இப்போது உடல் தோன்றியுள்ளது, இறுதியில் மீண்டும் அதுபோலவே ஆகும்.
மத்யே நரவயோமாத்ரம் கஞ்சித் காலம் து சஞ்சலம் । ஆத்யந்தஸோம்யதே த்யக்த்வா வாரி வீசிதயா யதா
நடுவில் மனித வாழ்நாள் சிறிது நேரம் மட்டும், அது சஞ்சலமாகும்; தொடக்கமும் முடிவும் விட்டு, அது நீரில் ஒரு அலை போல் இருக்கிறது.
அஸ்மிந் க்ஷணபரிஸ்பந்தே தேஹே விஶரணோந்முகே । தரங்கே ச நிபத்தாஸ்தா யே ஹதாஸ் தே குத்ரு'ஷ்டயஃ
இந்த கண நேர ஒளிர்வில், உடல் அழிவை நோக்கி செல்லும் போது, அலைக்கு பிடித்து நிற்பவர்கள் அழிகின்றனர்—அவர்கள் தவறான பார்வையுடையவர்கள்.
ப்ராக் புரஸ்தாச் ச ஸர்வாணி ஸந்தி வஸ்தூநி சாபிதஃ । மத்யஸ்புடத்வ ஏதேஷாம் கேவாஸ்தா ஹதரூபிணி
முன்னும் பின்னும் எல்லா பொருள்களும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றன; நடுவில் அவை தெளிவாகத் தெரியும் என்பது ஒரு தற்காலிக நிலை மட்டுமே—உருவம் அழிந்தபின் எது மீதமிருக்கும்?
சித்த பூர்வம் புரஸ்தாச் ச விதேஹம் ஶாந்தம் இத்ய் அஸி । ஸத் அஸத் வா கஸம்லீநம் மத்யே ऽஸ்மிந் கிம் தவோக்ரதா
மனம் முன்னும் பின்னும் இருந்தது, உடலற்ற நிலை அமைதியாக உள்ளது; அது உண்மையோ பொய்யோ ஆக இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் கலந்து கிடக்கிறது; இந்த நடுவில் உனது தீவிரம் என்ன?
யதா ஸ்வப்நவிகாரேஷு யதா ஸம்ப்ரமத்ரு'ஷ்டிஷு । யதா வா மதலீலாஸு யதா நௌயாநஸம்ப்ரமே
கனவின் மாற்றங்களில் போலவும், குழப்பமான பார்வையில் போலவும், மதுபான விளையாட்டில் போலவும், படகுப் பயண கலக்கத்தில் போலவும்,
யதா தாதுவிகாரேஷு யதா வேந்த்ரியவிப்லவே । யதாதிஸம்ப்ரமாநந்ததோஷாவேஶவஶேஷு ச
உடல் கூறுகள் மாற்றம் அடைவதில் போலவும், அறிவியல் குழப்பத்தில் போலவும், மிகுந்த கலக்கம், ஆனந்தம், குறைபாடுகள் அடங்கிய நிலையில் போலவும்,
த்ரு'ஶ்யதே க்ஷீயதே சைவ ரூபம் ஸதஸதோஶ் சலம் । ததைவேதம் இயம் த்வ் ஏஷா காலே ந்யூநாதிரிக்ததா
உள்ளதும் இல்லாததும் எனும் உருவம், நிலை இல்லாமல் தோன்றிக் கெட்டுப் போகிறது; அதுபோல், இங்கே இப்போது இருக்கும் இவை எல்லாம் காலத்தில் குறைவும் அதிகமும் உடையவை.
ஸா ச த்வயா க்ரு'தா நித்யம் சித்த துஃகஸுகோதயைஃ । யதா வியோகஸம்யோகயாமிந்யோர் அநுராகிணாம்
இதையெல்லாம் நீயே, மனமே, எப்போதும் துக்கமும் சந்தோஷமும் எழும் காரணமாக உருவாக்குகிறாய்; அது போலவே, பாசம் கொண்டவர்களுக்கு பிரிவும் சேர்க்கையும் நடக்கின்றன.
த்வம் அப்ய் ஏவாஸதாபாஸம் மித்யா ஸத் இவ லக்ஷ்யஸே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ தேநைதத் த்வத்க்ரு'தம் ஸத் கதம் பவேத்
நீயும் பொய்யான ஒன்றின் தோற்றமாக, உண்மை போலவே தோன்றுகிறாய்; இது மாயை போலவே, நீ உருவாக்கிய இந்த உலகம் எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கிஞ்சித் ஆபோகி தத் ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யமண்டலம் । அவஸ்த்வ் இதி விநிர்ணீய மநோ யாஹ்ய் அமநஃபதம்
இங்கே அனுபவிக்கப்படுவது எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் காணப்படும் உலகம் தான்; அது உண்மை அல்ல என்று உறுதி செய்து, மனம் மனம் கடந்த நிலைக்குச் செல்ல வேண்டும்.
அவஸ்த்வ் இதம் இதி ஸ்பாரே ரூடே மநஸி நிஶ்சயே । ஹேமந்த இவ பத்மிந்யஃ க்ஷீயந்தே போகவாஸநாஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல என்று மனதில் உறுதியாய் நிலைபெற்றுவிட்டால், எல்லா விருப்பங்களும், பனிக்காலத்தில் தாமரைகள் உலர்வதைப் போல, மெதுவாக குறைந்து போய்விடும்.
சிதா த்ரு'ஷ்டாத்மநா நூநம் ஸந்த்யக்தமநநௌஜஸா । மநஸா வீதராகேண ஸ்வயம் ஸ்வஸ்தேந பூயதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவன், மனத்தை விருப்பம் இல்லாமல் விட்டுவிட்டால், அந்த மனம் தானாகவே அமைதியாகி, தன்னைத் தானே நிலைநிற்கும்.
பரமாத்மாநலே க்ஷிப்தஸம்வித்த்யவயவம் ஸ்வயம் । தக்தாத்மகம் அலம் சித்தம் ஶுத்ததாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம்
அந்தரங்க அறிவு எல்லாம் பரமாத்மாவின் நெருப்பில் வீசப்பட்டால், உள்ளுக்குள் கருகிய மனம் நிரந்தரமான தூய்மையை அடையும்.
தேஹம் அந்யதயா த்ரு'ஷ்ட்வா த்யக்த்வா விஷயவாஸநாம் । விநாஶம் உரரீக்ரு'த்ய மநோ ஜயதி வீரவத்
உடலை வேறொரு பொருளாகக் கருதி, பொருள் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, அழிவை ஏற்றுக்கொண்டால், மனம் வீரனாக வெற்றி பெறும்.
மநஶ் ஶத்ருஶ் ஶரீரஸ்ய ஶரீரம் மநஸோ ரிபுஃ । ஏகபாவேந நஶ்யேதே ஆதாராதேயகார்யவத்
மனம் என்பது உடலுக்குப் பகை, உடல் மனதுக்குப் பகை; இவை இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்தால், ஆதாரம் மற்றும் அதில் நிலைபெறும் பொருள் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அழியும் போல, இவையும் அழிந்து விடும்.
ராகத்வேஷவதோர் நித்யம் அந்யோऽந்யாதிவிருத்தயோஃ । ஏதயோர் மூலகாஷேண விநாஶஃ பரமம் ஸுகம்
பிடிப்பு மற்றும் வெறுப்பு என்ற இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிராகவே இருக்கும்; இவற்றின் மூல காரணம் அழிந்தால், மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
ஏதயோர் ஏகஸம்ஸ்தாநே ரதிர் இத்ய் ஏவ யா கதா । ஸா வ்யோம்ந்ய் அயஸ்ஸ்த்ரியா புக்தா தரேதி கதயா ஸமா
இவை இரண்டும் ஒன்றாக சேர்ந்ததால் உண்டாகும் இன்பம் பற்றிய கதை, ஆகாயத்தில் இரும்பு பெண்ணை அனுபவிப்பதாகும் கதையைப் போலவே, அர்த்தமற்றது.
அக்ரு'த்ரிமவிரோதஸ்தௌ யத்ர ஸங்கடிதாவ் உபௌ । தாரா இவ பதந்த்ய் ஏவ தத்ராநர்தபரம்பராஃ
இவை இரண்டும் இயற்கையாகவே எதிர்ப்புடன் இணைந்த இடத்தில், அங்கு இடையறாது விழும் நீர்போல், துன்பங்கள் தொடர்ச்சியாக வந்து சேரும்.
மிதோவிருத்தஸம்ஸர்கே ரதிம் ஏத்ய் அதமோ ஹி யஃ । த்யக்தவ்யஸ் ஸ பதத்வாராவ் அக்நிராஶாவ் அபேலவே
ஒருவருக்கு எதிர்மாறானவற்றின் சேர்க்கையில் இன்பம் ஏற்படுமானால், அவன் மிகத் தாழ்ந்தவன்; அவனை வெறிச்சோடிப் பட்ட இடத்தில் தீ மூட்டும் வாசல் போல விட்டு விட வேண்டும்.
ஸங்கல்பேந மநஸ் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா ஶரீரம் பாலயக்ஷவத் । பாத்ராயேவ தநாந்ய் அஸ்மை ஸ்வதுஃகாநி ப்ரயச்சதி
மனதில் தோன்றும் எண்ணத்தால் உடல் தொடப்பட்டால், அது பேய் பிடித்த குழந்தை போல், தன் சொத்தாகிய துன்பங்களை மனதுக்குக் கொடுக்கும் பாத்திரம் போல ஆகிறது.
தைர் துஃகைஸ் தாபிதோ தேஹோ மநோ ஹந்தும் அதேச்சதி । புத்ரோ ऽபி ஹந்தி பிதரம் ஆததாயிபதம் கதம்
அந்த துன்பங்களால் உடல் வேதனைப்பட்டு, மனதை அழிக்க விரும்புகிறது; குற்றவாளி ஆன பிள்ளை தந்தையை அழிப்பது போல.
நாஸ்தி ஶத்ருஃ ப்ரக்ரு'த்யைவ ந ச மித்ரம் கதாசந । ஸுகதம் மித்ரம் இத்ய் உக்தம் துஃகதாஶ் ஶத்ரவஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
இயற்கையால் எதிரி யாரும் இல்லை; நண்பனும் எப்போதும் இல்லை. இன்பம் தருபவர்கள் நண்பர்கள் எனப்படுகிறார்கள்; துன்பம் தருபவர்கள் எதிரிகள் என நினைக்கப்படுகிறார்கள்.
தேஹோ துஃகாந்ய் அநுபவந் ஸ்வமநோ ஹந்தும் இச்சதி । தேஹம் மநஸ் ஸ்வதுஃகாநாம் ஸத்கோஶம் குருதே க்ஷணாத்
உடல் துன்பங்களை அனுபவிக்கும்போது, மனம் அதை அழிக்க விரும்புகிறது; ஆனால் உடனே, அந்த உடல் மனதின் துக்கங்களுக்கு தங்கும் இடமாகி விடுகிறது.