இந்த்ரியைர் இந்த்ரியேஷ்வ் அங்கைர் மநோ மநஸி வல்கதி । சித் அலுப்தவபுஃ கேந ஸம்பத்தம் கஸ்ய கிம் கதம்
புலன்கள் தத்தம் பொருட்களில் இயங்குகின்றன; அங்கங்கள் அங்கங்களில், மனம் மனத்தில் அலைகிறது. ஆன்மா என்றும் அழியாத வடிவில் உள்ளது; அதை யார், எதை, எப்படி கட்டிப் பிடிக்க முடியும்?
உபலாயஶ்ஶலாகாநாம் ஸம்பந்தோ ந யதா மிதஃ । ததைகத்ராபி த்ரு'ஷ்டாநாம் தேஹேந்த்ரியமநஶ்சிதாம்
ஒரு கட்டில் உள்ள குச்சிகள் ஒன்றுடன் ஒன்று உண்மையில் சேராதது போல, உடல், புலன்கள், மனம், ஆன்மா இவை ஒன்றாகக் காணப்பட்டாலும், அவற்றுக்கு உண்மையான இணைப்பு எதுவும் இல்லை.
அஸதப்யுத்திதே வ்யர்தம் அஹங்காரமஹாப்ரமே । மமேதம் இதம் அஸ்யேதி விபர்யஸ்தம் இதம் ஜகத்
உண்மை இல்லாததிலிருந்து எழும் பெரும் அஹங்கார மாயையில், 'இது எனது', 'இது அதனுடையது' என்ற எண்ணங்களால் இந்த உலகம் தவறாகப் புரியப்படுகிறது; இவை அனைத்தும் வீணானவை.
அதத்த்வாலோகஜாதேயம் அஹங்காரசமத்க்ரு'திஃ । தாபேந ஹிமலேகேவ தத்த்வாலோகேந லீயதே
உண்மை அல்லாத பார்வையிலிருந்து தோன்றும் இந்த அஹங்காரத்தின் வியப்பு, வெயிலில் பனிக்கட்டி கரைந்துபோவது போல், உண்மையின் ஒளியில் மறைந்து விடுகிறது.
ஆத்மநோ வ்யதிரேகேண ந கிஞ்சித் அபி வித்யதே । ஶப்தப்ரஹ்மேதி தத் தத்த்வம் ஏதத் தத் பாவயாம்ய் அலம்
ஆன்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இதுவே 'ஒலி-பிரம்மம்' எனப்படும் உண்மை; இதையே நான் மனதில் நிறுத்துகிறேன்—இதுவே போதும்.
அஹங்காரப்ரமஸ்யாஸ்ய ஜாதஸ்யாகாஶவர்ணவத் । அபுநஸ்ஸ்மரணம் மந்யே நூநம் விஸ்மரணம் வரம்
நிலா நிறம் போல தோன்றும் இந்த அஹங்கார மாயையை மறந்து, மீண்டும் நினைவில் கொள்ளாமல் இருப்பதே நிச்சயமாக சிறந்தது என்று நான் எண்ணுகிறேன்.
ஸமூலம் பரிவிஸ்ம்ரு'த்ய சிராயாஹங்க்ரு'திப்ரமம் । திஷ்டாம்ய் ஆத்மநி ஸத்யாத்மா ஶரத்கே ஶரதீவ கம்
நீண்ட நாட்களாக இருந்த அஹங்கார மாயையை முழுமையாக, அடிப்படையோடு மறந்து, நான் உண்மையான ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கிறேன்; அது போல், சரத்கால வானம் வெளிச்சமான ஆகாயத்தில் அமைதியாக இருப்பது போல்.
ததாத்ய் அநர்தநிசயம் விகாஸயதி துஷ்க்ரு'தம் । விஸ்தாரயதி ஸந்தாபம் அஹம்பாவோ ऽநுஸம்ஹிதஃ
நான் என்ற உணர்வு உள்ளபோது, அது துன்பங்களை கூட்டி, தவறுகளை பெருக்கி, வேதனைகளை பரப்புகிறது.
ஸ்புரத்ய் அஹங்காரகநே ஹ்ரு'த்வ்யோம்நி ஸலிலாத்மநி । விகஸத்ய் அபிதஃ காயகதம்பே தோஷமஞ்ஜரீ
அஹங்காரம் கனிந்துள்ள இதயத்தின் அகிலத்தில், நீர் போன்ற இயல்புடன், உடல் முழுவதும் குறைகளின் மொட்டு மலர்கிறது.
மரணம் ஜீவிதோபாந்தம் ஜீவிதம் மரணாந்தகம் । பாவோ ऽபாவாவதிச்சிந்நஃ கஷ்டேயம் துஃகவேதநா
மரணம் என்பது வாழ்வின் முடிவும், வாழ்வு மரணத்தில் முடிவடையும். இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் துண்டிக்கப்பட்ட இந்த நிலை மிகுந்த துயரத்தை தருகிறது.
இதம் லப்தம் இதம் ப்ராப்ஸ்யாமீத்ய் அந்தர்தாஹகாரிணீ । ந ஶாம்யத்ய் அர்கரத்நாநாம் க்ரீஷ்மே ऽர்சிர் இவ துர்தியாம்
‘இதை பெற்றேன், இதையும் பெறுவேன்’ என்ற எண்ணம் உள்ளுக்குள் தீயைப் போல எரிகிறது; தவறான மனம் கொண்டவர்களுக்கு, கோடையில் கற்கள் பளபளக்கும் ஒளிபோல் அது தணியாது.
நாஸ்தீதம் இதம் அஸ்தீதி சிந்தா தாவத்ய் அஹங்க்ரு'திம் । ஜடாஶயா ஜடாம் அப்ரமாலா ஶைலாவலீம் இவ
இந்தது இல்லை, இது உள்ளது என்று எண்ணங்கள், அகந்தையால் உந்தப்பட்டு, மனம் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் அடிப்படை மந்தமாக இருப்பதால், அது மலைத்தொடரின் மேல் மேகம் திரண்டிருப்பதைப் போல, சோர்வாக உள்ளது.
அஹங்காரே பரிக்ஷீணே ஶுஷ்கஸ் ஸம்ஸாரபாதபஃ । பூயஃ ப்ரயச்சத்ய் அரஸோ ந பாஷாணவத் அங்குரம்
அகந்தை குறைந்துவிட்டால், உலக வாழ்க்கை எனும் மரம் உலர்ந்து போய், இனி அது சாற்றோடு முளையோ தராது; அது கல்லைப் போல ஆகிவிடும்.
ஸுத்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணபோகிந்யோ தேஹத்ருமக்ரு'தாலயாஃ । க்வாபி யாந்தி விசாராத்மந்ய் ஆகதே விநதாஸுதே
அதிக ஆசையின் கருப்பு பாம்புகள், உடல் எனும் மரத்தில் வாழ்கின்றன. விசாரணை தோன்றும் போது, பணிவு பிறக்கும் போது, அவை எங்கோ மறைந்து விடுகின்றன.
அஸதப்யுத்திதே விஶ்வே தஜ்ஜா வயம் அஸந்மயாஃ । அஸந்மயபரிஸ்பந்தே த்வம் அஹம் சேதி கஃ க்ரமஃ
உண்மை இல்லாததிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றும் போது, நாமும் அந்த பொய்யிலேயே உருவாகிறோம். அந்த பொய்யின் அலைவுகளில், நீயும் நானும் என்று எதற்காகப் பிரிக்க வேண்டும்?
இதம் ஜகத் உதேத்ய் ஆதாவ் அகாரணம் அகாரணாத் । யத் அகாரணம் உச்சூநம் தத் ஸத் இத்ய் உச்யதே கதம்
இந்த உலகம் முதலில் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது; காரணமில்லாததும் அழிந்ததும் எப்படிக் கண்ணியமானது என்று சொல்ல முடியும்?
அபர்யந்தம் புரா காலம் ம்ரு'தி கும்ப இவாக்ரு'தஃ । தேஹோ ऽபவத் இதாநீம் து ததைவாந்தே பவிஷ்யதி
முதலில் காலம் முடிவில்லாமல் இருந்தது, பானை உருவாகும் முன் மண் போல; இப்போது உடல் தோன்றியுள்ளது, இறுதியில் மீண்டும் அதுபோலவே ஆகும்.
மத்யே நரவயோமாத்ரம் கஞ்சித் காலம் து சஞ்சலம் । ஆத்யந்தஸோம்யதே த்யக்த்வா வாரி வீசிதயா யதா
நடுவில் மனித வாழ்நாள் சிறிது நேரம் மட்டும், அது சஞ்சலமாகும்; தொடக்கமும் முடிவும் விட்டு, அது நீரில் ஒரு அலை போல் இருக்கிறது.
அஸ்மிந் க்ஷணபரிஸ்பந்தே தேஹே விஶரணோந்முகே । தரங்கே ச நிபத்தாஸ்தா யே ஹதாஸ் தே குத்ரு'ஷ்டயஃ
இந்த கண நேர ஒளிர்வில், உடல் அழிவை நோக்கி செல்லும் போது, அலைக்கு பிடித்து நிற்பவர்கள் அழிகின்றனர்—அவர்கள் தவறான பார்வையுடையவர்கள்.
ப்ராக் புரஸ்தாச் ச ஸர்வாணி ஸந்தி வஸ்தூநி சாபிதஃ । மத்யஸ்புடத்வ ஏதேஷாம் கேவாஸ்தா ஹதரூபிணி
முன்னும் பின்னும் எல்லா பொருள்களும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றன; நடுவில் அவை தெளிவாகத் தெரியும் என்பது ஒரு தற்காலிக நிலை மட்டுமே—உருவம் அழிந்தபின் எது மீதமிருக்கும்?
சித்த பூர்வம் புரஸ்தாச் ச விதேஹம் ஶாந்தம் இத்ய் அஸி । ஸத் அஸத் வா கஸம்லீநம் மத்யே ऽஸ்மிந் கிம் தவோக்ரதா
மனம் முன்னும் பின்னும் இருந்தது, உடலற்ற நிலை அமைதியாக உள்ளது; அது உண்மையோ பொய்யோ ஆக இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் கலந்து கிடக்கிறது; இந்த நடுவில் உனது தீவிரம் என்ன?
யதா ஸ்வப்நவிகாரேஷு யதா ஸம்ப்ரமத்ரு'ஷ்டிஷு । யதா வா மதலீலாஸு யதா நௌயாநஸம்ப்ரமே
கனவின் மாற்றங்களில் போலவும், குழப்பமான பார்வையில் போலவும், மதுபான விளையாட்டில் போலவும், படகுப் பயண கலக்கத்தில் போலவும்,
யதா தாதுவிகாரேஷு யதா வேந்த்ரியவிப்லவே । யதாதிஸம்ப்ரமாநந்ததோஷாவேஶவஶேஷு ச
உடல் கூறுகள் மாற்றம் அடைவதில் போலவும், அறிவியல் குழப்பத்தில் போலவும், மிகுந்த கலக்கம், ஆனந்தம், குறைபாடுகள் அடங்கிய நிலையில் போலவும்,
த்ரு'ஶ்யதே க்ஷீயதே சைவ ரூபம் ஸதஸதோஶ் சலம் । ததைவேதம் இயம் த்வ் ஏஷா காலே ந்யூநாதிரிக்ததா
உள்ளதும் இல்லாததும் எனும் உருவம், நிலை இல்லாமல் தோன்றிக் கெட்டுப் போகிறது; அதுபோல், இங்கே இப்போது இருக்கும் இவை எல்லாம் காலத்தில் குறைவும் அதிகமும் உடையவை.
ஸா ச த்வயா க்ரு'தா நித்யம் சித்த துஃகஸுகோதயைஃ । யதா வியோகஸம்யோகயாமிந்யோர் அநுராகிணாம்
இதையெல்லாம் நீயே, மனமே, எப்போதும் துக்கமும் சந்தோஷமும் எழும் காரணமாக உருவாக்குகிறாய்; அது போலவே, பாசம் கொண்டவர்களுக்கு பிரிவும் சேர்க்கையும் நடக்கின்றன.
த்வம் அப்ய் ஏவாஸதாபாஸம் மித்யா ஸத் இவ லக்ஷ்யஸே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ தேநைதத் த்வத்க்ரு'தம் ஸத் கதம் பவேத்
நீயும் பொய்யான ஒன்றின் தோற்றமாக, உண்மை போலவே தோன்றுகிறாய்; இது மாயை போலவே, நீ உருவாக்கிய இந்த உலகம் எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கிஞ்சித் ஆபோகி தத் ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யமண்டலம் । அவஸ்த்வ் இதி விநிர்ணீய மநோ யாஹ்ய் அமநஃபதம்
இங்கே அனுபவிக்கப்படுவது எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் காணப்படும் உலகம் தான்; அது உண்மை அல்ல என்று உறுதி செய்து, மனம் மனம் கடந்த நிலைக்குச் செல்ல வேண்டும்.
அவஸ்த்வ் இதம் இதி ஸ்பாரே ரூடே மநஸி நிஶ்சயே । ஹேமந்த இவ பத்மிந்யஃ க்ஷீயந்தே போகவாஸநாஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல என்று மனதில் உறுதியாய் நிலைபெற்றுவிட்டால், எல்லா விருப்பங்களும், பனிக்காலத்தில் தாமரைகள் உலர்வதைப் போல, மெதுவாக குறைந்து போய்விடும்.
சிதா த்ரு'ஷ்டாத்மநா நூநம் ஸந்த்யக்தமநநௌஜஸா । மநஸா வீதராகேண ஸ்வயம் ஸ்வஸ்தேந பூயதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவன், மனத்தை விருப்பம் இல்லாமல் விட்டுவிட்டால், அந்த மனம் தானாகவே அமைதியாகி, தன்னைத் தானே நிலைநிற்கும்.
பரமாத்மாநலே க்ஷிப்தஸம்வித்த்யவயவம் ஸ்வயம் । தக்தாத்மகம் அலம் சித்தம் ஶுத்ததாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம்
அந்தரங்க அறிவு எல்லாம் பரமாத்மாவின் நெருப்பில் வீசப்பட்டால், உள்ளுக்குள் கருகிய மனம் நிரந்தரமான தூய்மையை அடையும்.