ரக்தமாம்ஸமயோ தேஹோ மநோ நஷ்டம் விசாரணாத் । ஜடாஶ் சித்தாதயஸ் ஸர்வே குதோ ऽஹம்பாவபாவநா
இந்த உடல் இரத்தமும் இறைச்சியும் ஆனது; விசாரணையால் மனம் அழிந்துவிடுகிறது. எல்லா மனப்பாங்குகளும் உயிரில்லாதவை—அப்படியிருக்கையில் 'நான்' என்ற எண்ணம் எங்கே உருவாகும்?
ஆத்மம்பரிதயா நித்யம் இந்த்ரியாணி ஸ்திதாந்ய் அலம் । பதார்தாஶ் ச பதார்தத்வே குதோ ऽஹம்பாவபாவநா
எப்போதும் ஆன்மா நிறைந்துள்ளதால், இంద్రியங்கள் அமைதியாக இருக்கின்றன; பொருள்கள் தங்களாகவே பொருள்களாக இருக்கின்றன. அப்படியிருக்க, 'நான்' என்ற எண்ணம் எங்கே இருந்து வரும்?
குணா குணேஷு வர்தந்தே ப்ரக்ரு'திஃ ப்ரக்ரு'தௌ ஸ்திதா । ஸத் ஏவ ஸதி விஶ்ராந்தம் குதோ ऽஹம்பாவபாவநா
குணங்கள் குணங்களுக்குள் இயங்குகின்றன; இயற்கை இயற்கையிலேயே தங்கியுள்ளது; உண்மை மட்டுமே தன்னிலே அமைந்திருக்க, 'நான்' என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்?
ஸர்வகம் ஸர்வதேஹஸ்தம் ஸர்வகாலமயம் மஹத் । கேவலம் பரமாபாநம் சிதாத்மைவ ஹி ஸம்ஸ்திதம்
எல்லாவற்றிலும் பரவி, எல்லா உடல்களிலும் இருப்பதும், எல்லா காலங்களையும் கொண்டதும், மிகப்பெரியதும், தூய உயர்ந்த ஒளியாய் இருக்கும் சித்தான்மா மட்டுமே உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஏவம் கிமாக்ரு'திஃ கோ வா கிமாதேயஶ் ச கிங்க்ரு'தஃ । கிம்ரூபஃ கிம்மயஃ கோ ऽஹம் கிம் க்ரு'ஹ்ணாமி த்யஜாமி கிம்
இப்படி இருக்க, உருவம் என்றால் என்ன? யார் என்றால் யார்? எதை ஏற்க வேண்டும், எதை செய்ய வேண்டும்? அதன் இயல்பு என்ன, அது எதனால் ஆனது, நான் யார், நான் எதை எடுத்துக்கொள்கிறேன், எதை விட்டு விடுகிறேன்?
தேநாஹம் நாம நேஹாஸ்தி பாவாபாவோபபத்திமாந் । அநஹங்காரரூபஸ்ய ஸம்பந்தஃ கேந மே கதம்
எனவே, இங்கே உண்மையில் 'நான்' என்ற ஒன்று இல்லை; இருப்பது அல்லது இல்லாதது போல தோன்றினாலும், அகம்பாவம் இல்லாத எனக்கு எப்படியும் எந்த வகையிலும் தொடர்பு இருக்க முடியுமா?
அஸத்ய் அலம் அஹங்காரே ஸம்பந்தஃ கேந கஸ்ய கஃ । ஸம்பந்தாபாவஸம்ஸித்தௌ விலீநா த்வித்வகல்பநா
அகம்பாவம் உண்மை அல்ல என்றால், யாருடன், யாரால், எப்படி தொடர்பு இருக்க முடியும்? தொடர்பே இல்லாதது உறுதியாகும் போது, இரட்டைப்பாடு என்ற எண்ணமும் களைந்துவிடும்.
ஏவம் ப்ரஹ்மாத்மகம் இதம் யத் கிஞ்சிஜ் ஜகதி ஸ்திதம் । ப்ரஹ்மைவாஸ்தி தத் ஏவாஸ்மி பரிஶோசாமி கிம் முதா
இந்த உலகில் எதுவாக இருந்தாலும் அது பரப்ரம்மத்தின் இயல்பே; பரப்ரம்மமே உள்ளது, அதுவே நானும்; அப்படியிருக்க, வீணாக நான் ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்?
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ விமலே பதே ஸர்வகதே ஸ்திதே । அஹங்காரகலங்கஸ்ய கதம் நாமோதயஃ குதஃ
ஒன்றே ஒரு தூய்மை, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அந்த நிலைதான் இருக்கும்போது, அகம்பாவம் என்ற கறை எங்கே இருந்து எப்படி தோன்றும்?
நாஸ்த்ய் ஏவ ஹி பதார்தஶ்ரீர் ஆத்மைவாஸ்தீஹ ஸர்வகஃ । பதார்தலக்ஷ்ம்யாம் ஸத்யாம் ச ஸம்பந்தோ ऽஸ்தி ந கஸ்யசித்
உண்மையில் பொருட்களில் எந்த ஒளிவும் இல்லை; இங்கு எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பது ஆத்மாவே. பொருட்களின் செல்வம் உண்மையாக இருந்தாலும், அது யாருக்கும் உண்மையான தொடர்பாக இருக்க முடியாது.
இந்த்ரியைர் இந்த்ரியேஷ்வ் அங்கைர் மநோ மநஸி வல்கதி । சித் அலுப்தவபுஃ கேந ஸம்பத்தம் கஸ்ய கிம் கதம்
புலன்கள் தத்தம் பொருட்களில் இயங்குகின்றன; அங்கங்கள் அங்கங்களில், மனம் மனத்தில் அலைகிறது. ஆன்மா என்றும் அழியாத வடிவில் உள்ளது; அதை யார், எதை, எப்படி கட்டிப் பிடிக்க முடியும்?
உபலாயஶ்ஶலாகாநாம் ஸம்பந்தோ ந யதா மிதஃ । ததைகத்ராபி த்ரு'ஷ்டாநாம் தேஹேந்த்ரியமநஶ்சிதாம்
ஒரு கட்டில் உள்ள குச்சிகள் ஒன்றுடன் ஒன்று உண்மையில் சேராதது போல, உடல், புலன்கள், மனம், ஆன்மா இவை ஒன்றாகக் காணப்பட்டாலும், அவற்றுக்கு உண்மையான இணைப்பு எதுவும் இல்லை.
அஸதப்யுத்திதே வ்யர்தம் அஹங்காரமஹாப்ரமே । மமேதம் இதம் அஸ்யேதி விபர்யஸ்தம் இதம் ஜகத்
உண்மை இல்லாததிலிருந்து எழும் பெரும் அஹங்கார மாயையில், 'இது எனது', 'இது அதனுடையது' என்ற எண்ணங்களால் இந்த உலகம் தவறாகப் புரியப்படுகிறது; இவை அனைத்தும் வீணானவை.
அதத்த்வாலோகஜாதேயம் அஹங்காரசமத்க்ரு'திஃ । தாபேந ஹிமலேகேவ தத்த்வாலோகேந லீயதே
உண்மை அல்லாத பார்வையிலிருந்து தோன்றும் இந்த அஹங்காரத்தின் வியப்பு, வெயிலில் பனிக்கட்டி கரைந்துபோவது போல், உண்மையின் ஒளியில் மறைந்து விடுகிறது.
ஆத்மநோ வ்யதிரேகேண ந கிஞ்சித் அபி வித்யதே । ஶப்தப்ரஹ்மேதி தத் தத்த்வம் ஏதத் தத் பாவயாம்ய் அலம்
ஆன்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இதுவே 'ஒலி-பிரம்மம்' எனப்படும் உண்மை; இதையே நான் மனதில் நிறுத்துகிறேன்—இதுவே போதும்.
அஹங்காரப்ரமஸ்யாஸ்ய ஜாதஸ்யாகாஶவர்ணவத் । அபுநஸ்ஸ்மரணம் மந்யே நூநம் விஸ்மரணம் வரம்
நிலா நிறம் போல தோன்றும் இந்த அஹங்கார மாயையை மறந்து, மீண்டும் நினைவில் கொள்ளாமல் இருப்பதே நிச்சயமாக சிறந்தது என்று நான் எண்ணுகிறேன்.
ஸமூலம் பரிவிஸ்ம்ரு'த்ய சிராயாஹங்க்ரு'திப்ரமம் । திஷ்டாம்ய் ஆத்மநி ஸத்யாத்மா ஶரத்கே ஶரதீவ கம்
நீண்ட நாட்களாக இருந்த அஹங்கார மாயையை முழுமையாக, அடிப்படையோடு மறந்து, நான் உண்மையான ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கிறேன்; அது போல், சரத்கால வானம் வெளிச்சமான ஆகாயத்தில் அமைதியாக இருப்பது போல்.
ததாத்ய் அநர்தநிசயம் விகாஸயதி துஷ்க்ரு'தம் । விஸ்தாரயதி ஸந்தாபம் அஹம்பாவோ ऽநுஸம்ஹிதஃ
நான் என்ற உணர்வு உள்ளபோது, அது துன்பங்களை கூட்டி, தவறுகளை பெருக்கி, வேதனைகளை பரப்புகிறது.
ஸ்புரத்ய் அஹங்காரகநே ஹ்ரு'த்வ்யோம்நி ஸலிலாத்மநி । விகஸத்ய் அபிதஃ காயகதம்பே தோஷமஞ்ஜரீ
அஹங்காரம் கனிந்துள்ள இதயத்தின் அகிலத்தில், நீர் போன்ற இயல்புடன், உடல் முழுவதும் குறைகளின் மொட்டு மலர்கிறது.
மரணம் ஜீவிதோபாந்தம் ஜீவிதம் மரணாந்தகம் । பாவோ ऽபாவாவதிச்சிந்நஃ கஷ்டேயம் துஃகவேதநா
மரணம் என்பது வாழ்வின் முடிவும், வாழ்வு மரணத்தில் முடிவடையும். இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் துண்டிக்கப்பட்ட இந்த நிலை மிகுந்த துயரத்தை தருகிறது.
இதம் லப்தம் இதம் ப்ராப்ஸ்யாமீத்ய் அந்தர்தாஹகாரிணீ । ந ஶாம்யத்ய் அர்கரத்நாநாம் க்ரீஷ்மே ऽர்சிர் இவ துர்தியாம்
‘இதை பெற்றேன், இதையும் பெறுவேன்’ என்ற எண்ணம் உள்ளுக்குள் தீயைப் போல எரிகிறது; தவறான மனம் கொண்டவர்களுக்கு, கோடையில் கற்கள் பளபளக்கும் ஒளிபோல் அது தணியாது.
நாஸ்தீதம் இதம் அஸ்தீதி சிந்தா தாவத்ய் அஹங்க்ரு'திம் । ஜடாஶயா ஜடாம் அப்ரமாலா ஶைலாவலீம் இவ
இந்தது இல்லை, இது உள்ளது என்று எண்ணங்கள், அகந்தையால் உந்தப்பட்டு, மனம் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் அடிப்படை மந்தமாக இருப்பதால், அது மலைத்தொடரின் மேல் மேகம் திரண்டிருப்பதைப் போல, சோர்வாக உள்ளது.
அஹங்காரே பரிக்ஷீணே ஶுஷ்கஸ் ஸம்ஸாரபாதபஃ । பூயஃ ப்ரயச்சத்ய் அரஸோ ந பாஷாணவத் அங்குரம்
அகந்தை குறைந்துவிட்டால், உலக வாழ்க்கை எனும் மரம் உலர்ந்து போய், இனி அது சாற்றோடு முளையோ தராது; அது கல்லைப் போல ஆகிவிடும்.
ஸுத்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணபோகிந்யோ தேஹத்ருமக்ரு'தாலயாஃ । க்வாபி யாந்தி விசாராத்மந்ய் ஆகதே விநதாஸுதே
அதிக ஆசையின் கருப்பு பாம்புகள், உடல் எனும் மரத்தில் வாழ்கின்றன. விசாரணை தோன்றும் போது, பணிவு பிறக்கும் போது, அவை எங்கோ மறைந்து விடுகின்றன.
அஸதப்யுத்திதே விஶ்வே தஜ்ஜா வயம் அஸந்மயாஃ । அஸந்மயபரிஸ்பந்தே த்வம் அஹம் சேதி கஃ க்ரமஃ
உண்மை இல்லாததிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றும் போது, நாமும் அந்த பொய்யிலேயே உருவாகிறோம். அந்த பொய்யின் அலைவுகளில், நீயும் நானும் என்று எதற்காகப் பிரிக்க வேண்டும்?
இதம் ஜகத் உதேத்ய் ஆதாவ் அகாரணம் அகாரணாத் । யத் அகாரணம் உச்சூநம் தத் ஸத் இத்ய் உச்யதே கதம்
இந்த உலகம் முதலில் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது; காரணமில்லாததும் அழிந்ததும் எப்படிக் கண்ணியமானது என்று சொல்ல முடியும்?
அபர்யந்தம் புரா காலம் ம்ரு'தி கும்ப இவாக்ரு'தஃ । தேஹோ ऽபவத் இதாநீம் து ததைவாந்தே பவிஷ்யதி
முதலில் காலம் முடிவில்லாமல் இருந்தது, பானை உருவாகும் முன் மண் போல; இப்போது உடல் தோன்றியுள்ளது, இறுதியில் மீண்டும் அதுபோலவே ஆகும்.
மத்யே நரவயோமாத்ரம் கஞ்சித் காலம் து சஞ்சலம் । ஆத்யந்தஸோம்யதே த்யக்த்வா வாரி வீசிதயா யதா
நடுவில் மனித வாழ்நாள் சிறிது நேரம் மட்டும், அது சஞ்சலமாகும்; தொடக்கமும் முடிவும் விட்டு, அது நீரில் ஒரு அலை போல் இருக்கிறது.
அஸ்மிந் க்ஷணபரிஸ்பந்தே தேஹே விஶரணோந்முகே । தரங்கே ச நிபத்தாஸ்தா யே ஹதாஸ் தே குத்ரு'ஷ்டயஃ
இந்த கண நேர ஒளிர்வில், உடல் அழிவை நோக்கி செல்லும் போது, அலைக்கு பிடித்து நிற்பவர்கள் அழிகின்றனர்—அவர்கள் தவறான பார்வையுடையவர்கள்.
ப்ராக் புரஸ்தாச் ச ஸர்வாணி ஸந்தி வஸ்தூநி சாபிதஃ । மத்யஸ்புடத்வ ஏதேஷாம் கேவாஸ்தா ஹதரூபிணி
முன்னும் பின்னும் எல்லா பொருள்களும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றன; நடுவில் அவை தெளிவாகத் தெரியும் என்பது ஒரு தற்காலிக நிலை மட்டுமே—உருவம் அழிந்தபின் எது மீதமிருக்கும்?