நாஹம் பூத்வா த்வ் அஹம் ஹீதம் வச்மி திஷ்டாமி யாமி வா । ஆத்மாவலோகநேநாஹம் அநஹங்காரதாம் கதஃ
நான் 'நான் ஆனேன்', 'நான் நிற்கிறேன்', 'நான் செல்கிறேன்' என்று சொல்லவில்லை. ஆத்மாவை ஆராய்ந்து, நான் அகந்தை இல்லாத நிலையை அடைந்தேன்.
நூநம் ஏவாந்ய ஏவைதே மத்தோ ऽஜ்ஞாஶ் சக்ஷுராதயஃ । யாந்து திஷ்டந்து வா தேஹே மமைதே து ந கேசந
இந்த கண்கள் முதலான அறிவுப்புலங்கள் நிச்சயமாக என்னைவிட வேறுபட்டவை, அறியாமையுள்ளவை; அவை உடலில் வரட்டும், இருக்கட்டும், ஆனால் அவை எதுவும் எனது சொந்தம் அல்ல.
கஷ்டம் கோ ऽயம் அஹம் நாம கதம் கேநோபகல்பிதஃ । ஜகத்பாலகவேதாலஸ் தாலோத்தாலாதுலாக்ரு'திஃ
ஐயோ, இந்த 'நான்' என்னும் பெயர் கொண்டது யார்? எப்படி, யாரால் இது கற்பனை செய்யப்பட்டது? இது ஒரு பேய் போலவும், குழந்தையின் கனவுப் போலவும், கையடி, அளவால் உருவான ஒரு மாய உருவம் போலவும் உள்ளது.
ஏதாவந்தம் சிரம் காலம் வ்யர்தம் ஆலுடிதோ ऽவடே । அஹம் அம்புத்ரு'ணோந்முக்தே துரத்ரௌ ஹரிணோ யதா
இவ்வளவு நாட்கள் வீணாக இந்த பள்ளத்தில் நான் அலைந்தேன்; நீர் மற்றும் புல் தேடி வறண்ட காட்டில் வழி தவறிய மான் போல.
ஸ்வார்தைகாலோகநே சக்ஷுர் யதி தூந்முகதாம் கதம் । தத் அஹம் நாம கோ ऽஸௌ ஸ்யாத் யோ ऽஸ்மி துஃகேந மோஹிதஃ
கண் தன் உண்மையான பயனை நோக்கி திரும்பினால், துயரத்தில் மூடப்பட்ட இந்த 'நான்' யார் என்று எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்பர்ஶநாம்நி நிஜே தத்த்வே யதி ஜாதா த்வக் உந்முகீ । தத் கோ ऽயம் ஸ்யாத் அஹம் நாம குபிஶாச இவோதிதஃ
தோல் தன் இயல்பான 'தொட்டு உணர்வை' நோக்கி திரும்பினால், இந்த 'நான்' என்று தோன்றும் பிசாசு போன்ற உருவம் யார்?
ரஸேஷ்வ் அபிநிஷண்ணே ऽஸ்மிந் ஸ்வே க்ரமே ரஸநேந்த்ரியே । அஹம் ம்ரு'ஷ்டபுக் இத்ய் ஏஷ குதஸ்த்யஃ குத்ஸிதோ ப்ரமஃ
ருசி உணர்வு தன் சொந்த இயல்பில் ருசிகளை அனுபவிக்க முழுமையாக மூழ்கினால், 'நான் இனிப்புகளை அனுபவிப்பவன்' என்ற பொய்யான, இழிவான எண்ணம் எங்கிருந்து தோன்றும்?
ஶப்தஶக்திம் ஶ்ரிதே ஶ்ரோத்ரே வராகே ஸ்வார்தபண்டிதே । தத் அஹங்காரதுஃகஸ்ய நிர்பீஜஸ்ய க ஆகமஃ
ஒலி எனும் சக்தி, தன் வேலையை மட்டும் அறிந்த அந்த ஏழைச் செவியில் தங்கும்போது, அங்கே 'நான்' என்ற அகம்பாவம் இல்லாத துயரமோ வேதனையோ எப்படித் தோன்றும்?
ஆத்மம்பரித்வபரிதே க்ராணே ஸ்வம் கந்தம் ஆகதே । அஹம் க்ராதேதி யோ மந்தா தம் சௌரம் நைவ வேத்ம்ய் அஹம்
மூக்கு தன் தன்மையால் நிரம்பி, வாசனை அதில் வந்தபோது, 'நான் தான் வாசனை அறிகிறேன்' என்று நினைக்கும் அந்த திருடன் யார் என்று எனக்கு தெரியாது.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாக்ரமேணைஷா பாவநாப்ய் அர்தபாவநீ । பாவஸ் தஸ்யாம் அஸத்யாயாம் யஸ்யாஸாவ் அபி ஸம்ப்ரமஃ
பொருள்களை நினைக்கும் இந்த எண்ணம், மிராஜம் போல் பொய்யானது; அந்த பொய்யை உண்மை என்று கருதும் ஒருவருக்கே குழப்பம் உண்டாகும்.
வாஸநாஹீநம் அப்ய் ஏதச் சக்ஷுராதீந்த்ரியம் ஸ்வதஃ । ப்ரவர்ததே பஹிஸ் ஸ்வார்தே வாஸநா நாத்ர காரணம்
வாசனை என்ற பழைய நினைவுகள் இல்லையெனினும், கண் போன்ற அறிவு உறுப்புகள் தானாகவே வெளியில் உள்ள பொருள்களை நோக்கி இயங்கும்; இங்கு பழைய நினைவுகள் காரணமல்ல.
வாஸநாரஹிதம் கர்ம க்ரியதே நநு சித்த ஹே । கேவலம் நாநுபூயந்தே ஸுகதுஃகத்ரு'ஶோ ऽத்ர தாஃ
மனமே, பழைய பழக்கங்கள் இல்லாமலுமே செய்கைகள் நடக்கின்றன; ஆனால் அப்போது இன்பம் அல்லது துன்பம் போன்ற அனுபவங்கள் மட்டும் ஏற்படுவதில்லை.
தஸ்மாந் மூர்காணீந்த்ரியாணி த்யக்த்வாந்தர்வாஸநாம் நிஜாம் । குருத்வம் கர்ம ஹே ஸர்வம் ந துஃகம் ஸமவாப்ஸ்யத
ஆகையால், அறிவில்லாத இந்திரியங்களைவும் உன் உள்ளேயுள்ள பழக்கங்களையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா செய்கைகளையும் செய்; அப்பொழுது துன்பம் உனக்கு வராது.
பவத்பிர் ஏவ துஃகாய வாஸநா வாஸிதா முதா । பாலைஃ பங்கக்ரீடநகவிநாஶேநேவ கிந்நதா
நீங்களே, குழந்தைகள் மண்ணில் விளையாட்டு பொருட்களை இழந்து வருந்துவது போல, அறிவில்லாமல் துன்பம் தரும் பழக்கங்களை மனதில் ஏற்றுக்கொண்டு வருந்துகிறீர்கள்.
வாஸநாத்யா த்ரு'ஶஸ் ஸர்வா வ்யதிரிக்தாஸ் து நாத்மநஃ । ஜலாத் இவ தரங்கால்யோ ஜ்ஞஸ்யைவாஜ்ஞஸ்ய நாநக
பழக்கங்கள் முதலான எல்லா அனுபவங்களும் ஆத்மாவுக்கு வேறானவை; இது அலைகள் நீருக்கு வேறானது போல். இந்த உண்மையை அறிவுள்ளவர்கள் அறிகிறார்கள், அறியாதவர்கள் அறியமாட்டார்கள்.
த்ரு'ஷ்ணயைவ விநஷ்டாஸ் ஸ்த வ்யர்தம் இந்த்ரியசாரகாஃ । கோஶகாராஃ குக்ரிமயஸ் தந்துநேவ ஸ்வயம்புவா
நீங்கள் இச்சையால் மட்டுமே அழிகிறீர்கள்; உணர்வுகளுக்குப் பிறகு வீணாக அலைந்து திரிகிறீர்கள். இது, பட்டு பூச்சி தானே உதிர்த்த நூலால் தானே கூடு கட்டுவது போலே.
த்ரு'ஷ்ணயைவேஹ லுடத ஜராமரணஸங்கடே । ப்ரமத்ரு'ஷ்ட்யேவ ஶிகரிபதிகாஶ் ஶ்வப்ரபூமிஷு
இச்சை காரணமாகவே, முதுமையும் மரணமும் நிறைந்த ஆபத்தில் நீங்கள் இங்கே தவிக்கிறீர்கள்; இது, மலையிலே பயணிகள் கண்ணில் தெளிவில்லாமல் பள்ளத்தாக்கில் விழுவது போலே.
வாஸநைவேஹ பவதாம் ஹேதுர் ஏகத்ர பந்தநே । ரஜ்ஜுஶ் ஶூந்யாஶயப்ரோதா முக்தாநாம் ஆததா யதா
உங்களை இங்கே கட்டிப் போடுவது மனதில் பதிந்த பழக்கமே; அது, காலியில் ஊடுருவிய கயிறு போல, பந்தப்பட்டவர்களுக்கு மட்டும் உள்ளது; விடுபட்டவர்களுக்கு அது இல்லாதது போலே.
கல்பநாமாத்ரகலிதா ந ஸத்யைஷா ஹி வஸ்துதஃ । அஸங்கல்பநமாத்ரேண தாத்ரேணேவ விலூயதே
இது வெறும் கற்பனையால் உருவானது; உண்மையில் இதற்கு யாதொரு நிலைமையும் இல்லை. எண்ணம் இல்லாமல் இருந்தால், கொடுக்கப்படாத பரிசு போலவே, அது மறைந்து விடும்.
ஏஷா ஹி பவதாம் ஏவ விமோஹாய க்ஷயாய ச । வாதலேகேவ தீபாநாம் ஸ்புரதாம் அபி தேஜஸா
இது தான் உங்களுக்குப் பிழைவும், வீழ்ச்சிக்கும் காரணம்; எவ்வளவு பிரகாசமாக எரியும் விளக்குகளையும், காற்று எளிதில் அணைக்கும் போல.
ஹே சித்த ஸர்வேந்த்ரியகோஶ தஸ்மாத் ஸர்வேந்த்ரியைர் ஐக்யம் உபேத்ய நூநம் । ஆலோக்ய சாத்மாநம் அஸத்ஸ்வரூபம் நிர்வாணம் ஏகாமலபோதம் ஆஸ்ஸ்வ
ஓ மனமே, எல்லா அறிவுப்பொருள்களையும் உள்ளடக்கியவனே, ஆகையால் எல்லா அறிவுப்பொருள்களோடும் ஒன்றாகி, உன் சொந்த நிலை பொய்யானது என்பதை உணர்ந்து, ஒரு தூய அறிவாக அமைதியில் நிலைநில்.
விஷயவிஷவிஷூசிகாம் அநந்தாம் நிபுணம் அஹம்ஸ்திதிவாஸநாம் அபாஸ்ய । அபிமதபரிஹாரகார்யயுக்த்யா பவ விபயோ பகவாந் பியாம் அபூமிஃ
பொருள்களின் ஆசையும், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் பழக்கமும் ஆகிய அந்த முடிவில்லாத நுண்ணிய காய்ச்சலை விட்டு, விரும்பாதவற்றை விலக்கும் முறையைப் பின்பற்றி, அச்சமில்லாதவனாக, பாக்கியசாலியாக, அச்சம் நின்று கொள்ள முடியாத நிலையாக இரு.
அபாரபர்யந்தவபுஃ பரமாண்வணுர் ஏவ வா । சித் அசேத்யா ததாக்ராந்தௌ ந ஶக்தா வாஸநாதயஃ
ஒருவரது உருவம் எல்லையில்லாததாக இருந்தாலும், அணுவைப் போல மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அந்த அறிவு பொருள்களில் ஈடுபடாமல் நிரம்பி நிறைந்தால், பழக்கங்கள் போன்றவை எந்த சக்தியும் பெறமுடியாது.
மநஶ்ஶேமுஷ்யஹங்காரப்ரதிபிம்பைஶ் ஶடேந்த்ரியைஃ । வாஸநோத்தாபிதா ஶூந்யவேதாலீ த்ராஸநோத்யதா
மனது, ஆறு வஞ்சகமான உணர்வுகளால் தூண்டப்பட்டு, ஆசைகளால் எழுந்து, அகந்தையை பிரதிபலிப்பதுபோல், ஒரு காலியான பேயைப் போல, பயமுறுத்த தயாராக இருக்கிறது.
தத்க்ரு'தேப்யோ விகாரேப்யோ பீதிம் தாந்ய் ஏவ பூரிஶஃ । பூயோ ऽப்ய் அநுபவந்த்வ் அந்தர் அஹம் ஹி சித் அலேபிகா
அதிலிருந்து எழும் பல்வேறு மாற்றங்கள் எவ்வளவுதான் மீண்டும் மீண்டும் பயத்தை உண்டாக்கினாலும், என் உள்ளத்தில் நான் தூய அறிவாக, எதாலும் ஒட்டப்படாதவனாக இருக்கிறேன்.
சிதோ ந ஜந்மமரணே ஸர்வகாயாஶ் சிதஃ கில । கிம் நாம ம்ரியதே ப்ரூத மார்யதே கேந வாபி கிம்
அறிவு பிறப்பும் இறப்பும் எதுவும் இல்லை; அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது. உண்மையில் எது இறக்கிறது, எது கொல்லப்படுகிறது, யாரால் அது நடக்கிறது என்று சொல்லுங்கள்.
சிதோ ந ஜீவிதேநார்தஸ் ஸர்வாத்மா ஸைவ ஜீவிதம் । கிம் ப்ராப்ஸ்யதி கதாத்மைஷ ப்ராங்ம்ரு'தோ யதி ஜீவதி
அறிவுக்கு உயிரோடு இருப்பதில் எந்த பயனும் இல்லை; அது எல்லாவற்றிலும் உயிராக உள்ளது. இந்த ஆத்மா முன்பே இறந்து விட்டால், பிறகு உயிரோடு இருந்தால் என்ன கிடைக்கும்?
ஜீவ்யதே ம்ரியதே சேதி குவிகல்பகலாபிநாம் । கலநா மநஸாம் ஏவ நாத்மநோ விததாத்மநஃ
பிறப்பு இறப்பு என்ற எண்ணங்கள் தவறான கற்பனையில் சிக்கிய மனதுக்கே உரியது; இவை எல்லாம் மனத்தின் கணக்குகள், பரந்த ஆன்மாவுக்கோ இவை பொருந்தாது.
யோ ஹ்ய் அஹம்பாவதாம் ப்ராப்தோ பாவாபாவைஸ் ஸ க்ரு'ஹ்யதே । ஆத்மநோ நாஸ்த்ய் அஹம்பாவோ பாவாபாவாஃ குதோ ऽஸ்ய தே
'நான்' என்ற உணர்வு யாருக்கு வந்துவிடுகிறதோ, அவன் இருப்பும் இல்லாமையும் அடைந்துவிடுகிறான்; ஆன்மாவுக்கோ 'நான்' என்ற உணர்வே இல்லை, அப்படியிருக்கையில் இருப்பும் இல்லாமையும் எப்படிக் வரும்?
அஹம்பாவோ முதா மோஹோ மநஶ் ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஜடஃ பதார்தஸம்பாரஃ கஸ்யாஹம்பாவபாவநா
'நான்' என்ற உணர்வு வீண் மயக்கம், மனம் ஒரு மிராஜம்; உயிரில்லா பொருட்கள் கூடும் இடத்தில் யாருக்குத் தான் 'நான்' என்ற எண்ணம்?