யாவத் தாநவம் ஆயாதம் ஶுத்தம் சித்தம் விசாரவத் । தாவத் தத் க்ஷீணம் ஏவாஹம் மந்யே ஶாரதமேகவத்
யார் மனம் தூய்மையாகவும் நுண்மையாகவும், சிந்தனையுடன் உருவாகிறது, அவர்களிடம் அறியாமை சரத்கால மேகங்கள் போல் மங்கிவிடும் என்று நான் கருதுகிறேன்.
அநுஶாஸநம் ஏதத் யத் அஸதோ நஶ்யதோ ऽத வா । க்ரியதே தந் நபோவாரிபவநாஹநநைஸ் ஸமம்
இச்செய்தி, நிலையில்லாததும் அழியும் ஒன்றுக்கும் வழங்கப்பட்டாலும், அது ஆகாயத்தில் காற்று, நீர், சூரியன் முயற்சிப்பதைப்போல் பயனற்றதாகும்.
தஸ்மாத் ஸங்க்ஷீயமாணம் த்வாம் த்யஜாம்ய் அஹம் அஸந்மயம் । மௌர்க்யம் பரமம் ஏவாஹுஃ பரித்யாஜ்யாநுஶாஸநம்
அதனால், குறைந்து வரும், உண்மை இல்லாத உன்னை நான் விட்டு விடுகிறேன்; விட்டொழிக்க வேண்டிய ஒன்றுக்கு தொடர்ந்து உபதேசிப்பது மிகுந்த அறிவீனம் என்று கூறப்படுகிறது.
நிர்விகல்போ ऽஸ்மி சித்தீபோ நிரஹங்காரவாஸநஃ । த்வயாஹங்காரபீஜேந ந ஸம்பத்தோ ऽஸ்ம்ய் அஸந்மய
நான் சிந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்ட அறிவின் ஒளியாக இருக்கிறேன்; எனக்குள் அகந்தை என்ற பழக்கம் இல்லை. அகந்தையின் விதையாகிய நீ என்னை கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் நான் பொய்யான ஒன்றின் இயல்புடன் இருக்கிறேன்.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி வ்யர்தம் துர்த்ரு'ஷ்டிர் அவலம்பிதா । த்வயா மூட விநாஶாய ஶங்காவிஷவிஷூசிகா
"நான் இதுவே" என்ற தவறான எண்ணம் வீணானது; இந்தக் குழப்பமான பார்வையை நீ ஏற்றுக்கொண்டது உனது அழிவுக்கே காரணம், சந்தேகத்தின் காய்ச்சல் போலவும் விஷத்தால் ஏற்படும் நோய் போலவும்.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய தந்வீ மதிமதீ ஸ்திதிஃ । ந ஸம்பவதி பில்வாந்தர் வாஸிதா தந்திநோ யதா
அனந்தமான ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு நுண்மையான, புத்திசாலியான நிலை உண்டாக முடியாது; யானைக்கு உள்புறம் ஒரு கற்களிக்காய் வாசனை கொண்டிருப்பது போல அது சாத்தியமில்லை.
மஹாஸ்கதேவ கம்பீரா துஃகதா வாஸநாஶ்ரிதா । த்வயைஷா தத் அஸத்பாதிர் நைநாம் அநுஸராம்ய் அஹம்
இந்த ஆழமான, பரந்த பழக்கம் துக்கத்தில் ஊன்றியிருக்கிறது; அதை நீ ஆதரிக்கிறாய். அது பொய்யானவற்றின் வீழ்ச்சி, ஆனால் அதை நான் பின்பற்றவில்லை.
கஃ கிலாயம் முதா மோஹோ பாலஸ்யேவாவிசாரிணஃ । அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ப்ராந்திஸந்தர்பபரிகல்பிதஃ
இந்த முட்டாள்தனமான மயக்கம் எதற்கு? சிந்திக்கத் தெரியாத குழந்தை போல, 'நான் இதுதான்' என்று நினைப்பது வெறும் குழப்பத்தில் தோன்றும் பிழைதான்.
பாதாங்குஷ்டாச் சிரோ யாவத் கணஶஃ ப்ரவிசாரிதம் । ந லப்தோ ऽஸாவ் அஹம் நாம கஸ் ஸ்யாத் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
பாதம் முதல் தலை வரை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்ந்தால், 'நான்' என்று சொல்லக்கூடியது எங்கேயும் கிடைக்கவில்லை; அப்படியிருக்க, யார் 'நான்' என்று நிலைத்திருக்கிறார்?
பரிதாஶேஷதிக்குஞ்ஜம் பஶ்யாம்ய் ஏகம் ஜகத்த்ரயே । ஸம்வேதநம் அஸம்வேத்யம் ஸர்வத்ர விததாத்மகம்
எல்லா திசைகளையும் நிரப்பி, மூன்று உலகங்களையும் ஒரே பரப்பாக நான் காண்கிறேன்; அந்த விழிப்புணர்வு எங்கும் பரவி, அது வேறு எதுவும் அல்லாமல் தானாகவே நிறைந்துள்ளது.
த்ரு'ஶ்யதே தஸ்ய நேயத்தா ந நாம பரிகல்பநா । நைகதா நாந்யதா சைவ ந மஹத்தா ந சாணுதா
அந்த விழிப்புணர்வுக்கு திசை இல்லை, பெயர் இல்லை, ஒன்றாகவும் வேறாகவும் கருதப்படுவதும் இல்லை; பெரிதும் சிறிதும் என்பதும் அதற்கு இல்லை.
வேதநம் த்வம் அஸம்வேத்யம் மயி சேத் துஃககாரணம் । விவேகஜேந பேதேந தத் இதம் ஹந்யஸே மயா
உணர்வு என்றால், நீ என்னுள் உயிரற்றதாக இருந்தால், அது துக்கத்திற்குக் காரணம். ஆனால், விவேகத்தால் வேறுபடுத்தி, அந்த துக்கத்தை நான் அழிக்கிறேன்.
இதம் மாம்ஸம் இதம் ரக்தம் இமாந்ய் அஸ்தீநி தேஹகே । இமே தே ஶ்வாஸமருதஃ கோ ऽஸாவ் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
இந்த உடலில் இது இறைச்சி, இது இரத்தம், இவை எலும்புகள்; இவை உன் மூச்சும் காற்றும். அப்படியென்றால், இதில் 'நான்' என்று எது மீதமிருக்கிறது?
மாம்ஸம் அந்யத் அஸ்ரு'க் சாந்யத் அஸ்தீந்ய் அந்யாநி சித்த ஹே । போதோ ऽந்யஸ் ஸ்பந்தநம் சாந்யத் கோ ऽஸாவ் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
இறைச்சி ஒன்று, இரத்தம் வேறு, எலும்புகள் வேறு, மனமே; அறிவு வேறு, அசைவு வேறு. அப்படி இருந்தால், இதில் 'நான்' என்று எது மீதமிருக்கிறது?
இதம் க்ராணம் இயம் ஜிஹ்வா த்வக் இயம் ஶ்ரவணே இமே । இதம் சக்ஷுர் அயம் ஸ்பந்தஃ கோ ऽஸாவ் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
இது மூக்கு, இது நாக்கு, இது தோல், இவை காதுகள்; இது கண், இது அசைவு. அப்படியென்றால், இதில் 'நான்' என்று எது மீதமிருக்கிறது?
யதாபூததயா நாஹம் அஸ்மி ந த்வம் ந வாஸநா । ஆத்மா ஶுத்தஶ் சிதாபாஸஃ கேவலோ ऽயம் விஜ்ரு'ம்பதே
உண்மையில், நான் இல்லை, நீயும் இல்லை, பழக்கங்களும் இல்லை; தூய்மையான, அறிவின் ஒளியாகும் ஆன்மா மட்டும் தனியாக பிரகாசிக்கிறது.
அஹம் ஏவேஹ ஸர்வத்ர நாஹம் கிஞ்சித் அபீஹ வா । இத்ய் ஏவ ஸந்மயீ த்ரு'ஷ்டிர் நேதரோ வித்யதே க்ரமஃ
இங்கு எங்கும் நானே இருக்கிறேன்; இங்கு வேறு எதுவும் நான் அல்லேன்—இது தான் சுத்தமான இருப்பின் பார்வை; வேறு வழி எதுவும் இல்லை.
சிரம் அஜ்ஞாநதூர்தேந போதிதோ ऽஸ்ம்ய் அத்ய் அஹந்தயா । வ்ரு'கேண த்ரு'ப்தேநாடவ்யாம் லப்த்வேவ பஶுபோதகஃ
நீண்ட நாட்கள் அறியாமை என்னும் வஞ்சகரால், மிகுந்த அகந்தையால் நான் சிதறடிக்கப்பட்டேன்; காட்டில் பெருமை கொண்ட ஓநாயால் பிடிபட்ட குட்டி மாடு போல்.
திஷ்ட்யேதாநீம் பரிஜ்ஞாதோ மயைஷோ ऽஜ்ஞாநதஸ்கரஃ । புநர் ந ஸம்ஶ்ரயாம்ய் ஏநம் ஸ்வரூபார்தாபஹாரிணம்
இப்போது, நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், இந்த அறியாமை என்னும் திருடனை நான் கண்டறிந்தேன்; இனி என் இயற்கையின் அர்த்தத்தை திருடும் இதை நான் மீண்டும் நாடமாட்டேன்.
நிர்துஃகோ துஃகயோக்யஸ்ய நாஹம் அஸ்ய ந சைஷ மே । கஶ்சித் பவதி ஶைலஸ்ய தத்ஸ்த ஏவ யதாம்புதஃ
நான் துயரமற்றவன்; துயரத்திற்கு உரியவனுக்காக நான் இல்லை, அவனும் எனக்காக இல்லை. மலைக்கு மேகம்தான் தனியாக இருப்பது போல, மற்ற யாரும் எனக்கு தொடர்பில்லாதவர்கள்.
நாஹம் பூத்வா த்வ் அஹம் ஹீதம் வச்மி திஷ்டாமி யாமி வா । ஆத்மாவலோகநேநாஹம் அநஹங்காரதாம் கதஃ
நான் 'நான் ஆனேன்', 'நான் நிற்கிறேன்', 'நான் செல்கிறேன்' என்று சொல்லவில்லை. ஆத்மாவை ஆராய்ந்து, நான் அகந்தை இல்லாத நிலையை அடைந்தேன்.
நூநம் ஏவாந்ய ஏவைதே மத்தோ ऽஜ்ஞாஶ் சக்ஷுராதயஃ । யாந்து திஷ்டந்து வா தேஹே மமைதே து ந கேசந
இந்த கண்கள் முதலான அறிவுப்புலங்கள் நிச்சயமாக என்னைவிட வேறுபட்டவை, அறியாமையுள்ளவை; அவை உடலில் வரட்டும், இருக்கட்டும், ஆனால் அவை எதுவும் எனது சொந்தம் அல்ல.
கஷ்டம் கோ ऽயம் அஹம் நாம கதம் கேநோபகல்பிதஃ । ஜகத்பாலகவேதாலஸ் தாலோத்தாலாதுலாக்ரு'திஃ
ஐயோ, இந்த 'நான்' என்னும் பெயர் கொண்டது யார்? எப்படி, யாரால் இது கற்பனை செய்யப்பட்டது? இது ஒரு பேய் போலவும், குழந்தையின் கனவுப் போலவும், கையடி, அளவால் உருவான ஒரு மாய உருவம் போலவும் உள்ளது.
ஏதாவந்தம் சிரம் காலம் வ்யர்தம் ஆலுடிதோ ऽவடே । அஹம் அம்புத்ரு'ணோந்முக்தே துரத்ரௌ ஹரிணோ யதா
இவ்வளவு நாட்கள் வீணாக இந்த பள்ளத்தில் நான் அலைந்தேன்; நீர் மற்றும் புல் தேடி வறண்ட காட்டில் வழி தவறிய மான் போல.
ஸ்வார்தைகாலோகநே சக்ஷுர் யதி தூந்முகதாம் கதம் । தத் அஹம் நாம கோ ऽஸௌ ஸ்யாத் யோ ऽஸ்மி துஃகேந மோஹிதஃ
கண் தன் உண்மையான பயனை நோக்கி திரும்பினால், துயரத்தில் மூடப்பட்ட இந்த 'நான்' யார் என்று எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்பர்ஶநாம்நி நிஜே தத்த்வே யதி ஜாதா த்வக் உந்முகீ । தத் கோ ऽயம் ஸ்யாத் அஹம் நாம குபிஶாச இவோதிதஃ
தோல் தன் இயல்பான 'தொட்டு உணர்வை' நோக்கி திரும்பினால், இந்த 'நான்' என்று தோன்றும் பிசாசு போன்ற உருவம் யார்?
ரஸேஷ்வ் அபிநிஷண்ணே ऽஸ்மிந் ஸ்வே க்ரமே ரஸநேந்த்ரியே । அஹம் ம்ரு'ஷ்டபுக் இத்ய் ஏஷ குதஸ்த்யஃ குத்ஸிதோ ப்ரமஃ
ருசி உணர்வு தன் சொந்த இயல்பில் ருசிகளை அனுபவிக்க முழுமையாக மூழ்கினால், 'நான் இனிப்புகளை அனுபவிப்பவன்' என்ற பொய்யான, இழிவான எண்ணம் எங்கிருந்து தோன்றும்?
ஶப்தஶக்திம் ஶ்ரிதே ஶ்ரோத்ரே வராகே ஸ்வார்தபண்டிதே । தத் அஹங்காரதுஃகஸ்ய நிர்பீஜஸ்ய க ஆகமஃ
ஒலி எனும் சக்தி, தன் வேலையை மட்டும் அறிந்த அந்த ஏழைச் செவியில் தங்கும்போது, அங்கே 'நான்' என்ற அகம்பாவம் இல்லாத துயரமோ வேதனையோ எப்படித் தோன்றும்?
ஆத்மம்பரித்வபரிதே க்ராணே ஸ்வம் கந்தம் ஆகதே । அஹம் க்ராதேதி யோ மந்தா தம் சௌரம் நைவ வேத்ம்ய் அஹம்
மூக்கு தன் தன்மையால் நிரம்பி, வாசனை அதில் வந்தபோது, 'நான் தான் வாசனை அறிகிறேன்' என்று நினைக்கும் அந்த திருடன் யார் என்று எனக்கு தெரியாது.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாக்ரமேணைஷா பாவநாப்ய் அர்தபாவநீ । பாவஸ் தஸ்யாம் அஸத்யாயாம் யஸ்யாஸாவ் அபி ஸம்ப்ரமஃ
பொருள்களை நினைக்கும் இந்த எண்ணம், மிராஜம் போல் பொய்யானது; அந்த பொய்யை உண்மை என்று கருதும் ஒருவருக்கே குழப்பம் உண்டாகும்.