அயி மூர்க மநஃ கோ ऽர்தஸ் தவ ஸம்ஸாரவ்ரு'த்திபிஃ । தீமந்தோ ந நிஷேவந்தே பர்யந்தே துஃகதாம் க்ரியாம்
ஏயோ முட்டாள் மனமே, இந்த உலக வாழ்க்கை வழிகளில் உனக்கு என்ன பயன்? முடிவில் துயரம் தரும் செயல்களை புத்திசாலிகள் செய்ய மாட்டார்கள்.
அநுதாவதி யோ போகாம்ஸ் த்யக்த்வா ஶமரஸாயநம் । ஸ த்யக்தமந்தாரவநஃ ப்ரயாதி விஷஜங்கலம்
அமைதியின் அமுதத்தை விட்டு இன்பங்களை விரும்பி ஓடுகிறவன், வானத்தில் மலர்ந்த தோட்டத்தை விட்டு விஷம் நிறைந்த காட்டுக்குள் செல்லும் ஒருவனைப் போல்.
யதி யாஸி மஹீரந்த்ரம் ப்ரஹ்மலோகம் அதாபி வா । தந் ந நிர்வ்ரு'திம் ஆயாஸி த்வம் விநோபஶமாம்ரு'தம்
நீ பூமியின் ஆழத்திற்கோ, பிரம்மாவின் உலகத்திற்கோ சென்றாலும், உள்ளார்ந்த அமைதியின் அமுதம் இல்லாமல் உண்மையான திருப்தி கிடைக்காது.
ஆஶாஶதாவபூர்ணத்வம் த்வம் இதம் ஸர்வதுஃகதம் । த்யஜ யாஹி பரம் ஶ்ரேயஃ பதம் ஏகாந்தஸுந்தரம்
இந்த ஆசையின் முடிவில்லாத渴望ம் தான் உனக்கு எல்லா துயரங்களுக்கும் காரணம். அதை விட்டு விடு; அந்த உயர்ந்த நன்மை நிறைந்த, அழகான நிலையை அடைய செல்.
இமா விசித்ராஃ கலநா பாவாபாவமயாத்மிகாஃ । துஃகாயைவ தவோக்ராய ந ஸுகாய கதாசந
இந்த விதவிதமான கற்பனைகள், இருப்பதும் இல்லாததும் கலந்தவை, உனக்கு கடும் துயரமே தரும்; ஒருபோதும் மகிழ்ச்சி தருவதில்லை.
ஶப்தாதிகாபிர் ஏதாபிஃ கிம் மூட ஹதவ்ரு'த்திபிஃ । ப்ரமஸ்ய் அவிரதம் வ்யர்தம் ஏவ மண்டூகிகா யதா
ஓ மயங்கியவனே, ஒலி முதலான பொருட்களைப் பற்றிக் கொண்டு, பழக்கம் கெட்ட மனதுடன், தவறாகத் தவறாக, தவறாக ஒரு தவளையைப் போல ஏன் வீணாக அலைகிறாய்?
மநோமண்டூகிகே வ்யர்தம் இயந்தம் காலம் அந்தயா । ப்ரமந்த்யா புவநம் விஷ்வக் கிம் ஸமாஸாதிதம் த்வயா
ஓ மனமே, ஒரு குருட்டுத் தவளை போல நீ இவ்வுலகில் இவ்வளவு காலம் வீணாக அலைந்துவிட்டாய்; உண்மையில் என்ன சாதித்தாய்?
யஸ்மாத் கிஞ்சித் தத் ஆப்நோஷி யஸ்மிந் பஜஸி நிர்வ்ரு'திம் । தஸ்மிம்ஶ் சித்த ஶமே மூர்க நாநுபத்நாஸி கிம் பதம்
ஓ மனமே, எதை பெற்றாலும், எதில் மனநிறைவு அடைந்தாலும், அந்த அமைதியான நிலையை நீ ஏன் நாடிக்கொள்வதில்லை?
ஆகத்ய ஶ்ரோத்ரதாம் மூர்க வ்யர்தோத்தாநோபப்ரு'ம்ஹிதாம் । தியா ஶப்தாநுஸாரிண்யா ம்ரு'கவந் மா க்ஷயம் வ்ரஜ
ஓ மனமே, வீணான ஒலிகளால் நிரம்பிய இந்தக் கேட்கும் சக்தியைக் கொண்டு, அலைபாயும் மனதோடு வார்த்தைகளைப் பின்தொடர்ந்து, மான் போல உன் அழிவை நாடாதே.
த்வக்தாம் ஆகத்ய துஃகாய ஸ்பர்ஶோந்முகதயாநயா । மூர்க மா பத்ததாம் ஏஹி கஜீலுப்தகஜேந்த்ரவத்
தொடும் உணர்வால் வரும் இன்பம், இறுதியில் துன்பமே தரும்; ஆசையால் பிடிபட்ட யானைமன்னன் போல, ஓ மனமே, நீ கட்டுப்பட்டுப் போகாதே.
ரஸநாபாவம் ஆகத்ய கர்தேநாந்த துரந்தஸாம் । மா நாஶம் ஏஹி படிஶபிண்டீலம்படமத்ஸ்யவத்
உணவின் சுவையை நாடும் ஆசையால், கண்களை மூடிக்கொண்டு, வலுவான சுவைகளை விரும்பும் மீன் போல, நசுங்கிப் போகாதே.
சாக்ஷுஷீம் வ்ரு'த்திம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்த்ர்யாதிரூபாமயோந்முகீம் । மா கச்ச தக்ததாம் முக்த காந்திலுப்தபதங்கவத்
கண்ணால் காணும் வடிவங்களில், பெண்கள் போன்ற அழகில் ஈர்க்கப்பட்டு, அழகை நாடும் பட்டாம்பூச்சி தீயை நோக்கிச் சென்று எரிகிறதுபோல், நீயும், எளியவனே, இவ்வாறு எரியாதே.
க்ராணமார்கம் உபாஶ்ரித்ய ஶரீராம்போஜகோடரே । கந்தோந்முகதயா பந்தம் மா ஸமாஶ்ரய ப்ரு'ங்கவத்
மூக்கின் வழியாக, உடல் என்ற தாமரையின் உள்ளே வாசனைக்கு ஆசைப்படும் தேனீ போல, வாசனைக்காகக் கட்டுப்பட்டு, நீயும் சிக்கிக்கொள்ளாதே.
குரங்காலிபதங்கேபமீநாஸ் த்வ் ஏகைகஶோ ஹதாஃ । ஸர்வைர் ஏதைர் அநர்தைஸ் து வ்யாப்தஸ்யாஜ்ஞ குதஸ் ஸுகம்
மான், தேனீ, பட்டாம்பூச்சி, யானை, மீன் — இவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு ஆசையால் அழிகின்றன; ஆனால், நீ அறியாதவனே, இவை எல்லா துன்பங்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கையில், எங்கே உனக்கு ஆனந்தம்?
ஹே சித்த வாஸநாஜாலம் பந்தாய பவதோம்பிதம் । ஸ்வாத்மநஸ் ஸஹஜஃ பேநஸ் தாந்தவஃ க்ரிமிணா யதா
மனமே, ஆசைகளின் வலை, பந்தத்தால் பெருகி, உன்னிடமிருந்தே உருவாகும், புண்ணிலுள்ள பூச்சிக்கு, நுரைத் தந்துகள் இயற்கையாக இருப்பதைப்போல் உள்ளது.
ஶரதப்ரவத் ஆகத்ய ஶுத்திம் த்யக்தமலாமயாம் । யதி ஶாம்யஸி நிர்மூலம் தத் அநந்தா ஜயாஸ் தவ
நீ শরத்கால மேகத்தைப் போல வந்து, உன் மனதில் உள்ள மாசுகளை விட்டுவிட்டு, தூய்மையுடன் அமைதியாக இருந்தால், உன் வெற்றிகள் முடிவில்லாதவை.
க்ஷயோதயதஶாதாத்ரீஃ பர்யந்தபரிதாபிநீஃ । ஜாநந்ந் அபி ஜகத்த்ரு'ஷ்டீர் ந த்யக்ஷ்யஸி விநங்க்ஷ்யஸி
இந்த உலகத்தைப் பற்றிய எல்லா பார்வைகளும் தோன்றி மறையும் தன்மை உடையவை என்றும், அவை கடைசியில் துன்பமே தரும் என்றும் அறிந்தும், நீ அவற்றை விட்டுவிடாமல் பிடித்துக்கொண்டால், நீ அழிந்துவிடுவாய்.
கரோம்ய் அத கிமர்தம் வா தவைதத் அநுஶாஸநம் । விசாரணவதஃ பும்ஸஶ் சித்தம் அஸ்தி ஹி நாநக
அப்பொழுது, உனக்கு நான் இந்த உபதேசத்தை ஏன் சொல்ல வேண்டும்? ஆராயும் மனம் கொண்டவருக்கு, பாவமில்லாதவனே, பல மனங்கள் இல்லை; ஒரே மனமே உண்டு.
யாவத் அஜ்ஞாநகநதா தாவத் ப்ரகநசித்ததா । யாவத் ப்ராவ்ரு'ட்ப்ரபலதா தாவந் நீஹாரபூரிதா
அறிவின்மையின் அடர்த்தி இருக்கும் வரை, மனமும் கனமாகவே இருக்கும்; மழைக்காலத்தின் வலிமை இருக்கும் வரை, பனியும் நிறைந்திருக்கும்.
யாவத் அஜ்ஞாநதநுதா தாவச் சித்தஸ்ய தாநவம் । ப்ராவ்ரு'ட்பரிக்ஷயோ யாவத் தாவந் நீஹாரஸங்க்ஷயஃ
அறிவீனமானது மெலிதாக இருக்கும் வரை, மனமும் நுண்மையாகவே இருக்கும்; மழைக்காலம் குறையும் போதுபோல, அறியாமையும் குறைந்து விடும்.
யாவத் தாநவம் ஆயாதம் ஶுத்தம் சித்தம் விசாரவத் । தாவத் தத் க்ஷீணம் ஏவாஹம் மந்யே ஶாரதமேகவத்
யார் மனம் தூய்மையாகவும் நுண்மையாகவும், சிந்தனையுடன் உருவாகிறது, அவர்களிடம் அறியாமை சரத்கால மேகங்கள் போல் மங்கிவிடும் என்று நான் கருதுகிறேன்.
அநுஶாஸநம் ஏதத் யத் அஸதோ நஶ்யதோ ऽத வா । க்ரியதே தந் நபோவாரிபவநாஹநநைஸ் ஸமம்
இச்செய்தி, நிலையில்லாததும் அழியும் ஒன்றுக்கும் வழங்கப்பட்டாலும், அது ஆகாயத்தில் காற்று, நீர், சூரியன் முயற்சிப்பதைப்போல் பயனற்றதாகும்.
தஸ்மாத் ஸங்க்ஷீயமாணம் த்வாம் த்யஜாம்ய் அஹம் அஸந்மயம் । மௌர்க்யம் பரமம் ஏவாஹுஃ பரித்யாஜ்யாநுஶாஸநம்
அதனால், குறைந்து வரும், உண்மை இல்லாத உன்னை நான் விட்டு விடுகிறேன்; விட்டொழிக்க வேண்டிய ஒன்றுக்கு தொடர்ந்து உபதேசிப்பது மிகுந்த அறிவீனம் என்று கூறப்படுகிறது.
நிர்விகல்போ ऽஸ்மி சித்தீபோ நிரஹங்காரவாஸநஃ । த்வயாஹங்காரபீஜேந ந ஸம்பத்தோ ऽஸ்ம்ய் அஸந்மய
நான் சிந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்ட அறிவின் ஒளியாக இருக்கிறேன்; எனக்குள் அகந்தை என்ற பழக்கம் இல்லை. அகந்தையின் விதையாகிய நீ என்னை கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் நான் பொய்யான ஒன்றின் இயல்புடன் இருக்கிறேன்.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி வ்யர்தம் துர்த்ரு'ஷ்டிர் அவலம்பிதா । த்வயா மூட விநாஶாய ஶங்காவிஷவிஷூசிகா
"நான் இதுவே" என்ற தவறான எண்ணம் வீணானது; இந்தக் குழப்பமான பார்வையை நீ ஏற்றுக்கொண்டது உனது அழிவுக்கே காரணம், சந்தேகத்தின் காய்ச்சல் போலவும் விஷத்தால் ஏற்படும் நோய் போலவும்.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய தந்வீ மதிமதீ ஸ்திதிஃ । ந ஸம்பவதி பில்வாந்தர் வாஸிதா தந்திநோ யதா
அனந்தமான ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு நுண்மையான, புத்திசாலியான நிலை உண்டாக முடியாது; யானைக்கு உள்புறம் ஒரு கற்களிக்காய் வாசனை கொண்டிருப்பது போல அது சாத்தியமில்லை.
மஹாஸ்கதேவ கம்பீரா துஃகதா வாஸநாஶ்ரிதா । த்வயைஷா தத் அஸத்பாதிர் நைநாம் அநுஸராம்ய் அஹம்
இந்த ஆழமான, பரந்த பழக்கம் துக்கத்தில் ஊன்றியிருக்கிறது; அதை நீ ஆதரிக்கிறாய். அது பொய்யானவற்றின் வீழ்ச்சி, ஆனால் அதை நான் பின்பற்றவில்லை.
கஃ கிலாயம் முதா மோஹோ பாலஸ்யேவாவிசாரிணஃ । அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ப்ராந்திஸந்தர்பபரிகல்பிதஃ
இந்த முட்டாள்தனமான மயக்கம் எதற்கு? சிந்திக்கத் தெரியாத குழந்தை போல, 'நான் இதுதான்' என்று நினைப்பது வெறும் குழப்பத்தில் தோன்றும் பிழைதான்.
பாதாங்குஷ்டாச் சிரோ யாவத் கணஶஃ ப்ரவிசாரிதம் । ந லப்தோ ऽஸாவ் அஹம் நாம கஸ் ஸ்யாத் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
பாதம் முதல் தலை வரை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்ந்தால், 'நான்' என்று சொல்லக்கூடியது எங்கேயும் கிடைக்கவில்லை; அப்படியிருக்க, யார் 'நான்' என்று நிலைத்திருக்கிறார்?
பரிதாஶேஷதிக்குஞ்ஜம் பஶ்யாம்ய் ஏகம் ஜகத்த்ரயே । ஸம்வேதநம் அஸம்வேத்யம் ஸர்வத்ர விததாத்மகம்
எல்லா திசைகளையும் நிரப்பி, மூன்று உலகங்களையும் ஒரே பரப்பாக நான் காண்கிறேன்; அந்த விழிப்புணர்வு எங்கும் பரவி, அது வேறு எதுவும் அல்லாமல் தானாகவே நிறைந்துள்ளது.