தைர் ந லஜ்ஜாமஹே பும்பிர் யே ஸ்வபாவம் உபாகதாஃ । ஶேஷாஃ புருஷநாமாநோ கர்தபா தீர்கபாஹவஃ
தங்கள் இயல்பை அடைந்தவர்களைப் பார்த்து நாங்கள் வெட்கப்படுவதில்லை; மற்றவர்கள், மனிதர் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், நீண்ட கை கொண்ட கழுதைகள் போன்றவர்களே.
பர்வதாஃ கர்வதாம் யாந்தி புரோ ऽத்ரேர் இவ தந்திநஃ । பராம் கோடிம் ப்ரயாதஸ்ய ஸ்வஸம்வித்த்யுந்நதஸ்திதேஃ
தன்னுணர்வில் உயர்ந்த நிலையில் மிக உயர்ந்த உச்சியை அடைந்தவருக்கு, பர்வதங்களும் யானைகள் மலைக்குப் பக்கத்தில் சிறியதாகத் தோன்றுவது போல, சிறியதாகி விடுகின்றன.
ஆத்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'ஸீம்நோ ऽந்தஸ் ஸூர்யாதீந்ய் அகிலாந்ய் அபி । ந தேஜாம்ஸ்ய் உபகுர்வந்தி ஸ்வஸம்வித்திவ்யசக்ஷுஷஃ
காண முடியாத அந்த பார்வையாளர் எல்லையில் உள்ளவருக்கு, சூரியனும் மற்ற எல்லா ஒளிவீசும் பொருள்களும், தன்னுணர்வின் தெய்வீகக் கண்களுக்கு ஒளியை அதிகப்படுத்த முடியாது.
அவஸ்துதாம் வ்ரஜந்த்ய் ஏதே மத்யாஹ்ந இவ தீபகாஃ । அர்காதயோ மஹாலோகவிதாவ் அதிகதாத்மநஃ
சுயத்தை உணர்ந்தவருக்கு, இந்த உலகில் சூரியன் முதலியவை, மதிய நேரத்தில் விளக்குகள் போல், தங்கள் தன்மை எல்லாம் இல்லாமல் போய்விடுகின்றன.
தேஜோऽம்ஶுஷு ப்ரபாவேஷு பலேஷ்வ் அதிமஹத்ஸ்வ் அபி । ஸர்வேஷூந்நதியுக்தேஷு தத்த்வஜ்ஞஃ பரமோந்நதஃ
ஒளிக்கதிர்கள், பிரகாசங்கள், பெரிய சக்திகள், எல்லா பெருமைகளிலும், உண்மை அறிந்தவர் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவராக இருக்கிறார்.
பாந்தி பாஸா யதா ஸூர்யவஹ்நீந்துமணிதாரகாஃ । ததா ஜகதி ராஜந்தே ஜ்ஞாதஜ்ஞேயா நரோத்தமாஃ
சூரியன், நெருப்பு, சந்திரன், மணிகள், நட்சத்திரங்கள் தங்கள் ஒளியில் பிரகாசிப்பது போல, உலகத்தில் அறியும் பொருளையும் அறியுபவரையும் உணர்ந்த மகான்கள் பிரகாசிக்கிறார்கள்.
தராவிவரகீடேப்யோ கர்தபேப்யோ ऽபி மாநவாஃ । திர்யக்ப்யஶ் சாப்ய் அதத்த்வஜ்ஞா ராம துச்சதராஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
ராமா, உண்மையை அறியாத மனிதர்கள், நிலத்திலிருக்கும் பூச்சிகள், கழுதைகள், மற்ற விலங்குகள் எல்லாவற்றைவிடக் குறைவாகவே கருதப்படுகிறார்கள்.
தாவத் ஸம்மோஹவேதாலோ தேஹோ யாவத் அநாத்மவாந் । ஆத்மஜ்ஞ ஏவ ஸம்யுக்தஶ் சேதநேநேதி தத்விதஃ
ஆன்மா பற்றிய அறிவில்லாதவருக்கு உடல் மயக்கத்தில் மூழ்கிய பேயைப் போல் இருக்கும்; ஆன்மாவை உணரும் அறிவாளி மட்டுமே உண்மையில் உயிருடன் இருப்பதாக ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
அநாத்மஜ்ஞோ ஹி துர்தேஹஃ ப்ரஸ்புரந்ந் அபி பூதலே । ஶவ ஏவ ப்ரமத்ய் உச்சைர் ஆத்மஜ்ஞஸ் து ஸசேதநஃ
ஆன்மாவை அறியாதவன், பூமியில் நடந்து கொண்டிருந்தாலும், உயிரற்ற உடலைப் போல் அலைந்து திரிகிறான்; ஆன்மாவை அறிந்தவனே உண்மையில் உயிருள்ளவன்.
தூரம் ஆத்மஜ்ஞதா யாதி சித்தே பீவரதாம் கதே । ஆலோகலக்ஷ்மீர் அமலா மஹாமேக இவோத்திதே
மனம் ஆசைகளால் நிறைந்து பெரிதாகும்போது, ஆன்மா பற்றிய அறிவு தொலைதூரம் போய்விடுகிறது; அது, பெரிய மேகம் எழும்பும்போது தூய ஒளி மறைந்து போவதைப் போலாகும்.
போகாபோகதிரஸ்காரைஃ கார்ஶ்யம் நேயம் மநஶ் ஶநைஃ । ரஸாபஹாரைஸ் தஜ்ஜ்ஞேந காலேநாஜீர்ணபர்ணவத்
உணர்ச்சிகளும் அனுபவங்களும் தவிர்த்து, மனதை மெதுவாக குறைக்க அறிவாளி முயல்கிறான்; அது, சாறு இழுக்கப்பட்ட பச்சிலை காலப்போக்கில் உலர்வதைப் போலாகும்.
அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவேந தேஹமாத்ராஸ்தயாநயா । புத்ரதாரகுடும்பைஶ் ச சேதோ கச்சதி பீநதாம்
தன்னை அல்லாத உடலை தான் என்று எண்ணி, உடம்பையே பற்றிக் கொண்டு, மகன்கள், மனைவி, குடும்பம் ஆகியவற்றில் மனம் பற்றுடன் ஈடுபட்டு பெரிதாகிறது.
அஹங்காரவிகாரேண மமதாமலஹேலயா । இதம் மமேதி பாவேந சேதோ கச்சதி பீநதாம்
அகந்தையின் மாற்றம் மற்றும் 'இது எனது' என்ற பற்றினால் மனம் பெரிதாகி வீணாக膨ங்குகிறது.
ஜராமரணதுஃகேந வ்யர்தம் உந்நதிம் ஈயுஷா । தோஷாஶீவிஷகோஶேந சேதோ கச்சதி பீநதாம்
வயதானதும் மரணமும் தரும் துயரத்திலும், வீண் பெருமையை நாடி, பிழைகள் விஷப்பாம்புகளாக மனதை சூழ்ந்தபோது, அது பெரிதாகிறது.
துராஶாக்ஷீரபாநேந போகாநிலபலேந ச । ஆஸ்தாதாநேந சாநேந சித்தாஹிர் யாதி பீநதாம்
நேரமில்லாத ஆசைகளைப் பால் போல் குடித்து, அனுபவங்களின் காற்றால் ஊக்கமடைந்து, அவற்றை விடாமல் பிடித்துக் கொண்டால், மனம் பாம்பு போல் பெரிதாகிறது.
ஆதிவ்யாதிவிலாஸேந ஸமாஶ்வாஸேந ஸம்ஸ்ரு'தௌ । ஹேயாதேயப்ரயத்நேந சேதோ கச்சதி பீநதாம்
துன்பமும் நோயும் விளையாடும் இந்த உலக வாழ்வில், எதைத் தள்ள வேண்டும், எதை ஏற்க வேண்டும் என்று முயற்சிப்பதால், மனம் பெரிதாகி வீணாக膨ங்குகிறது.
ஆகமாபாயவபுஷா விஷவைஷம்யஶம்ஸிநா । போகாபோகேந பீநேந சித்தாஹிர் யாதி பீநதாம்
உடல் வருவதும் போவதும், விஷம் சமநிலையிலில்லையென்று காட்டுவதும், அனுபவிப்பதும் தவிர்ப்பதும் ஆகியவற்றால், மனம் என்னும் பாம்பு பெரிதாக膨ங்குகிறது.
ஶரீரதுஶ்ஶ்வப்ரசிரப்ரரூடம் சிந்தாசயோச்சாக்ரு'திமஞ்ஜரீகம் । ஜராம்ரு'திவ்யாதிபலாவநம்ரம் காமோபபோகௌகவிகாஸிபுஷ்பம்
உடலில் நீண்ட நாட்கள் வளர்ந்த கவலைகள் குவிந்து, ஆசைகளால் மலர்ந்து, முதுமை, மரணம், நோய் ஆகியவற்றால் வளைந்துள்ள மனம் என்னும் விஷ மரம்.
விசாரஸாரக்ரகசேந சித்தவிஷத்ருமம் த்வம் த்ருதம் இந்துகல்ப । ஆஶாமஹாஶாகம் அஶங்கம் ஏவ ச்சிந்த்தி ப்ரஸஹ்யார்த்ரவிகல்பபத்த்ரம்
ஓ சந்திரனைப் போல ஒளிரும் ஒருவனே, உண்மை ஆராய்ச்சி என்னும் அரிவாளால், மனம் என்னும் விஷ மரத்தையும், அதன் பெரும் ஆசை கிளைகளையும், ஈரமான கற்பனை இலைகளையும் தயங்காமல் விரைவாக வெட்டிவிடு.
மத்தம் க்ஷணம் சைகதடோபவேஶவிஶ்ராந்திஸௌக்யேஷ்வ் அஸமர்தம் உக்ரம் । ஆலோடநோத்கம் ஸுஜநக்ரமாப்ஜஷண்டஸ்ய சண்டம் ஸுகதுஃககண்டம்
மயக்கத்திலும், கடுமையிலும் இருக்கும் மனம், ஒரு கணம் கூட தனிமையில் அமைதியாக இருக்க முடியாது; நல்லொழுக்கத்தின் தாமரையில் கூடி இருக்கும் தேனீக்கள் போல் அதிர்ச்சி அடைந்து, இன்பம், துன்பம் இரண்டையும் கலந்த ஒரு கடுமையான கூட்டமாக உள்ளது.
சேதோகஜம் காயகுகாநநஸ்தம் ஸுதீக்ஷ்ணயா தீகரஜாக்ரபங்க்த்யா । விதாரயாதீர்கவிகாரதந்தம் க்ரியாகரம் ராகவ ராஜஸிம்ஹ
அரசர்களில் சிறந்த ராகவா, உடல் என்னும் கூண்டின் காடில் வாழும் மனம் என்னும் யானை, கூர்மையான எண்ணங்களால் உருவான நீண்ட, வளைந்த தந்துகளால், வலிமையான விருப்பங்களின் கூட்டத்தைக் கிழித்து, பல செயல்களைச் செய்கிறது.
ரதிம் கதம் நித்யம் அஸத்ப்ரதேஶே ஶரீரமாலாக்ரஸநேந புஷ்டம் । த்ரு'ஷ்டம் க்ரியாகர்கஶசஞ்சுசண்டம் ஏகேக்ஷணம் புஷ்டதமோऽம்ஶக்ரு'ஷ்ணம்
அது எப்போதும் பொய்யான இடங்களில் இன்பம் காண்கிறது; உடல் என்னும் மாலையால் வளர்க்கப்படுகிறது; துணிச்சலாகவும், கடுமையான செயல்களில் ஈடுபடுவதாகவும், சஞ்சலமாகவும், கொடுமையாகவும் இருந்து, ஒவ்வொரு கணமும் அதன் மிக வலிமையான பகுதி இருளை நோக்கி இழுக்கப்படுகிறது.
தூரே ஸமுத்ஸாரய ஸாரபூதம் துஶ்சேஷ்டிதம் கர்கஶம் ஆரடந்தம் । கர்வோத்ததம் காயகுலாயகோஶாத் தோஷோபஶாந்த்யை நிஜசித்தகாகம்
தவறுகளை அமைதிப்படுத்தும் பொருட்டு, தவறான நடத்தை காரணமாக பெருமை கொண்டு, உடல் என்னும் கூண்டின் கூடு உள்ளே கூச்சலிடும், தீய செயல்களில் ஈடுபடும், கடுமையான, உன் மனம் என்னும் காகத்தை, நீ தொலைவில் விரட்டிவிடு.
த்ரு'ஷ்ணாபிஶாச்யா பரிசர்யமாணம் விஶ்ராந்தம் அஜ்ஞாநமஹாவடேஷு । ப்ராந்தம் சிரம் தேஹஶதேஷ்வ் அடவ்யாம் ஸ்வஸம்ஸ்ரு'தௌ சேதநவர்ஜிதேஷு
பசியும் ஆசையும் கொண்ட பேயால் சூழப்பட்டு, அறியாமையின் ஆழ்குகைகளில் ஓய்வெடுத்து, நூற்றுக்கணக்கான உடல்களில் நீண்ட நாட்கள் அலைந்து, உயிரற்ற பிறவிகளின் வட்டத்தில் தன்னைச் சுற்றி திரியும் மனம்.
விவேகவைராக்யகுருப்ரயத்நமந்த்ரைஸ் ஸ்வதந்த்ரைஸ் ஸ்வசிதாத்மகேஹாத் । நோத்ஸாரிதஶ் சித்தபிஶாசகோ ऽயம் யாவத் குதஸ் தாவத் இஹாத்மஸித்திஃ
தனிப்பட்ட விவேகம், விருப்பு விரோதம், ஆசானின் முயற்சி, மற்றும் மந்திரம் ஆகியவற்றால், தன் உள்ளத்தின் வீட்டிலிருந்து இந்த மனப்பேயை விரட்டாமல் இருக்கும்வரை, இங்கு ஆத்மசித்தி எப்படிக் கிடைக்கும்?
ஶுபாஸுபாஶீர்ஹதமாநவௌகம் சிந்தாவிஷம் காயகுகஞ்சுகம் ச । அஜஸ்ரம் அச்சஶ்வஸநாஶநம் ச ஸர்வஸ்ய ராமாபயநாஶநம் ச
நல்லது, கெட்டது எனும் எண்ணங்களின் கூட்டம், கவலையின் நஞ்சு, உடல் எனும் சிறைச்சிலைகள், இடையறாத மூச்சும் உணவும்—இவை அனைத்தும், இராமா, எல்லோருக்கும் பயத்தை அழிப்பவை.
ஹ்ரு'தப்ஜதுஶ்ஶல்மலிகோடரஸ்தம் போகௌககர்ஹாககமந்த்ரஶக்த்யா । நீத்வா ஶமம் ராம மநோமஹாஹிம் பயம் ப்ரு'ஶம் ப்ரோஜ்ச்ய பவாபயாத்மா
இன்பங்களின் கூட்டத்தை வெறுக்கும் மந்திரத்தின் சக்தியால், இருதயத்திலுள்ள தாமரையில் மறைந்திருக்கும் மனம் எனும் பெரிய பாம்பை அமைதிக்குக் கொண்டு செல், இராமா; பிறவியின் பயத்தை முழுமையாக விட்டு, அச்சமற்ற தன்மையாக நிலைநில்.
அமங்கலாகாரதரஶ் ஶரீரஶவாவலீஸந்ததஸேவநேந । திகாவலீஸம்ப்ரமணஶ்ரமார்தஶ் ஶ்மஶாநஸேவீ வபுஷா க்ஷதேந
அமைதியற்ற உருவம் பூண்ட இந்த உடல், சடலங்களின் அடுக்குபோல் உள்ளது; எல்லா திசைகளிலும் இடம் இடம் அலைந்து சோர்ந்து, சோர்வும் வலியும் நிறைந்தது; இறுதியில் சுடுகாட்டை நோக்கிச் செல்கிறது, அதன் தன்மை முழுவதும் காயமடைந்தது.
போகாமிஷே திக்ஷ்வ் அபிதாவமாந உத்கந்தரோ தீரவிவ்ரு'த்தகர்வஃ । உட்டீய சேத் கச்சதி சித்தக்ரு'த்ரோ தேஹத்ருமாத் தந் நிபுணம் ஜயஸ் தே
பொய்யான தைரியத்தில் பெருமை கொண்டு, இச்சைகளின் பேரில் எல்லா திசைகளிலும் ஓடி, மனம் என்ற கழுகு கழுத்தை நீட்டி, உடல் என்னும் மரத்திலிருந்து பறந்து போய்விட்டால், அறிவுள்ளவனே, அது உன்னுடைய உண்மையான வெற்றியாகும்.
ப்ராந்தம் வநாந்தேஷு திகந்தரேஷு பலார்திநம் சஞ்சலம் ஆகுலாங்கம் । ஜந்மாவநேர் ஜந்மமஹீம் ப்ரயாந்தம் ஸம்ஸாரபாந்தம் ஜநம் ஆஹஸந்தம்
இவ் உலக வாழ்க்கையின் பயணியைப் பார்; காடுகளிலும் தொலைதூர இடங்களிலும் அலைந்து, பலனை நாடி அவசரமாக உடல் முழுவதும் கலங்க, பிறப்பிடமிருந்து பிறப்பிடம் செல்லும் அவனை, பிறர் துயர்பாதையில் அழைத்துச் செல்லும் ஒருவனைப் பார்.