ஸாமாந்யேந விசாரேண க்ஷயம் ஆயாதி துஷ்க்ரு'தம் । யோகவாக்யவிசாரேண கோ ந யாதி பரம் பதம்
சாதாரணமாக யோசித்தாலே தவறுகள் குறைகின்றன; யோக வாக்கியங்களை ஆழமாக ஆராய்பவர்கள் உயர்ந்த நிலையை எட்டாமல் இருப்பது எப்படி?
அஜ்ஞாநம் உச்யதே பாபம் தத் விசாரேண நஶ்யதி । பாபமூலச்சிதம் தஸ்மாத் விசாரம் ந பரித்யஜேத்
அறிவின்மைதான் பாவம் என்று கூறப்படுகிறது; அதை ஆராய்வதினால் அது அழிகிறது. ஆகவே, பாவத்தின் மூலத்தை அழிக்கும் இந்த ஆராய்வை ஒருபோதும் விட்டுவிடக் கூடாது.
இமாம் ப்ரஹ்லாதஸம்ஸித்திம் ப்ரவிசாரயதாம் ந்ரு'ணாம் । ஸப்தஜந்மக்ரு'தம் பாபம் க்ஷயம் ஆப்நோத்ய் அஸம்ஶயம்
இந்தப் பிரஹ்லாதனின் சாதனையை மனதில் வைத்து ஆராயும் மனிதர்களுக்கு, ஏழு பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும் சந்தேகமின்றி அழிந்துவிடும்.
பரே பதே பரிணதம் பாஞ்சஜந்யஸ்வநைர் மநஃ । கதம் ப்ரபுத்தம் பகவந் ப்ரஹ்லாதஸ்ய மஹாத்மநஃ
பெரிய ஆன்மாவாகிய ப்ரஹ்லாதனுடைய மனம், உயர்ந்த நிலையில் பஞ்சஜன்யம் போன்ற ஒலியுடன் முழுமையாக வளர்ந்தது. அந்த மனம் எவ்வாறு விழித்தது, பகவனே?
த்விவிதா முக்ததா லோகே ஸம்பவத்ய் அநகாக்ரு'தே । ஸதேஹைகா விதேஹாந்யா விபாகோ ऽயம் தயோஶ் ஶ்ரு'ணு
இந்த உலகில், குற்றமில்லாதவர்களுக்கு இருவகையான விடுதலை உண்டாகிறது; ஒன்று உடலுடன், மற்றொன்று உடலில்லாமல். அவற்றின் வேறுபாட்டை நீ கேள்.
அஸம்ஸக்தமதேர் யஸ்ய த்யாகாதாநேஷு கர்மணாம் । நைஷணா தத்ஸ்திதிம் வித்தி த்வம் ஜீவந்முக்ததாம் இஹ
யார் மனம் கொடுப்பதும், விட்டுவிடுவதும் போன்ற செயல்களில் பற்றில்லாமல் இருக்கிறதோ, அவருடைய நிலையே இங்கு உயிருடன் விடுதலை அடைந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்.
ஸைவ தேஹக்ஷயே ராம புநர்ஜநநவர்ஜிதா । விதேஹமுக்ததா ப்ரோக்தா தத்ஸ்தா நாயாந்தி த்ரு'ஶ்யதாம்
ராமா, உடல் அழிந்தபின், மறுபடியும் பிறவியில்லாத அந்தzelfde நிலையே உடலில்லா விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது; அந்த நிலையில் நிலைத்தவர்கள் மீண்டும் காணப்படுவதில்லை.
ப்ரு'ஷ்டபீஜோபமா பூயோஜந்மாங்குரவிவர்ஜிதா । ஹ்ரு'தி ஜீவத்விமுக்தாநாம் ஶுத்தா பவதி வாஸநா
வறுத்த விதை மீண்டும் முளைக்க முடியாதது போல, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களின் மனத்தில் உள்ள பழைய பழக்கங்கள் பிறப்பின் முளை இல்லாமல் தூய்மையாகி விடுகின்றன.
பாவநீ பரமோதாரா ஸத்த்வமாத்ராநுபாதிநீ । ஆத்மத்யாநமயீ நித்யம் ஸுஷுப்தஸ்தேவ திஷ்டதி
அந்த பழக்கங்கள் தூய்மை தருவனவும், மிக உயர்ந்தவையும், சுத்தமான நிலையை மட்டும் பின்பற்றுவனவும், எப்போதும் ஆத்மாவை தியானிக்கின்றவையாக, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல அமைதியாக இருக்கின்றன.
அபி வர்ஷஸஹஸ்ராந்தே தே தயைவாந்தரஸ்தயா । ஸதி தேஹே ப்ரபுத்யந்தே ஜீவந்முக்தா ரகூத்வஹ
ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவரே, உடல் இருக்கும் வரை ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடந்தாலும், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள் அந்த உள்ளார்ந்த தூய்மையால் விழிப்பை அடைகிறார்கள்.
ப்ரஹ்லாதோ ऽந்தஸ்ஸ்தயா ஶுத்தஸத்த்வவாஸநயா ஸ்வயா । போதம் ஆப மஹாபாஹோ ஶங்கஶப்தாவபுத்தயா
மிகுந்த வலிமை உடையவரே, ப்ரஹ்லாதன் தன் உள்ளார்ந்த தூய்மையான சத்த்வப் பழக்கத்தால், சங்கின் ஒலி கேட்டு விழித்துக்கொள்வதைப் போல விழிப்பை அடைந்தான்.
ஹரிர் ஆத்மா ஹி பூதாநாம் தஸ்ய யத் ப்ரதிபாஸதே । தத் ததைவ பவத்ய் ஆஶு ஸர்வத்ராத்மைவ காரணம்
அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஹரி தான் ஆத்மா. அவருக்குத் தோன்றும் எதுவும் உடனே அப்படியே நடக்கிறது; எல்லா இடங்களிலும் ஆத்மாவே காரணம்.
ப்ரபோதம் ஏது ப்ரஹ்லாதோ யதைவேதி விசிந்திதம் । நிமேஷாத் வாஸுதேவேந ததைவ தத் உபஸ்திதம்
பிரஹ்லாதன் விழிப்பை அடைய வேண்டும் என்று எண்ணிய அந்த நிமிடத்தில், வாசுதேவா, அது உடனே நிகழ்ந்துவிட்டது.
ஆத்மந்ய் அகாரணேநைவ பூதாநாம் காரணேந ச । ஸ்ரு'ஷ்ட்யர்தம் வபுர் ஆத்தம் தத் வாஸுதேவீயம் ஆத்மநா
உலகம் உருவாக, காரணமில்லாத ஆத்மா, எல்லா உயிர்களுக்கும் காரணமாக, வாசுதேவனின் உருவத்தை எடுத்தது.
ஆத்மாவலோகநேநாஶு மாதவஃ பரித்ரு'ஶ்யதே । மாதவாராதநேநாஶு ஸ்வயம் ஆத்மாவலோக்யதே
தன்மையை உணர்ந்தால் மாதவன் விரைவில் காணப்படுகிறார்; மாதவனை வழிபட்டால் ஆத்மாவும் விரைவில் உணரப்படுகிறது.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ராகவாத்மாவலோகநே । விஹராஶு விராடாத்மா பதம் ப்ராப்ஸ்யஸி ஶாஶ்வதம்
இத்தகைய பார்வையைப் பிடித்து, ராகவா, உன் உள்ளத்தை ஆராய்ந்து பார்த்தால், நீ விரைவில் எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த ஆன்மாவின் நிலையான நிலையை அடைவாய்.
ஸுகாஸாரவதீ ராம ஸம்ஸாரப்ராவ்ரு'ட் ஆததா । ஜாட்யம் ததாதி பரமம் விசாரார்கம் அபஶ்யதஃ
இன்பத்தின் சாரம் நிறைந்த இந்த உலக வாழ்க்கை, ஆராய்ச்சி என்ற சூரியனைப் பார்க்காதவர்களுக்கு, மிகுந்த மந்தமாகும், ராமா.
ப்ரஸாதாத் ஆத்மநோ விஷ்ணோர் மாயேயம் அதிபாஸுரா । ப்ரபாததே ந தீராம்ஸ் து யக்ஷீ மந்த்ரவதோ யதா
ஆன்மாவின் அருளால்—அதாவது விஷ்ணுவின் அருளால்—இந்த மிக வெளிச்சமான மாயை புத்திசாலிகளை வெல்லாது; எப்படிப்பட்ட மந்திரம் தெரிந்தவரை யக்ஷி தாக்க முடியாததுபோல்.
ஆத்மேச்சயைவ கநதாம் ஸமுபாகதாந்தர் ஆத்மேச்சயைவ தநுதாம் உபயாதி காலே । ஸம்ஸாரஜாலரசநேயம் அநந்தமாயா ஜ்வாலேவ வாதகலயாநக பாவகஸ்ய
ஆன்மாவின் விருப்பத்தால் இந்த உள்ளமாயை தடித்ததாகவும், அதே ஆன்மாவின் விருப்பத்தால் காலப்போக்கில் மென்மையாகவும் ஆகிறது; இந்த முடிவில்லா உலக வலை, பாவமில்லாதவனே, காற்று தீயை ஆட்டுவது போல உள்ளது.
பகவந் ஸர்வதர்மஜ்ஞ ஶுத்தைஸ் த்வத்வசநாம்ஶுபிஃ । நிர்வ்ரு'தாஸ் ஸ்மஶ் ஶஶாங்கஸ்ய கரைர் ஓஷதயோ யதா
அருளாளா, எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, உங்கள் தூய வார்த்தைகளின் ஒளியால் நாங்கள் ஆனந்தமடைந்தோம்; அது சந்திரனின் கதிர்களில் மூலிகைகள் மகிழும் போலே.
கர்ணாபிவாஞ்ச்யமாநாநி பவித்ராணி ம்ரு'தூநி ச । பூஷயந்தி க்ரு'ஹீதாநி புஷ்பாணீவ வசாம்ஸி தே
காதுகள் ஆவலுடன் கேட்க விரும்பும், தூயதும் மென்மையானதும் ஆன உங்கள் வார்த்தைகள், வாங்குபவர்களை மலர்களைப் போல அலங்கரிக்கின்றன.
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந ஸர்வம் ஆஸாத்யதே யதி । ப்ரஹ்லாதஸ் தத் கதம் புத்தோ ந மாதவவரம் விநா
மனிதரின் முயற்சி மற்றும் உறுதியால் எல்லாம் கிடைத்துவிடும் என்றால், ப்ரஹ்லாதன் மாதவனின் அருள் இல்லாமல் ஏன் தன் வரத்தை பெறவில்லை?
யத் யத் ராகவ ஸம்ப்ராப்தம் ப்ரஹ்லாதேந மஹாத்மநா । தத் தத் ஆஸாதிதம் தேந பௌருஷாத் ஏவ நாந்யதஃ
ராமா, ப்ரஹ்லாதன் பெற்ற எல்லாவற்றையும் அவன் தன் முயற்சியால் மட்டுமே அடைந்தான்; வேறு எதனால் அல்ல.
ஆத்மா நாராயணஶ் சைவ ந பிந்நௌ திலதைலவத் । ததைவ ஶௌக்ல்யபடவத் குஸுமாமோதவத் ததா
ஆத்மாவும் நாராயணனும் வெவ்வேறானவை அல்ல; எப்படிச் எள்ளிலும் எண்ணெயும், வெள்ளைத் துணியிலும் வெண்மை, மலரிலும் மணம் பிரிக்க முடியாதவையாக உள்ளனவோ, அதுபோலவே இவை இரண்டும் ஒன்றாக உள்ளன.
யோ ஹி விஷ்ணுஸ் ஸ ஏவாத்மா யோ ஹ்ய் ஆத்மா ஸ ஜநார்தநஃ । விஷ்ண்வாத்மஶப்தௌ பர்யாயௌ யதா விடபிபாதபௌ
யார் விஷ்ணுவோ, அவரே ஆத்மா; யார் ஆத்மாவோ, அவரே ஜனார்த்தனன். 'விஷ்ணு' என்றும் 'ஆத்மா' என்றும் சொல்லும் சொற்கள், மரமும் அதன் கிளையும் போல, ஒன்றுக்கொன்று மாற்றி பயன்படுத்தலாம்.
ப்ரஹ்லாதநாம்நா ப்ரதமம் ஆத்மைவ ஸ்வயம் ஆத்மநா । ஸ்வயைவ ஶக்த்யா பரயா விஷ்ணுபக்தௌ நியோஜிதஃ
முதலில், ஆத்மா தான் தனது சக்தியால் 'பிரஹ்லாதன்' என்ற பெயரை எடுத்துக்கொண்டு, தானே உயர்ந்த சக்தியால் விஷ்ணுவைத் தியானிக்கச் செய்தது.
ப்ரஹ்லாதோ ஹ்ய் ஆத்மநைவைதம் வரம் அர்ஜிதவாந் ஸ்வயம் । ஸ்வயம் விசாரம் க்ரு'தவாந் ஸ்வயம் விஜிதவாந் மநஃ
பிரஹ்லாதன் தன் ஆத்மாவால் இந்த வரத்தைப் பெற்றான்; அவனே தானாகவே ஆராய்ந்தான், தானாகவே மனதை வென்றான்.
கதாசித் ஆத்மநைவாத்மா ஸ்வயம் ஶக்த்யா விபோத்யதே । கதாசித் விஷ்ணுதேஹேந பக்திலப்யேந போத்யதே
சில சமயம், ஆத்மா தன் சக்தியால் தானே விழிப்படைகிறது; சில சமயம், பக்தியால் அடையக்கூடிய விஷ்ணுவின் உடலின் மூலம் அது விழிப்படைகிறது.
சிரம் ஆராதிதோ ऽப்ய் ஏஷ பரமப்ரீதிமாந் அபி । நாவிசாரவதோ ஜ்ஞாநம் தாதும் ஶக்நோதி மாதவஃ
மாதவன் நீண்ட நாட்கள் அர்ப்பணிப்போடு வழிபட்டாலும், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாலும், ஆராய்ச்சி இல்லாதவருக்கு ஞானம் தர இயலாது.
முக்யஃ புருஷயத்நோத்தோ விசாரஸ் ஸ்வாத்மதர்ஶநே । கௌணோ வராதிகோ ஹேதுர் முக்யஹேதுபரோ பவ
தன் ஆத்மாவை காண முக்கிய காரணம், மனிதனின் முயற்சியால் எழும் ஆராய்ச்சி தான்; வரங்கள் போன்றவை இரண்டாம் நிலை காரணங்கள்—முக்கிய காரணத்தில் மனதை செலுத்து.