பராவபோதவிஶ்ராந்தவாஸநா ஜாகதீம் ஸ்திதிம் । அர்தஸுப்தா இவேஹேமாம் பஶ்யந்த்ய் ஆத்மஸ்தயா தியா
உயர்ந்த அறிவில் அவர்களின் மனப்போக்குகள் ஓய்ந்திருக்கும் போது, அவர்கள் இந்த விழிப்புத் தன்மையைக் கூட, தாமாகவே நிலைபெற்ற மனதுடன், பாதி தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போலவே காண்கிறார்கள்.
ந ரமந்தி ஹி ரம்யேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏககதாஶயாஃ । நோத்விஜந்தே ச துஃகேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏகரஸா யதஃ
தங்கள் மனம் தாமே ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இனிமையானவற்றில் மகிழ்வதில்லை; துன்பங்களால் கலங்குவதும் இல்லை. ஏனெனில், அவர்களுக்கு ஆன்மாவில் ஒரே சுவை மட்டுமே உள்ளது.
நித்யப்ரபுத்தா க்ரு'ஹ்ணந்தி கார்யாணீமாந்ய் அஸங்கிநஃ । மகுரா இவ பிம்பாநி யதாப்ராப்தாந்ய் அவாஞ்சயா
எப்போதும் விழிப்புடன், பற்றில்லாமல் இருப்பவர்கள், தங்களிடம் வரும் செயல்களை ஆசை இல்லாமல், கண்ணாடி பிரதிபலிப்பை ஏற்கும் போல் ஏற்கின்றனர்.
ஜாக்ரதி ஸ்வாத்மநி ஸ்வஸ்தாஸ் ஸுப்தாஸ் ஸம்ஸாரஸம்ஸ்திதௌ । பாலவத் ப்ரவிசேஷ்டந்தே ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶாஶயாஃ
அவர்கள் விழித்திருக்கும்போதும் தம்முள் நிலைத்திருப்பவர்கள்; உலகில் குழந்தைகளைப் போல நடந்து கொண்டாலும், உள்ளார்ந்த நிலை ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியாக உள்ளது.
த்வம் அஜிதபதவீம் உபாகதோ ऽந்தஃ கமலஜவாஸரம் ஏகம் ஏவ புக்த்வா । குணகணகலிதாம் இஹைவ லக்ஷ்மீம் வ்ரஜ பரமாஸ்பதம் அச்யுதம் மஹாத்மந்
நீ வெல்ல முடியாத நிலையை அடைந்துள்ளாய்; உன் உள்ளத்தில் பிரம்மாவின் ஒரு நாளில் எல்லா குணங்களையும் அனுபவித்துவிட்டாய். இங்கேயே, பெருமையுள்ளவனே, நிலையான உயர்ந்த இடத்தை அடை.
ஜகத்ரத்நஸமுத்கேந த்ரைலோக்யாத்புததர்ஶிநா । இத்ய் உக்தே பத்மநாபேந ஜ்யோத்ஸ்நாஶீதலயா கிரா
மூவுலகத்தின் அதிசயங்களை உலகம் எனும் மாணிக்கப் பெட்டியால் காணும் பத்மநாபன், சந்திர ஒளிபோல் குளிர்ந்த வார்த்தைகளால் இவ்வாறு பேசினார்—
ப்ரஹ்லாதநாமா தேஹோ ऽஸௌ விகாஸிநயநாம்புஜஃ । ம்ரு'தூவாச வசோ தீரோ க்ரு'ஹீதமநநக்ரமஃ
பிரஹ்லாதன் என அழைக்கப்படும் அந்த உடல், விரிந்த தாமரைப்போல் கண்கள் கொண்டவன், மென்மையான சொற்களால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, தெளிவாக பேசினான்.
சிரம் அந்தர் மயா தேவ த்ரு'ஷ்டோ ऽஸ்ய் அமலயா தியா । புநர் பஹிர் அயம் த்ரு'ஷ்ட்யா திஷ்ட்யா தேவேஶ த்ரு'ஶ்யஸே
நீண்ட நாட்களாக, பரிசுத்தமான அறிவால் உம்மை உள்ளுக்குள் பார்த்தேன், தேவனே; இப்போது, நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், என் கண்களால் வெளியில் உம்மை காண்கிறேன், தேவர்களின் தலைவனே.
அஹம் ஆஸம் அநந்தாயாம் அஸ்யாம் த்ரு'ஶி மஹேஶ்வர । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தாயாம் வ்யோம வ்யோம்நீவ நிர்மலே
மகேசுவரா, எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பரிசுத்தமான அந்த அகநிலையிலே, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பதைப்போல், நான் இருந்தேன்.
ந ஶோகேந ந மோஹேந ந ச வைராக்யசிந்தயா । ந தேஹத்யாககார்யேண ந ஸம்ஸாரபயேந ச
துக்கம் வந்தாலும், மயக்கம் வந்தாலும், விடுவிப்பை எண்ணினாலும், உடலை விட்டு விட முயன்றாலும், உலக வாழ்க்கையைப் பயந்தாலும்—
ஏகஸ்மிந் வித்யமாநே ஹி குதஶ் ஶோகஃ குதஃ க்ஷதிஃ । குதோ தேஹஃ க்வ ஸம்ஸாரஃ க்வ ஸ்திதிஃ க்வ பயாபயே
ஒருவன் மட்டுமே இருக்கையில், எங்கு துக்கம்? எங்கு இழப்பு? எங்கு உடல்? எங்கு உலகம்? எங்கு நிலைமை? எங்கு பயமும், பயமின்மையும்?
யதேச்சயைவாமலயா கேவலம் ஸ்வஸமுத்தயா । ஏவம் தேவாஹம் அவஸம் விததே பாவநே பதே
என் மனம் தூய விருப்பத்தால் மட்டும், என்னிடமிருந்து எழுந்து, எளிதாக எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த தூய நிலைமையில் நிலைத்திருக்கிறேன், தேவனே.
ஹா விரக்தோ ऽஸ்மி ஸம்ஸாரம் த்யஜாமீத்ய் ஆஶயேஶ்வர । அப்ரபுத்ததியாம் சிந்தா ஹர்ஷஶோகவிகாரதா
ஐயோ, எனக்கு விரக்தி வந்துவிட்டது, இந்த உலகத்தை விட்டு விடுவேன் என்று நினைப்பது, ஆசைகளின் ஆண்டவரே, விழிப்பில்லாத மனதுக்காரர்களுக்கு சந்தோஷமும் துக்கமும் கலந்த கலக்கம் தரும்.
தேஹாபாவே ந துஃகாநி தேஹே துஃகாநி மே ஸதி । இதி சிந்தாவிஷவ்யாலீ மூர்கம் ஏவாவலும்பதே
உடல் இல்லையெனில் துன்பமில்லை; உடல் இருந்தால் துன்பம் எனக்கே என்று எண்ணும் இந்த விஷப்பாம்பு போன்ற சந்தேகங்கள், அறிவில்லாதவரையே பிடிக்கின்றன.
இதம் ஸுகம் இதம் துஃகம் இதம் நாஸ்தீதம் அஸ்தி மே । இதி தோலாயிதம் சேதோ மூடம் ஏவ ந பண்டிதம்
இது சந்தோஷம், இது துன்பம், இது எனது அல்ல, இது எனது என்று மனம் இருமையில் ஆடுவது, அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு; அறிவுள்ளவர்களுக்கு இல்லை.
அயம் அந்யோ ऽந்ய ஏவாஹம் இத்ய் அஜ்ஞாநாந்தவாஸநாஃ । தூரோதஸ்தாஸ் ஸுபுத்தீநாம் ரஜந்யோ ऽம்ஶுமதாம் இவ
அவன் வேறு, நான் வேறு என்று அறியாமை கண்ணை மூடிய பழக்கங்கள், அறிவுள்ளவர்களால் சூரியன் இரவைக் களைவது போல் தள்ளி விடப்படுகின்றன.
இதம் த்யாஜ்யம் இதம் க்ராஹ்யம் இதி மித்யா மநோப்ரமஃ । நோந்மத்ததாம் நயத்ய் அந்தர் ஜ்ஞம் அஜ்ஞம் இவ துர்தியம்
இதை விட்டுவிட வேண்டும், இதை பிடிக்க வேண்டும் என்று மனதில் தோன்றும் பொய்யான குழப்பம், உள்ளுணர்வை பைத்தியமாக்கி, அறிவாளியையே அறியாதவனைப் போல ஆக்குகிறது.
ஸர்வஸ்மிந்ந் ஆத்மநி ததே த்வயி தாமரஸேக்ஷண । ஹேயோபாதேயபக்ஷஸ்தா த்விதீயா கலநா குதஃ
அனைத்தும் ஆத்மாவே என்று அறிந்தபோது, உன் தாமரைப்போல் அழகான கண்களே, ஏதும் ஏற்க வேண்டும், ஏதும் விலக்க வேண்டும் என்ற இரண்டாம் எண்ணம் எங்கே வர முடியும்?
விஜ்ஞாநாபாஸம் அகிலம் ஜகத் ஸதஸதோஸ் ஸ்திதம் । கிம் ஹேயம் கிம் உபாதேயம் இதி யத் த்யஜ்யதே ந வா
இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவாக தோன்றி, இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாக உள்ளது; இதில் என்னை விட்டுவிட வேண்டும், என்னை ஏற்க வேண்டும் என்று சொல்லக்கூடியது எது? எதையும் கட்டாயம் துறக்க வேண்டியதோ, ஏற்க வேண்டியதோ எது?
கேவலம் ஸ்வஸ்வபாவேந த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யே விசாரயந் । க்ஷணம் விஶ்ராந்தவாந் அந்தர் அஹம் ஆத்மாத்மநாத்மநி
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இரண்டும் இயல்பாகவே ஆராய்ந்தபோது, ஒரு கணம் நான் என் உள்ளத்தில் அமைதியை அடைந்தேன்—நான் ஆத்மாவில், ஆத்மா என்னுள்.
பாவாபாவவிநிர்முக்தோ ஹேயோபாதேயவர்ஜிதஃ । ஏவம் ஆஸம் அஹம் பூர்வம் அதுநேத்தம் அவஸ்திதஃ
இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவன், ஏற்கவும் விலக்கவும் ஒன்றுமில்லாதவன்; இப்படியே நான் முன்பும் இருந்தேன், இப்போഴും இப்படியே இருக்கிறேன்.
ஶமம் ஆத்மீயம் ஆபந்நஸ் ஸர்வகாத்மந் ஸதாம் கதே । கரோம்ய் அஹம் மஹாதேவ துப்யம் யத் பரிரோசதே
என் மனம் அமைதியை அடைந்துவிட்டது, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் உன்னிடம், உயர்ந்தோர் அடையும் நிலையை அடைந்தவனாக, பரமசிவனே, உனக்கு பிடித்ததை நான் செய்வேன்.
த்வம் அயம் புண்டரீகாக்ஷ பூஜ்யஸ் தாவஜ் ஜகத்த்ரயே । தந் மத்தஃ ப்ரக்ரு'தப்ராப்தாம் பூஜாம் ஆதாதும் அர்ஹஸி
மலர்க்கண் உடையவனே, மூன்று உலகங்களிலும் நீயே வணக்கத்திற்குரியவன்; எனவே, என்னால் இயல்பாக வழங்கப்படும் இந்த வணக்கத்தை நீ ஏற்க வேண்டும்.
இத்ய் உக்த்வா தாநவாதீஶஃ புரஃ க்ஷீரோதஶாயிநஃ । ஶைலேந்த்ர இவ பூர்ணேந்தும் அர்கபாத்ரம் உபாததே
இவ்வாறு கூறி, அசுரர்களின் தலைவன், பாற்கடலில் உறங்கும் அவனை முன்னிலையில் வைத்து, மலைப்போல் முழு நிலவைக் கையில் ஏந்தும் போல் அர்ச்சனைப் பாத்திரத்தை எடுத்தான்.
ஸாயுதம் ஸாப்ஸரோவ்ரு'ந்தம் ஸஸுரம் ஸககாதிபம் । புஜயாம் ஆஸ கோவிந்தம் ஸத்ரைலோக்யம் அதாக்ரகம்
அயுதங்களுடன், அப்சரஸ்கள் கூட்டத்துடன், தேவர்கள், பறவைகளின் அரசனுடன், அவன் மூன்று உலகங்களிலும் முதன்மை பெற்ற கோவிந்தனை ஆராதனை செய்தான்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரக்ராந்தபுவநம் புவநேஶ்வரம் । பூஜயித்வோபவிஷ்டம் தம் உவாச கமலாபதிஃ
உள்ளும் புறமும் எல்லாம் நிறைந்த உலகங்களின் ஆண்டவனை வணங்கி, அவன் அமர்ந்திருந்தபோது, தாமரை மலரின் ஆண்டவன் அவனை நோக்கி பேசினார்.
உத்திஷ்ட தாநவாதீஶ ஸிம்ஹாஸநம் உபாஶ்ரய । யாவத் ஆஶ்வ் அபிஷேகம் தே ஸ்வயம் ஏவ ததாம்ய் அஹம்
அசுரர்களை அழிப்பவர்களுக்கெல்லாம் அரசே, எழுந்து சிங்காசனத்தில் அமருங்கள்; உடனே உங்களுக்காக அபிஷேகம் நான் தான் செய்து தருவேன்.
பாஞ்சஜந்யரவம் ஶ்ருத்வா ய இமே ஸமுபாகதாஃ । ஸித்தாஸ் ஸாத்யாஸ் ஸுரௌகாஸ் தே குர்வந்து தவ மங்கலம்
பாஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கு ஒலியை கேட்டு வந்துள்ள சித்தர்கள், சாத்யர்கள், தேவர்கள் ஆகியோர் உங்களுக்கு நல்லதை தரட்டும்.
இத்ய் உக்த்வா புண்டரீகாக்ஷோ தாநவம் ஸிம்ஹவிஷ்டரே । யோஜயாம் ஆஸ யோகாந்தே மேருஶ்ரு'ங்க இவாம்புதம்
இவ்வாறு கூறி, தாமரை மலரின் கண்கள் கொண்டவன், அந்த அசுரனை சிங்காசனத்தில் அமர்த்தினார்; அது, யோகத்தின் முடிவில் மேரு மலையின் சிகரத்தில் மேகம் அமர்த்துவது போல் இருந்தது.
அதைநம் ஹரிர் ஆஹூதைஃ க்ஷிரோதாத்யைர் மஹாப்திபிஃ । கங்காதிபிஸ் ஸரித்பூரைஸ் ஸர்வதீர்தஜலைஸ் ததா
அப்போது ஹரி, பாற்கடல் போன்ற பெரிய கடல்களையும், கங்கை மற்றும் பிற நதிகளின் நீர்களையும், எல்லா புனிதத் திடல்களின் நீர்களையும் அழைத்து வந்தார்.