க்ஷீயதே ந க்ஷயம் ப்ராப்தே வர்தமாநே ந வர்ததே । ந ஸ்பந்ததே ஸ்பந்தமாநே தேஹே ऽஸ்மிந் புருஷஃ பரஃ
உடல் சிதைவடைந்தாலும் அது சிதையாது; வளர்ந்தாலும் அது வளராது; இந்த உடல் அசைந்தாலும், அந்த உயர்ந்த ஆன்மா அசையாது.
தேஹஸ்யாஹம் அஹம் தேஹ இதி க்ஷீணே ऽபி தே ப்ரமே । த்யஜாமி ந த்யஜாமீதி கிம் ம்ரு'ஷா கலநோதிதா
"நான் இந்த உடல், இந்த உடல் எனக்கு சொந்தம்" என்ற எண்ணம்—even when that பிழை குறைந்தாலும்—தொடர்கிறது; "நான் விட்டுவிடுகிறேன், விடவில்லை" என்பதும், கற்பனையில் தோன்றும் பொய்யான எண்ணமே.
இதம் க்ரு'த்வா கரோமீதம் இதம் த்யக்த்வேதம் ஆஹரே । இதி தத்த்வவிதாம் தாத ஸங்கல்பாஸ் ஸங்க்ஷயம் கதாஃ
"இதை செய்து முடித்தேன், அடுத்ததாக இதை செய்வேன்; இதை விட்டுவிட்டு, இதை எடுப்பேன்" என்ற எண்ணங்கள், உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன.
ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வகர்தாரஃ கிம் கரிஷ்யந்தி வை நவம் । நவஸ்யாகரணாந் நித்யம் அகர்த்ரு'த்வபதம் கதாஃ
எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடிய விழித்துள்ளவர்கள், புதிதாக என்ன செய்யப்போகிறார்கள்? அவர்கள் எப்போதும் புதிய செயல்களை விட்டுவிட்டதால், செய்பவரென்பது என்னும் நிலையைத் தாண்டி, செய்பவரல்லாத நிலையை அடைந்துள்ளனர்.
அகர்த்ரு'த்வாத் அபோக்த்ரு'த்வம் அர்தாத் ஏவ ஸமாகதம் । ஸங்க்ரு'ஹீதம் கிலாநுப்தம் கேநேஹ புவநத்ரயே
செய்பவரல்லாத நிலையிலிருந்து, அனுபவிப்பவரல்லாத நிலை இயற்கையாகவே வருகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், ஏற்கனவே சேர்ந்ததைத் தவிர வேறு எதையாவது யாரும் உண்மையில் எடுத்துக்கொண்டதோ, விட்டுவிட்டதோ உண்டா?
ஶாந்தே கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வே ஶாந்திர் ஏவ ஹி ஶிஷ்யதே । ப்ரௌடிம் அப்யாகதா ஸைவ முக்திர் இத்ய் உச்யதே புதைஃ
செய்பவரும் அனுபவிப்பவரும் என்ற உணர்வுகள் அமைதியடைந்தபோது, அமைதி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. இந்த நிறைவு வந்தபோது, அதையே அறிவாளிகள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.
ப்ரபுத்தாஶ் சிந்மயாஶ் ஶுத்தாஸ் ஸர்வம் ஆக்ரம்ய ஸம்ஸ்திதாஃ । கிம் த்யக்தம் பரிக்ரு'ஹ்ணந்து கிம் க்ரு'ஹீதம் த்யஜந்து வா
விழித்துள்ளவர்கள், அறிவால் ஆனவர்கள், தூய்மையானவர்கள், அனைத்தையும் ஊடுருவி நிறைந்தவர்கள்—அவர்களுக்கு என்னை விட்டுவிடுவது, ஏற்குவது, ஏற்றதை மீண்டும் விட்டுவிடுவது என்று எதுவும் இல்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஃ ப்ரமிதாவயவிக்ரமஃ । ஹீநஃ ப்ரமேயாவயவைஃ கிம் க்ரு'ஹ்ணாது ஜஹாது கிம்
எதைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், எதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று கூறும் பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும், அளவிடும் பாகங்களும், அறிய வேண்டிய பொருள்களில் இல்லையெனில், எதைக் கைப்பற்றுவது? எதைக் கைவிடுவது?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தே க்ஷீணே ஶாந்திர் உதேத்ய் அலம் । ஸ்திதிம் அப்யாகதா ஸாந்தர் மோக்ஷநாம்நாபிதீயதே
பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும் என்ற தொடர்பு களைந்துவிடப்பட்டால், முழுமையான அமைதி எழுகிறது; அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், அதையே விடுதலை என்று அழைக்கின்றனர்.
தத்ர ஸ்திதாஸ் ஸதா ஸந்தஸ் த்வாத்ரு'ஶாஃ புருஷோத்தமாஃ । ஸுஷுப்தாவயவஸ்பந்தஸாதர்ம்யேண சரந்தி ஹி
உம்மைப் போன்ற உயர்ந்தவர்களும், சிறந்த மனிதர்களும், எப்போதும் அந்த நிலையிலேயே தங்கியிருக்கின்றனர்; அவர்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையின் அமைதியைப் போலவே நடமாடுகின்றனர்.
பராவபோதவிஶ்ராந்தவாஸநா ஜாகதீம் ஸ்திதிம் । அர்தஸுப்தா இவேஹேமாம் பஶ்யந்த்ய் ஆத்மஸ்தயா தியா
உயர்ந்த அறிவில் அவர்களின் மனப்போக்குகள் ஓய்ந்திருக்கும் போது, அவர்கள் இந்த விழிப்புத் தன்மையைக் கூட, தாமாகவே நிலைபெற்ற மனதுடன், பாதி தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போலவே காண்கிறார்கள்.
ந ரமந்தி ஹி ரம்யேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏககதாஶயாஃ । நோத்விஜந்தே ச துஃகேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏகரஸா யதஃ
தங்கள் மனம் தாமே ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இனிமையானவற்றில் மகிழ்வதில்லை; துன்பங்களால் கலங்குவதும் இல்லை. ஏனெனில், அவர்களுக்கு ஆன்மாவில் ஒரே சுவை மட்டுமே உள்ளது.
நித்யப்ரபுத்தா க்ரு'ஹ்ணந்தி கார்யாணீமாந்ய் அஸங்கிநஃ । மகுரா இவ பிம்பாநி யதாப்ராப்தாந்ய் அவாஞ்சயா
எப்போதும் விழிப்புடன், பற்றில்லாமல் இருப்பவர்கள், தங்களிடம் வரும் செயல்களை ஆசை இல்லாமல், கண்ணாடி பிரதிபலிப்பை ஏற்கும் போல் ஏற்கின்றனர்.
ஜாக்ரதி ஸ்வாத்மநி ஸ்வஸ்தாஸ் ஸுப்தாஸ் ஸம்ஸாரஸம்ஸ்திதௌ । பாலவத் ப்ரவிசேஷ்டந்தே ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶாஶயாஃ
அவர்கள் விழித்திருக்கும்போதும் தம்முள் நிலைத்திருப்பவர்கள்; உலகில் குழந்தைகளைப் போல நடந்து கொண்டாலும், உள்ளார்ந்த நிலை ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியாக உள்ளது.
த்வம் அஜிதபதவீம் உபாகதோ ऽந்தஃ கமலஜவாஸரம் ஏகம் ஏவ புக்த்வா । குணகணகலிதாம் இஹைவ லக்ஷ்மீம் வ்ரஜ பரமாஸ்பதம் அச்யுதம் மஹாத்மந்
நீ வெல்ல முடியாத நிலையை அடைந்துள்ளாய்; உன் உள்ளத்தில் பிரம்மாவின் ஒரு நாளில் எல்லா குணங்களையும் அனுபவித்துவிட்டாய். இங்கேயே, பெருமையுள்ளவனே, நிலையான உயர்ந்த இடத்தை அடை.
ஜகத்ரத்நஸமுத்கேந த்ரைலோக்யாத்புததர்ஶிநா । இத்ய் உக்தே பத்மநாபேந ஜ்யோத்ஸ்நாஶீதலயா கிரா
மூவுலகத்தின் அதிசயங்களை உலகம் எனும் மாணிக்கப் பெட்டியால் காணும் பத்மநாபன், சந்திர ஒளிபோல் குளிர்ந்த வார்த்தைகளால் இவ்வாறு பேசினார்—
ப்ரஹ்லாதநாமா தேஹோ ऽஸௌ விகாஸிநயநாம்புஜஃ । ம்ரு'தூவாச வசோ தீரோ க்ரு'ஹீதமநநக்ரமஃ
பிரஹ்லாதன் என அழைக்கப்படும் அந்த உடல், விரிந்த தாமரைப்போல் கண்கள் கொண்டவன், மென்மையான சொற்களால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, தெளிவாக பேசினான்.
சிரம் அந்தர் மயா தேவ த்ரு'ஷ்டோ ऽஸ்ய் அமலயா தியா । புநர் பஹிர் அயம் த்ரு'ஷ்ட்யா திஷ்ட்யா தேவேஶ த்ரு'ஶ்யஸே
நீண்ட நாட்களாக, பரிசுத்தமான அறிவால் உம்மை உள்ளுக்குள் பார்த்தேன், தேவனே; இப்போது, நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், என் கண்களால் வெளியில் உம்மை காண்கிறேன், தேவர்களின் தலைவனே.
அஹம் ஆஸம் அநந்தாயாம் அஸ்யாம் த்ரு'ஶி மஹேஶ்வர । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தாயாம் வ்யோம வ்யோம்நீவ நிர்மலே
மகேசுவரா, எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பரிசுத்தமான அந்த அகநிலையிலே, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பதைப்போல், நான் இருந்தேன்.
ந ஶோகேந ந மோஹேந ந ச வைராக்யசிந்தயா । ந தேஹத்யாககார்யேண ந ஸம்ஸாரபயேந ச
துக்கம் வந்தாலும், மயக்கம் வந்தாலும், விடுவிப்பை எண்ணினாலும், உடலை விட்டு விட முயன்றாலும், உலக வாழ்க்கையைப் பயந்தாலும்—
ஏகஸ்மிந் வித்யமாநே ஹி குதஶ் ஶோகஃ குதஃ க்ஷதிஃ । குதோ தேஹஃ க்வ ஸம்ஸாரஃ க்வ ஸ்திதிஃ க்வ பயாபயே
ஒருவன் மட்டுமே இருக்கையில், எங்கு துக்கம்? எங்கு இழப்பு? எங்கு உடல்? எங்கு உலகம்? எங்கு நிலைமை? எங்கு பயமும், பயமின்மையும்?
யதேச்சயைவாமலயா கேவலம் ஸ்வஸமுத்தயா । ஏவம் தேவாஹம் அவஸம் விததே பாவநே பதே
என் மனம் தூய விருப்பத்தால் மட்டும், என்னிடமிருந்து எழுந்து, எளிதாக எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த தூய நிலைமையில் நிலைத்திருக்கிறேன், தேவனே.
ஹா விரக்தோ ऽஸ்மி ஸம்ஸாரம் த்யஜாமீத்ய் ஆஶயேஶ்வர । அப்ரபுத்ததியாம் சிந்தா ஹர்ஷஶோகவிகாரதா
ஐயோ, எனக்கு விரக்தி வந்துவிட்டது, இந்த உலகத்தை விட்டு விடுவேன் என்று நினைப்பது, ஆசைகளின் ஆண்டவரே, விழிப்பில்லாத மனதுக்காரர்களுக்கு சந்தோஷமும் துக்கமும் கலந்த கலக்கம் தரும்.
தேஹாபாவே ந துஃகாநி தேஹே துஃகாநி மே ஸதி । இதி சிந்தாவிஷவ்யாலீ மூர்கம் ஏவாவலும்பதே
உடல் இல்லையெனில் துன்பமில்லை; உடல் இருந்தால் துன்பம் எனக்கே என்று எண்ணும் இந்த விஷப்பாம்பு போன்ற சந்தேகங்கள், அறிவில்லாதவரையே பிடிக்கின்றன.
இதம் ஸுகம் இதம் துஃகம் இதம் நாஸ்தீதம் அஸ்தி மே । இதி தோலாயிதம் சேதோ மூடம் ஏவ ந பண்டிதம்
இது சந்தோஷம், இது துன்பம், இது எனது அல்ல, இது எனது என்று மனம் இருமையில் ஆடுவது, அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு; அறிவுள்ளவர்களுக்கு இல்லை.
அயம் அந்யோ ऽந்ய ஏவாஹம் இத்ய் அஜ்ஞாநாந்தவாஸநாஃ । தூரோதஸ்தாஸ் ஸுபுத்தீநாம் ரஜந்யோ ऽம்ஶுமதாம் இவ
அவன் வேறு, நான் வேறு என்று அறியாமை கண்ணை மூடிய பழக்கங்கள், அறிவுள்ளவர்களால் சூரியன் இரவைக் களைவது போல் தள்ளி விடப்படுகின்றன.
இதம் த்யாஜ்யம் இதம் க்ராஹ்யம் இதி மித்யா மநோப்ரமஃ । நோந்மத்ததாம் நயத்ய் அந்தர் ஜ்ஞம் அஜ்ஞம் இவ துர்தியம்
இதை விட்டுவிட வேண்டும், இதை பிடிக்க வேண்டும் என்று மனதில் தோன்றும் பொய்யான குழப்பம், உள்ளுணர்வை பைத்தியமாக்கி, அறிவாளியையே அறியாதவனைப் போல ஆக்குகிறது.
ஸர்வஸ்மிந்ந் ஆத்மநி ததே த்வயி தாமரஸேக்ஷண । ஹேயோபாதேயபக்ஷஸ்தா த்விதீயா கலநா குதஃ
அனைத்தும் ஆத்மாவே என்று அறிந்தபோது, உன் தாமரைப்போல் அழகான கண்களே, ஏதும் ஏற்க வேண்டும், ஏதும் விலக்க வேண்டும் என்ற இரண்டாம் எண்ணம் எங்கே வர முடியும்?
விஜ்ஞாநாபாஸம் அகிலம் ஜகத் ஸதஸதோஸ் ஸ்திதம் । கிம் ஹேயம் கிம் உபாதேயம் இதி யத் த்யஜ்யதே ந வா
இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவாக தோன்றி, இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாக உள்ளது; இதில் என்னை விட்டுவிட வேண்டும், என்னை ஏற்க வேண்டும் என்று சொல்லக்கூடியது எது? எதையும் கட்டாயம் துறக்க வேண்டியதோ, ஏற்க வேண்டியதோ எது?
கேவலம் ஸ்வஸ்வபாவேந த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யே விசாரயந் । க்ஷணம் விஶ்ராந்தவாந் அந்தர் அஹம் ஆத்மாத்மநாத்மநி
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இரண்டும் இயல்பாகவே ஆராய்ந்தபோது, ஒரு கணம் நான் என் உள்ளத்தில் அமைதியை அடைந்தேன்—நான் ஆத்மாவில், ஆத்மா என்னுள்.