ஸ்தைர்யம் தேஹஸ்ய த்ரு'ஷ்டஸ்ய ஜீவிதம் ப்ரோச்யதே புதைஃ । தேஹாந்தரார்தம் தேஹஸ்ய ஸந்த்யாகோ மரணம் ஸ்ம்ரு'தம்
கண்டடையக்கூடிய உடலின் நிலைத்தன்மைதான் அறிவாளர்களால் வாழ்க்கை எனப்படுகிறது; வேறு நோக்கில் உடலை விட்டு விடுவதை மரணம் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்வாப்யாம் ஏவாஸி பக்ஷாப்யாம் ஆப்யாம் முக்தோ மஹாமதே । கிம் தே மரணம் அஸ்தீஹ கிம் வா ஜீவிதம் அஸ்தி தே
மிகுந்த ஞானமுள்ளவரே, இந்த இரண்டு இறக்கைகளால் நீ முழுமையாக விடுதலை பெற்றுள்ளாய். உனக்கு இங்கு மரணம் என்றால் என்ன? உயிர் வாழ்வது என்றால் என்ன?
நிதர்ஶநார்தம் ஏதத் து மயோக்தம் அரிமர்தந । ந த்வம் ஜீவஸி ஸர்வஜ்ஞ ம்ரியஸே ந கதாசந
அரிமர்த்தனனே, இது உனக்கு எடுத்துக்காட்டாக மட்டும் சொல்லப்பட்டது. எல்லாம் அறிந்தவனே, நீ பிறக்கவும் இல்லை, இறக்கவும் இல்லை.
தேஹஸம்ஸ்தோ ऽப்ய் அதேஹத்வாத் அதேஹோ ऽஸி விதேஹத்ரு'க் । வ்யோமஸம்ஸ்தோ ऽப்ய் அஸக்தத்வாத் அவ்யோமைவ ஹி மாருதஃ
நீ உடலில் இருப்பினும், உடலற்ற பார்வையால் உடலற்றவனாகவே இருக்கின்றாய். நீ ஆகாயத்தில் இருப்பினும், பற்றில்லாததால், காற்று போல ஆகாயமில்லாதவனாகவே இருக்கின்றாய்.
ஸ்பர்ஶஸம்போதகாரித்வாத் தேஹ ஏவாஸி ஸுவ்ரத । உத்ஸேதாரோதகத்வேந கம் உத்ஸேதஸ்ய காரணம்
தொடுதல் உணர்வை உண்டாக்குவதால், நல்லவரே, நீயே உடலாக இருக்கின்றாய். எவ்வாறு ஆகாயம் உயர்வுக்கு காரணமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும் காரணமாக இருக்கின்றாய்.
ப்ரபுத்தோ ஜ்ஞாதவஸ்துத்வாத் ஏவ த்வம் அஸி நாஸி ச । இயத்தைகபரிச்சிந்நம் ரூபம் அஜ்ஞேஷு துஃகிதம்
உண்மையை அறிந்தவுடன் நீ விழித்திருப்பாய்; அப்போது நீ இருப்பதும் இல்லாததும் போலிருப்பாய். அளவான, வரையறுக்கப்பட்ட உருவம் அறியாதவர்களிடையே மட்டும் தோன்றும்; அது துன்பத்தையே தரும்.
ஸர்வதா ஸர்வம் ஏவாஸி சித்ப்ரகாஶபரைகதீஃ । கோ தேஹஃ கோ ऽப்ய் அதேஹஸ் தே யம் க்ரு'ஹ்ணாஸி ஜஹாஸி வா
எப்போதும் நீ எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பாய்; உன் மனம் எப்போதும் அறிவின் ஒளியில் நிலைத்திருக்கும். உடல் என்றால் என்ன? உடலில்லாத நிலை என்றால் என்ன? நீ எதை எடுத்துக் கொள்ளவோ, எதை விட்டு விடவோ என்ன இருக்கிறது?
ஸமுதேது வஸந்தோ வா வாது வா ப்ரலயாநிலஃ । பாவாபாவவிஹீநஸ்ய கிம் அப்யாகதம் ஆத்மநஃ
வசந்தம் வந்தாலும் பரவாயில்லை; அழிவின் காற்று வீசினாலும் பரவாயில்லை. வரவும் போகவும் அற்ற உனது ஆத்மாவுக்கு என்ன வந்தது என்று சொல்ல முடியும்?
ப்ரலுடத்ஸ்வ் அபி ஶைலேஷு கல்பாக்நிஷு தஹத்ஸ்வ் அபி । வஹத்ஸூத்பாதவாதேஷ்வ் அப்ய் ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதி
மலைகள் சிதறும் போதும், யுகங்களின் தீ எரிகின்ற போதும், அழிவின் புயல்கள் எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்லும் போதும், ஆத்மா தன்னுள் தானாக நிலைத்திருக்கும்.
ஸர்வபூதாநி திஷ்டந்து ஸமம் ஏவ ப்ரயாந்து வா । நஶ்யந்து வாத வர்தந்தாம் ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதி
எல்லா உயிர்களும் நிலைத்திருக்கட்டும், அல்லது எல்லோரும் சமமாகப் போய்விடட்டும்; அழிந்துவிடட்டும், அல்லது வளரட்டும்—even so, ஆத்மா தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
க்ஷீயதே ந க்ஷயம் ப்ராப்தே வர்தமாநே ந வர்ததே । ந ஸ்பந்ததே ஸ்பந்தமாநே தேஹே ऽஸ்மிந் புருஷஃ பரஃ
உடல் சிதைவடைந்தாலும் அது சிதையாது; வளர்ந்தாலும் அது வளராது; இந்த உடல் அசைந்தாலும், அந்த உயர்ந்த ஆன்மா அசையாது.
தேஹஸ்யாஹம் அஹம் தேஹ இதி க்ஷீணே ऽபி தே ப்ரமே । த்யஜாமி ந த்யஜாமீதி கிம் ம்ரு'ஷா கலநோதிதா
"நான் இந்த உடல், இந்த உடல் எனக்கு சொந்தம்" என்ற எண்ணம்—even when that பிழை குறைந்தாலும்—தொடர்கிறது; "நான் விட்டுவிடுகிறேன், விடவில்லை" என்பதும், கற்பனையில் தோன்றும் பொய்யான எண்ணமே.
இதம் க்ரு'த்வா கரோமீதம் இதம் த்யக்த்வேதம் ஆஹரே । இதி தத்த்வவிதாம் தாத ஸங்கல்பாஸ் ஸங்க்ஷயம் கதாஃ
"இதை செய்து முடித்தேன், அடுத்ததாக இதை செய்வேன்; இதை விட்டுவிட்டு, இதை எடுப்பேன்" என்ற எண்ணங்கள், உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன.
ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வகர்தாரஃ கிம் கரிஷ்யந்தி வை நவம் । நவஸ்யாகரணாந் நித்யம் அகர்த்ரு'த்வபதம் கதாஃ
எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடிய விழித்துள்ளவர்கள், புதிதாக என்ன செய்யப்போகிறார்கள்? அவர்கள் எப்போதும் புதிய செயல்களை விட்டுவிட்டதால், செய்பவரென்பது என்னும் நிலையைத் தாண்டி, செய்பவரல்லாத நிலையை அடைந்துள்ளனர்.
அகர்த்ரு'த்வாத் அபோக்த்ரு'த்வம் அர்தாத் ஏவ ஸமாகதம் । ஸங்க்ரு'ஹீதம் கிலாநுப்தம் கேநேஹ புவநத்ரயே
செய்பவரல்லாத நிலையிலிருந்து, அனுபவிப்பவரல்லாத நிலை இயற்கையாகவே வருகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், ஏற்கனவே சேர்ந்ததைத் தவிர வேறு எதையாவது யாரும் உண்மையில் எடுத்துக்கொண்டதோ, விட்டுவிட்டதோ உண்டா?
ஶாந்தே கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வே ஶாந்திர் ஏவ ஹி ஶிஷ்யதே । ப்ரௌடிம் அப்யாகதா ஸைவ முக்திர் இத்ய் உச்யதே புதைஃ
செய்பவரும் அனுபவிப்பவரும் என்ற உணர்வுகள் அமைதியடைந்தபோது, அமைதி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. இந்த நிறைவு வந்தபோது, அதையே அறிவாளிகள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.
ப்ரபுத்தாஶ் சிந்மயாஶ் ஶுத்தாஸ் ஸர்வம் ஆக்ரம்ய ஸம்ஸ்திதாஃ । கிம் த்யக்தம் பரிக்ரு'ஹ்ணந்து கிம் க்ரு'ஹீதம் த்யஜந்து வா
விழித்துள்ளவர்கள், அறிவால் ஆனவர்கள், தூய்மையானவர்கள், அனைத்தையும் ஊடுருவி நிறைந்தவர்கள்—அவர்களுக்கு என்னை விட்டுவிடுவது, ஏற்குவது, ஏற்றதை மீண்டும் விட்டுவிடுவது என்று எதுவும் இல்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஃ ப்ரமிதாவயவிக்ரமஃ । ஹீநஃ ப்ரமேயாவயவைஃ கிம் க்ரு'ஹ்ணாது ஜஹாது கிம்
எதைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், எதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று கூறும் பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும், அளவிடும் பாகங்களும், அறிய வேண்டிய பொருள்களில் இல்லையெனில், எதைக் கைப்பற்றுவது? எதைக் கைவிடுவது?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தே க்ஷீணே ஶாந்திர் உதேத்ய் அலம் । ஸ்திதிம் அப்யாகதா ஸாந்தர் மோக்ஷநாம்நாபிதீயதே
பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும் என்ற தொடர்பு களைந்துவிடப்பட்டால், முழுமையான அமைதி எழுகிறது; அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், அதையே விடுதலை என்று அழைக்கின்றனர்.
தத்ர ஸ்திதாஸ் ஸதா ஸந்தஸ் த்வாத்ரு'ஶாஃ புருஷோத்தமாஃ । ஸுஷுப்தாவயவஸ்பந்தஸாதர்ம்யேண சரந்தி ஹி
உம்மைப் போன்ற உயர்ந்தவர்களும், சிறந்த மனிதர்களும், எப்போதும் அந்த நிலையிலேயே தங்கியிருக்கின்றனர்; அவர்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையின் அமைதியைப் போலவே நடமாடுகின்றனர்.
பராவபோதவிஶ்ராந்தவாஸநா ஜாகதீம் ஸ்திதிம் । அர்தஸுப்தா இவேஹேமாம் பஶ்யந்த்ய் ஆத்மஸ்தயா தியா
உயர்ந்த அறிவில் அவர்களின் மனப்போக்குகள் ஓய்ந்திருக்கும் போது, அவர்கள் இந்த விழிப்புத் தன்மையைக் கூட, தாமாகவே நிலைபெற்ற மனதுடன், பாதி தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போலவே காண்கிறார்கள்.
ந ரமந்தி ஹி ரம்யேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏககதாஶயாஃ । நோத்விஜந்தே ச துஃகேஷு ஸ்வாத்மந்ய் ஏகரஸா யதஃ
தங்கள் மனம் தாமே ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இனிமையானவற்றில் மகிழ்வதில்லை; துன்பங்களால் கலங்குவதும் இல்லை. ஏனெனில், அவர்களுக்கு ஆன்மாவில் ஒரே சுவை மட்டுமே உள்ளது.
நித்யப்ரபுத்தா க்ரு'ஹ்ணந்தி கார்யாணீமாந்ய் அஸங்கிநஃ । மகுரா இவ பிம்பாநி யதாப்ராப்தாந்ய் அவாஞ்சயா
எப்போதும் விழிப்புடன், பற்றில்லாமல் இருப்பவர்கள், தங்களிடம் வரும் செயல்களை ஆசை இல்லாமல், கண்ணாடி பிரதிபலிப்பை ஏற்கும் போல் ஏற்கின்றனர்.
ஜாக்ரதி ஸ்வாத்மநி ஸ்வஸ்தாஸ் ஸுப்தாஸ் ஸம்ஸாரஸம்ஸ்திதௌ । பாலவத் ப்ரவிசேஷ்டந்தே ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶாஶயாஃ
அவர்கள் விழித்திருக்கும்போதும் தம்முள் நிலைத்திருப்பவர்கள்; உலகில் குழந்தைகளைப் போல நடந்து கொண்டாலும், உள்ளார்ந்த நிலை ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியாக உள்ளது.
த்வம் அஜிதபதவீம் உபாகதோ ऽந்தஃ கமலஜவாஸரம் ஏகம் ஏவ புக்த்வா । குணகணகலிதாம் இஹைவ லக்ஷ்மீம் வ்ரஜ பரமாஸ்பதம் அச்யுதம் மஹாத்மந்
நீ வெல்ல முடியாத நிலையை அடைந்துள்ளாய்; உன் உள்ளத்தில் பிரம்மாவின் ஒரு நாளில் எல்லா குணங்களையும் அனுபவித்துவிட்டாய். இங்கேயே, பெருமையுள்ளவனே, நிலையான உயர்ந்த இடத்தை அடை.
ஜகத்ரத்நஸமுத்கேந த்ரைலோக்யாத்புததர்ஶிநா । இத்ய் உக்தே பத்மநாபேந ஜ்யோத்ஸ்நாஶீதலயா கிரா
மூவுலகத்தின் அதிசயங்களை உலகம் எனும் மாணிக்கப் பெட்டியால் காணும் பத்மநாபன், சந்திர ஒளிபோல் குளிர்ந்த வார்த்தைகளால் இவ்வாறு பேசினார்—
ப்ரஹ்லாதநாமா தேஹோ ऽஸௌ விகாஸிநயநாம்புஜஃ । ம்ரு'தூவாச வசோ தீரோ க்ரு'ஹீதமநநக்ரமஃ
பிரஹ்லாதன் என அழைக்கப்படும் அந்த உடல், விரிந்த தாமரைப்போல் கண்கள் கொண்டவன், மென்மையான சொற்களால், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, தெளிவாக பேசினான்.
சிரம் அந்தர் மயா தேவ த்ரு'ஷ்டோ ऽஸ்ய் அமலயா தியா । புநர் பஹிர் அயம் த்ரு'ஷ்ட்யா திஷ்ட்யா தேவேஶ த்ரு'ஶ்யஸே
நீண்ட நாட்களாக, பரிசுத்தமான அறிவால் உம்மை உள்ளுக்குள் பார்த்தேன், தேவனே; இப்போது, நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், என் கண்களால் வெளியில் உம்மை காண்கிறேன், தேவர்களின் தலைவனே.
அஹம் ஆஸம் அநந்தாயாம் அஸ்யாம் த்ரு'ஶி மஹேஶ்வர । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தாயாம் வ்யோம வ்யோம்நீவ நிர்மலே
மகேசுவரா, எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பரிசுத்தமான அந்த அகநிலையிலே, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பதைப்போல், நான் இருந்தேன்.
ந ஶோகேந ந மோஹேந ந ச வைராக்யசிந்தயா । ந தேஹத்யாககார்யேண ந ஸம்ஸாரபயேந ச
துக்கம் வந்தாலும், மயக்கம் வந்தாலும், விடுவிப்பை எண்ணினாலும், உடலை விட்டு விட முயன்றாலும், உலக வாழ்க்கையைப் பயந்தாலும்—