யஸ்ய நோத்க்ராமதி மதிஸ் ஸ்வாத்மதத்த்வாவலோகநாத் । யதார்ததர்ஶிநோ ஜ்ஞஸ்ய ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
தன் ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை எப்போதும் சிந்திக்கும் மனம் கொண்டவர்க்கும், யதார்த்தமாகப் பார்ப்பவர்க்கும், அவர்களின் வாழ்வு ஒளிவீசுகிறது.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவோ புத்திர் யஸ்ய ந லிப்யதே । யஸ் ஸமஸ் ஸர்வபாவேஷு ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
எவருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லையோ, புத்தி கலங்காததாயிருக்கிறதோ, எல்லா நிலைகளிலும் சமமாக இருப்பவர்க்கும், அவர்களின் வாழ்வு ஒளிவீசுகிறது.
யோ ऽந்தஶ்ஶீதலயா புத்த்யா ராகத்வேஷவிமுக்தயா । ஸாக்ஷிவத் பஶ்யதீதம் ஹி ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
உள் மனம் அமைதியாக, ஆசைத் த்வேஷம் இல்லாமல், சாட்சியாக அனைத்தையும் பார்ப்பவர்க்கும், அவர்களின் வாழ்வு ஒளிவீசுகிறது.
யேந ஸம்யக் பரிஜ்ஞாய ஹேயோபாதேயம் உஜ்சதா । சித்தஸ்யாந்தே ऽர்பிதம் சித்தம் ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
ஏது விட்டு விட வேண்டும், ஏது ஏற்க வேண்டும் என்று தெளிவாக அறிந்து, அவற்றைத் துறந்து, மனதை மனத்தின் முடிவில் வைத்தவனுக்கு, அவனுடைய வாழ்க்கை ஒளிவிடுகிறது.
அவஸ்துஸத்ரு'ஶே வஸ்துந்ய் அஸ்தஸங்கல்பநாமலே । யேநாலீநம் க்ரு'தம் சேதோ ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
எந்தவொரு எண்ணங்களும் இல்லாமல், பொருள்கள் இல்லாத தூய உண்மையில் மனதை முழுமையாக கலந்தவனுக்கு, அவனுடைய வாழ்க்கை ஒளிவிடுகிறது.
ஸத்யாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய லீலயேயம் ஜகத்க்ரியா । க்ரியதே ऽவாஸநம் யேந ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
உண்மை பார்வையை உறுதியாகப் பிடித்து, உலக செயல்களை எளிதாக, மனதில் எந்தச் சாயலும் இல்லாமல் செய்யும் ஒருவனுக்கு, அவனுடைய வாழ்க்கை ஒளிவிடுகிறது.
நாந்தஸ் துஷ்யதி நோத்வேகம் ஏதி யோ விஹரந்ந் அபி । ஹேயோபாதேயஸம்ப்ராப்தௌ ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், உள்ளுக்குள் சந்தோஷப்படாதவனும் கலங்காதவனும், ஏது ஏற்க வேண்டும், ஏது விட்டு விட வேண்டும் என்பதில் பாதிக்கப்படாதவனும் ஆனவனுக்கு, அவனுடைய வாழ்க்கை ஒளிவிடுகிறது.
ஶுத்தபக்ஷஶ் ச ஶுத்தஶ் ச ஹம்ஸௌகஸ் ஸரஸோ யதா । யஸ்மாத் குணௌகோ நிர்யாதி ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
ஓர் அழகான ஏரியில் தூய அன்னப்பறவைகள் கூட்டமாக இருப்பது போல, யாரிடமிருந்து பல நல்ல பண்புகள் வெளிப்படுகின்றனோ, அவருடைய வாழ்க்கை ஒளிவிடுகிறது.
யஸ்மிஞ் ஶ்ருதிபதம் யாதே த்ரு'ஷ்டே ஸ்ம்ரு'திம் உபாகதே । ஆநந்தம் யாந்தி பூதாநி ஜீவிதம் தஸ்ய ஶோபதே
யாரிடம் கேட்பதற்கான வழி கிடைத்து, நேரடி அனுபவமும் நினைவும் தோன்றும் போது, எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன; அவருடைய வாழ்க்கை பிரகாசமாகிறது.
யஸ்யோதயேந ஹ்ரு'தயேஷு ஜநாம்புஜாநி ஜீவாலிமந்தி ஸகலாநி விகாஸவந்தி । தஸ்யாவபாதி சிரஜீவிதம் அக்ஷயேந்தோர் ஆபூர்ணதேவ தநுஜேஶ்வர நேதரஸ்ய
யாருடைய எழுச்சியால், மக்களின் இதயங்களில் உள்ள தாமரைகள் உயிரின் சாரத்துடன் மலர்கின்றனவோ, அவருடைய நீண்ட ஆயுள் என்றும் குறையாத முழு சந்திரனைப் போல ஒளிவிடுகிறது; அசுரர்களின் தலைவனைப் போல அல்ல.
ஸ்தைர்யம் தேஹஸ்ய த்ரு'ஷ்டஸ்ய ஜீவிதம் ப்ரோச்யதே புதைஃ । தேஹாந்தரார்தம் தேஹஸ்ய ஸந்த்யாகோ மரணம் ஸ்ம்ரு'தம்
கண்டடையக்கூடிய உடலின் நிலைத்தன்மைதான் அறிவாளர்களால் வாழ்க்கை எனப்படுகிறது; வேறு நோக்கில் உடலை விட்டு விடுவதை மரணம் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்வாப்யாம் ஏவாஸி பக்ஷாப்யாம் ஆப்யாம் முக்தோ மஹாமதே । கிம் தே மரணம் அஸ்தீஹ கிம் வா ஜீவிதம் அஸ்தி தே
மிகுந்த ஞானமுள்ளவரே, இந்த இரண்டு இறக்கைகளால் நீ முழுமையாக விடுதலை பெற்றுள்ளாய். உனக்கு இங்கு மரணம் என்றால் என்ன? உயிர் வாழ்வது என்றால் என்ன?
நிதர்ஶநார்தம் ஏதத் து மயோக்தம் அரிமர்தந । ந த்வம் ஜீவஸி ஸர்வஜ்ஞ ம்ரியஸே ந கதாசந
அரிமர்த்தனனே, இது உனக்கு எடுத்துக்காட்டாக மட்டும் சொல்லப்பட்டது. எல்லாம் அறிந்தவனே, நீ பிறக்கவும் இல்லை, இறக்கவும் இல்லை.
தேஹஸம்ஸ்தோ ऽப்ய் அதேஹத்வாத் அதேஹோ ऽஸி விதேஹத்ரு'க் । வ்யோமஸம்ஸ்தோ ऽப்ய் அஸக்தத்வாத் அவ்யோமைவ ஹி மாருதஃ
நீ உடலில் இருப்பினும், உடலற்ற பார்வையால் உடலற்றவனாகவே இருக்கின்றாய். நீ ஆகாயத்தில் இருப்பினும், பற்றில்லாததால், காற்று போல ஆகாயமில்லாதவனாகவே இருக்கின்றாய்.
ஸ்பர்ஶஸம்போதகாரித்வாத் தேஹ ஏவாஸி ஸுவ்ரத । உத்ஸேதாரோதகத்வேந கம் உத்ஸேதஸ்ய காரணம்
தொடுதல் உணர்வை உண்டாக்குவதால், நல்லவரே, நீயே உடலாக இருக்கின்றாய். எவ்வாறு ஆகாயம் உயர்வுக்கு காரணமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும் காரணமாக இருக்கின்றாய்.
ப்ரபுத்தோ ஜ்ஞாதவஸ்துத்வாத் ஏவ த்வம் அஸி நாஸி ச । இயத்தைகபரிச்சிந்நம் ரூபம் அஜ்ஞேஷு துஃகிதம்
உண்மையை அறிந்தவுடன் நீ விழித்திருப்பாய்; அப்போது நீ இருப்பதும் இல்லாததும் போலிருப்பாய். அளவான, வரையறுக்கப்பட்ட உருவம் அறியாதவர்களிடையே மட்டும் தோன்றும்; அது துன்பத்தையே தரும்.
ஸர்வதா ஸர்வம் ஏவாஸி சித்ப்ரகாஶபரைகதீஃ । கோ தேஹஃ கோ ऽப்ய் அதேஹஸ் தே யம் க்ரு'ஹ்ணாஸி ஜஹாஸி வா
எப்போதும் நீ எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பாய்; உன் மனம் எப்போதும் அறிவின் ஒளியில் நிலைத்திருக்கும். உடல் என்றால் என்ன? உடலில்லாத நிலை என்றால் என்ன? நீ எதை எடுத்துக் கொள்ளவோ, எதை விட்டு விடவோ என்ன இருக்கிறது?
ஸமுதேது வஸந்தோ வா வாது வா ப்ரலயாநிலஃ । பாவாபாவவிஹீநஸ்ய கிம் அப்யாகதம் ஆத்மநஃ
வசந்தம் வந்தாலும் பரவாயில்லை; அழிவின் காற்று வீசினாலும் பரவாயில்லை. வரவும் போகவும் அற்ற உனது ஆத்மாவுக்கு என்ன வந்தது என்று சொல்ல முடியும்?
ப்ரலுடத்ஸ்வ் அபி ஶைலேஷு கல்பாக்நிஷு தஹத்ஸ்வ் அபி । வஹத்ஸூத்பாதவாதேஷ்வ் அப்ய் ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதி
மலைகள் சிதறும் போதும், யுகங்களின் தீ எரிகின்ற போதும், அழிவின் புயல்கள் எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்லும் போதும், ஆத்மா தன்னுள் தானாக நிலைத்திருக்கும்.
ஸர்வபூதாநி திஷ்டந்து ஸமம் ஏவ ப்ரயாந்து வா । நஶ்யந்து வாத வர்தந்தாம் ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதி
எல்லா உயிர்களும் நிலைத்திருக்கட்டும், அல்லது எல்லோரும் சமமாகப் போய்விடட்டும்; அழிந்துவிடட்டும், அல்லது வளரட்டும்—even so, ஆத்மா தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
க்ஷீயதே ந க்ஷயம் ப்ராப்தே வர்தமாநே ந வர்ததே । ந ஸ்பந்ததே ஸ்பந்தமாநே தேஹே ऽஸ்மிந் புருஷஃ பரஃ
உடல் சிதைவடைந்தாலும் அது சிதையாது; வளர்ந்தாலும் அது வளராது; இந்த உடல் அசைந்தாலும், அந்த உயர்ந்த ஆன்மா அசையாது.
தேஹஸ்யாஹம் அஹம் தேஹ இதி க்ஷீணே ऽபி தே ப்ரமே । த்யஜாமி ந த்யஜாமீதி கிம் ம்ரு'ஷா கலநோதிதா
"நான் இந்த உடல், இந்த உடல் எனக்கு சொந்தம்" என்ற எண்ணம்—even when that பிழை குறைந்தாலும்—தொடர்கிறது; "நான் விட்டுவிடுகிறேன், விடவில்லை" என்பதும், கற்பனையில் தோன்றும் பொய்யான எண்ணமே.
இதம் க்ரு'த்வா கரோமீதம் இதம் த்யக்த்வேதம் ஆஹரே । இதி தத்த்வவிதாம் தாத ஸங்கல்பாஸ் ஸங்க்ஷயம் கதாஃ
"இதை செய்து முடித்தேன், அடுத்ததாக இதை செய்வேன்; இதை விட்டுவிட்டு, இதை எடுப்பேன்" என்ற எண்ணங்கள், உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன.
ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வகர்தாரஃ கிம் கரிஷ்யந்தி வை நவம் । நவஸ்யாகரணாந் நித்யம் அகர்த்ரு'த்வபதம் கதாஃ
எல்லாவற்றையும் செய்யக்கூடிய விழித்துள்ளவர்கள், புதிதாக என்ன செய்யப்போகிறார்கள்? அவர்கள் எப்போதும் புதிய செயல்களை விட்டுவிட்டதால், செய்பவரென்பது என்னும் நிலையைத் தாண்டி, செய்பவரல்லாத நிலையை அடைந்துள்ளனர்.
அகர்த்ரு'த்வாத் அபோக்த்ரு'த்வம் அர்தாத் ஏவ ஸமாகதம் । ஸங்க்ரு'ஹீதம் கிலாநுப்தம் கேநேஹ புவநத்ரயே
செய்பவரல்லாத நிலையிலிருந்து, அனுபவிப்பவரல்லாத நிலை இயற்கையாகவே வருகிறது. இந்த மூன்று உலகங்களிலும், ஏற்கனவே சேர்ந்ததைத் தவிர வேறு எதையாவது யாரும் உண்மையில் எடுத்துக்கொண்டதோ, விட்டுவிட்டதோ உண்டா?
ஶாந்தே கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வே ஶாந்திர் ஏவ ஹி ஶிஷ்யதே । ப்ரௌடிம் அப்யாகதா ஸைவ முக்திர் இத்ய் உச்யதே புதைஃ
செய்பவரும் அனுபவிப்பவரும் என்ற உணர்வுகள் அமைதியடைந்தபோது, அமைதி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. இந்த நிறைவு வந்தபோது, அதையே அறிவாளிகள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.
ப்ரபுத்தாஶ் சிந்மயாஶ் ஶுத்தாஸ் ஸர்வம் ஆக்ரம்ய ஸம்ஸ்திதாஃ । கிம் த்யக்தம் பரிக்ரு'ஹ்ணந்து கிம் க்ரு'ஹீதம் த்யஜந்து வா
விழித்துள்ளவர்கள், அறிவால் ஆனவர்கள், தூய்மையானவர்கள், அனைத்தையும் ஊடுருவி நிறைந்தவர்கள்—அவர்களுக்கு என்னை விட்டுவிடுவது, ஏற்குவது, ஏற்றதை மீண்டும் விட்டுவிடுவது என்று எதுவும் இல்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஃ ப்ரமிதாவயவிக்ரமஃ । ஹீநஃ ப்ரமேயாவயவைஃ கிம் க்ரு'ஹ்ணாது ஜஹாது கிம்
எதைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், எதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று கூறும் பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும், அளவிடும் பாகங்களும், அறிய வேண்டிய பொருள்களில் இல்லையெனில், எதைக் கைப்பற்றுவது? எதைக் கைவிடுவது?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தே க்ஷீணே ஶாந்திர் உதேத்ய் அலம் । ஸ்திதிம் அப்யாகதா ஸாந்தர் மோக்ஷநாம்நாபிதீயதே
பிடிப்பும் பிடிக்கப்படுவதும் என்ற தொடர்பு களைந்துவிடப்பட்டால், முழுமையான அமைதி எழுகிறது; அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், அதையே விடுதலை என்று அழைக்கின்றனர்.
தத்ர ஸ்திதாஸ் ஸதா ஸந்தஸ் த்வாத்ரு'ஶாஃ புருஷோத்தமாஃ । ஸுஷுப்தாவயவஸ்பந்தஸாதர்ம்யேண சரந்தி ஹி
உம்மைப் போன்ற உயர்ந்தவர்களும், சிறந்த மனிதர்களும், எப்போதும் அந்த நிலையிலேயே தங்கியிருக்கின்றனர்; அவர்கள் ஆழ்ந்த நித்திரையின் அமைதியைப் போலவே நடமாடுகின்றனர்.