பவாநாம் பூரிபங்காநாம் அபாவாய பவாதிபஃ । பவ பாவவிமுக்தாத்மா பாவாபாவபஹிஷ்க்ரு'தஃ
உலகத்தில் உருவெடுக்கும் பல்வேறு நிலைகள் மறைய, நீயே அதற்குத் தலைவனாக இருக்கின்றாய்; எல்லா நிலைகளிலிருந்தும் விடுபட்ட ஆத்மாவாக, இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவராக நீ இருப்பாயாக.
ஜஹி மாநம் மதம் கோபம் காலுஷ்யம் க்ரூரதாம் ததா । ந மஹாந்தோ நிமஜ்ஜந்தி ப்ராக்ரு'தே குணஸங்கடே
அகம்பாடு, பெருமை, கோபம், அசுத்தம், கொடுமை ஆகியவற்றை நீக்கிவிடு; பெரியோர் சாதாரணமான குணங்களில் மூழ்குவதில்லை.
ப்ராக்தநீர் தீர்கதௌராத்ம்யதஶாஸ் ஸ்ம்ரு'த்வா புநஃ புநஃ । கோ ऽஹம் கிம் தத் பபூவேதி ஹஸ முக்தாச்சடாஸிதம்
முந்தைய நீண்ட கால துன்பமான நிலைகளை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து, 'நான் யார்? அது என்ன?' என்று கேட்டு, உண்மையில் விடுதலை பெற்றவனின் புன்முறுவலுடன் சிரி.
தே ப்ரயாதாஸ் ஸமாரம்பா கதாஸ் தே தக்தவாஸராஃ । யேஷு சிந்தாநலஜ்வாலாஜாலஜீர்ணோ பவாந் அபூத்
அந்த முயற்சிகள் கடந்துவிட்டன, அந்த நாட்கள் போய்விட்டன, கவலை மற்றும் மனவேதனையின் தீயில் நீ முழுவதும் சிதைந்திருந்த காலம் இனி இல்லை.
அத்ய த்வம் தேஹநகரே ராஜா ஸ்பாரமநோரதஃ । ந துஃகைர் க்ரு'ஹ்யஸே நாபி ஸுகைர் வ்யோம கரைர் இவ
இப்போது நீ உடல் எனும் நகரத்தில் அரசனாக, விரிவான ஆசைகளுடன் இருக்கிறாய்; துக்கங்களாலும், சந்தோஷங்களாலும் பிடிக்கப்படுவதில்லை; விண்ணை சூரியன் அல்லது சந்திரன் ஒளிக்கீற்றுகள் தொடாததுபோல்.
அத்யேந்த்ரியதுரஶ்வாம்ஸ் த்வம் ஜித்வா ஜிதமநோகஜஃ । போகாரீந் அபிதோ பங்க்த்வா ஸாம்ராஜ்யம் அதிதிஷ்டஸி
இன்று நீ, கட்டுப்படாத இந்திரியங்களை குதிரைகளாகவும், அடங்காத மனதை யானையாகவும் வென்று, சுகத்துக்கு எதிராக நிற்கும் பகைவர்களை முற்றிலும் முறியடித்து, பேரரசை நிலைநிறுத்துகிறாய்.
அபாராம்பரபாந்தஸ் த்வம் அஜஸ்ராஸ்தமயோதயஃ । அவபாஸகரோ நித்யம் பஹிர் அந்தஶ் ச பாஸ்கரஃ
எல்லையில்லா ஆகாயத்தில் பயணிப்பவனும், முடிவில்லா உதயம் அஸ்தமனங்களோடும், எப்போதும் ஒளிரும், உள்ளும் புறமும் சூரியனாக இருக்கும் நீயே.
ஸர்வதைவாஸி ஸம்ஸுப்தஶ் ஶக்த்யா ஸம்வேத்யஸே விபோ । போகாலோகநலீலார்தம் காமிந்யா காமுகோ யதா
எல்லா தேவர்களும் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தாலும், நீ எப்போதும் இருக்கிறாய்; உன் சக்தியால், அனுபவம் மற்றும் ஒளியின் விளையாட்டிற்காக, காதலியைப் போல, உன்னை அறிய முடிகிறது, பரமாத்மா.
த்ரு'க்க்ஷுத்ராபிர் உபாநீதம் தூராத் ரூபமது த்வயா । பீயதே ஸ்வீக்ரு'தம் ஶக்த்யா நேத்ரவாதாயநஸ்தயா
பார்வை என்னும் தேனீகள் தூரத்திலிருந்து கொண்டு வரும் உருவங்களின் தேனை, கண்கள் என்னும் ஜன்னலில் அமர்ந்தவனாக நீ, உன் சக்தியால் ஏற்று, அருந்துகிறாய்.
ப்ரஹ்மாண்டகோடரோத்வாந்தாஃ ப்ராணாபாநசராஸ் த்வயா । கதாகதைர் ப்ரஹ்மபுரே ஸம்ப்ரேக்ஷ்யந்தே ப்ரதிக்ஷணம்
எண்ணமுடியாத பிரபஞ்சங்களின் எல்லைகளும், உன்னால் உயிர்வாயு வரவு போக்கில் கடந்துபோகின்றன; அவை பிரம்மபுரியில் ஒவ்வொரு கணமும் வருவதையும் போவதையும் நீ பார்த்துக்கொள்கிறாய்.
தேஹபுஷ்பே த்வம் ஆமோதோ தேஹேந்தௌ த்வ் அம்ரு'தாம்ரு'தம் । ரஸஸ் த்வம் தேஹவிடபே ஶைத்யம் தேஹஹிமே பவாந்
உடல் மலரில் மணம் நீயே; உடல் சந்திரனில் அமுதமும் அமுதமல்லாததும் நீயே; உடல் மரத்தில் ருசியும், உடல் பனியில் குளிர்ச்சியும் நீயே.
த்வய்ய் அஸ்தி சிந்மயஸ் ஸ்நேஹஶ் ஶரீரக்ஷீரஸர்பிஷி । த்வம் அந்தர் அஸ்ய தேஹஸ்ய தாருண்ய் அக்நிர் இவ ஸ்திதஃ
உன்னுள், உடலின் பால் நெய்யில் அறிவால் ஆன பாசம் இருக்கிறது; இந்த உடலுக்குள் மரத்தில் நெருப்பு இருப்பதுபோல் நீ இருப்பாய்.
த்வம் அபாம் உத்தமாஸ்வாதஃ ப்ராகாஶ்யம் தேஜஸாம் அபி । அவகந்தா த்வம் அர்தாநாம் த்வம் பாஸாம் அவபாஸகஃ
நீரில் மிக உயர்ந்த சுவை நீயே; ஒளிகளில் பிரகாசமும் நீயே; பொருள்களை அறிந்தும், எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி தருபவரும் நீயே.
ஸ்பந்தஸ் த்வம் ஸர்வவாயூநாம் த்வம் மநோஹஸ்திநோ மதஃ । ப்ரஜ்ஞாநலஶிகாயாஸ் த்வம் ப்ராகாஶ்யம் தைக்ஷ்ண்யம் ஏவ ச
நீ எல்லா காற்றுகளின் அசைவும், மனம் என்ற யானையின் மகிழ்ச்சியும், அறிவின் தீப்பொறியின் ஒளியும், கூர்மையும் நீயே.
த்வத்வஶாத் தீபவந் மாயா க்வாபி ஸம்ப்ரவிலீயதே । தீபவத் புநர் அந்யத்ர ஸமுதேதி குதோ ऽபி ஸா
உன் சக்தியால் மாயை எங்கோ விளக்குபோல் கரைந்துவிடுகிறது; அதுபோல், விளக்குபோல், வேறெங்கோ எதிலோ இருந்து மீண்டும் தோன்றுகிறது.
த்வயி ஸம்ஸாரவர்திந்யஃ பதார்தாவலயஸ் ததா । கடகாங்கதகேயூரயுக்தயஃ கநகே யதா
உலகம் எனும் சுழற்சியில் நீயே நடக்கின்றாய்; அதில் பொருள்களின் வட்டங்கள், பொன்னில் வளையல்கள், கைமணிகள், காலணிகள் இருப்பதைப் போல், உன்னுள் இருக்கின்றன.
பவாந் அயம் அயம் சாஹம் த்வம் ஶப்தைர் ஏவமாதிபிஃ । ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் லீலயா ஸ்தௌஷி வக்ஷி ச
இவன் நீ, இவன் நான் என்று போன்ற சொற்களால், நீயே உன்னை உன்னால் விளையாட்டாகப் புகழ்கிறாய், பேசுகிறாய்.
மந்தாநிலவிநுந்நோ ऽப்தோ கஜாஶ்வநரத்ரு'ஷ்டிபிஃ । யதா ஸம்லக்ஷ்யதே வ்யோம்நி ததா த்வம் பூதத்ரு'ஷ்டிபிஃ
மெதுவாக வீசும் காற்றால் மேகம் யானை, குதிரை, மனிதன் போன்ற வடிவங்களில் ஆகாயத்தில் தோன்றும் போல, நீயும் புலன்களின் பார்வையில் பலவகை உருவங்களில் தெரிகிறாய்.
யதா ஹயகஜாகாரைர் ஜ்வாலா லஸதி வஹ்நிஷு । ததைவாவ்யதிரிக்தஸ் த்வம் த்ரு'ஶ்யைர் வஸஸி ஸ்ரு'ஷ்டிஷு
நெருப்பில் ஜ்வாலைகள் யானை, குதிரை போன்ற உருவங்களில் ஒளிரும் போல, நீயும் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல் எல்லா படைப்புகளிலும் அவற்றின் தோற்றமாக நிறைந்திருக்கிறாய்.
த்வம் ப்ரஹ்மாண்டகமுக்தாநாம் அச்சிந்நஸ் தந்துர் ஆததஃ । க்ஷேத்ரம் த்வம் பூதஸஸ்யாநாம் சித்ரஸாயநஸேகிநாம்
நீ உலகங்கள் எனும் முத்துக்களில் துண்டிக்கப்படாத நூலாக விரிந்திருக்கிறாய்; பஞ்சபூதங்களின் பயிருக்கு நிலமாகவும், அறிவின் அமுதை ஊற்றுபவனாகவும் இருக்கிறாய்.
அஸத் தத் அநபிவ்யக்தம் பதார்தாநாம் ப்ரகாஶ்யதே । த்வயா தத்த்வம் யதா பக்த்ரா மாம்ஸாநாம் ஸ்வாதவேதநம்
உண்மை இல்லாததும் வெளிப்படாததும் உன்னால் தெளிவாகிறது; எப்படிப் பசியால் இறைச்சியின் சுவை அறியப்படுகிறது, அதுபோல் நீயே பொருள்களின் உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறாய்.
வித்யமாநாபி வஸ்துஶ்ரீர் ந ஸ்திதா த்வயி ந ஸ்திதே । வநிதாரூபலாவண்யஸத்தேவ கதசக்ஷுஷஃ
ஒரு பொருளின் அழகு இருந்தாலும், நீ இல்லாமல் அது நிலைத்திருக்காது; பார்வை இழந்தவனுக்கு ஒரு பெண்ணின் அழகும் ஈர்ப்பும் எவ்வாறு பயனற்றதோ, அதுபோல்.
ஸத் அபீஹ ந ஸத்தாயை வஸ்து நாகலிதம் த்வயா । துஷ்டயே ந ஸ்வலாவண்யம் மகுராப்ரதிபிம்பிதம்
இங்கு ஏதாவது இருந்தாலும், அது உன் அறிவால் உணரப்படாவிட்டால் அது உண்மை நிலையை அடையாது; கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்காதபோது, ஒருவரின் சொந்த அழகு அவருக்குச் சந்தோஷம் தராதது போல.
லுடதி த்வாம் விநா தேஹஃ காஷ்டலோஷ்டஸமஃ க்ஷிதௌ । ஸந்ந் அப்ய் அஸத்தயைவாத்தோ யாமாஸ்வ் இவ ரவிம் விநா
நீ இல்லாமல் உடல் பூமியில் மரக்கட்டை அல்லது மண் துண்டு போல் உருண்டு கிடக்கும்; அது இருந்தாலும் இல்லாததுபோல், இரவின் வேளைகளில் சூரியன் இல்லாதது போல.
ஸுகதுஃகக்ரமஃ ப்ராப்ய பவந்தம் பரிநஶ்யதி । ப்ராகாஶ்யம் ஆஸாத்ய யதா தமஸ் தேஜோ ऽத வா ஹிமம்
இன்பமும் துன்பமும் வரிசையாக வந்தாலும், உன்னை அடைந்தவுடன் அவை களைந்துவிடும்; ஒளி வந்ததும் இருள் மறைவது போல, அல்லது வெயில் வந்ததும் பனி கரையும் போல்.
த்வதாலோகநயைவைதே ஸ்திதிம் யாந்தி ஸுகாதயஃ । ஸூர்யாலோகநயா ப்ராதர் வர்ணாஶ் ஶுக்லாதயோ யதா
உன்னைப் பார்ப்பதாலேயே ஆனந்தம் போன்றவை தோன்றுகின்றன; அது போலவே, காலை நேரத்தில் சூரியனின் ஒளியால் வெள்ளை போன்ற நிறங்கள் வெளிப்படுவது போல்.
லப்தாத்மாநோ விநஶ்யந்தி ஸம்பந்தக்ஷண ஏவ தே । தே தமாம்ஸீவ தீபஸ்ய த்ரு'ஷ்டாவ் ஏவ வ்ரஜந்த்ய் அலம்
அவை தங்கள் இயல்பை அடைந்தவுடன், தொடர்பு ஏற்படும் அந்தக் கணத்தில் அழிந்துவிடுகின்றன; அது, விளக்கை பார்த்தவுடன் இருள் உடனே மறைவது போல்.
தமஸ்தா தமஸோ தீபாஸத்தாயாம் ஸ்புடதாம் கதா । தீபஸம்பந்தஸமயே ஸா சோத்பத்ய விநஶ்யதி
இருள் என்பது, விளக்கு இல்லாதபோது தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஆனால், விளக்குடன் தொடர்பு ஏற்படும் போது அது தோன்றி உடனே மறைந்து விடுகிறது.
ததைவ ஸுகதுஃகஶ்ரீர் த்ரு'ஷ்ட்வைவ த்வாம் அநாமயம் । ஜாயதே ஜாதமாத்ரைவ ஸர்வநாஶேந நஶ்யதி
அதேபோல், நோயற்ற உன்னைப் பார்த்தவுடன், ஆனந்தம், துயரம் ஆகியவை உடனே தோன்றி, எல்லாம் அழியும் போதே மறைந்து விடுகின்றன.
பங்குரத்வாத் இஹ ஸ்தாதும் காலம் நாணும் அபி க்ஷமா । நிமேஷலக்ஷபாகாக்யா தந்வீ காலகலா யதா
இதன் மென்மையும் திடமின்மையும் காரணமாக, இங்கு ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்க முடியாது; கண் இமைப்பின் நூறு ஆயிரம் பங்காக மிக நுண்ணிய கால அளவாக இருப்பதைப் போலவே இது.