நிர்பாவம் நிரஹங்காரம் அமநஸ்கம் அநீஹிதம் । கேவலஸ்பந்தஶுத்தாத்ம யந்த்ரம் திஷ்டதி மே வபுஃ
என் உடல், எந்த நிலையும் இல்லாமல், அகந்தை இல்லாமல், மனம் இல்லாமல், ஆசை இல்லாமல், ஒரே அலைபாயும் தூய்மையோடு இயந்திரம் போல் இருக்கிறது.
ஹேலாநுகல்பிதாநந்தவிஶ்வைகவ்யவஸாயிநீ । பரமோபஶமோபேதா ஜாதேயம் மம நிர்வ்ரு'திஃ
தானாகவே தோன்றிய, எல்லாப் பிரபஞ்சத்தையும் ஒரே நோக்கில் கொண்ட, உயர்ந்த அமைதியோடு கூடிய இந்த பரம சாந்தி எனக்கு முத்தியாக ஏற்பட்டுள்ளது.
ப்ரஶாந்தமோஹவேதாலோ கதாஹங்காரராக்ஷஸஃ । கதாஶாரூபிகாமுக்தோ ஜாதோ ऽஸ்மி விகதஜ்வரஃ
மயக்கம் என்ற பேயும், அகந்தை என்ற அரக்கனும் அடங்கிவிட்டன; நம்பிக்கையின் உருவிலிருந்து விடுபட்டு, நான் பிறந்து, காய்ச்சல் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறேன்.
த்ரு'ஷ்ணாரஜ்ஜுகணம் சித்த்வா மச்சரீரகபஞ்ஜராத் । ந ஜாநே க்வ கதோட்டீய துரஹங்க்ரு'திபக்ஷிணீ
ஆசையின் கட்டுகளை அறுத்துவிட்டு, என் உடல் என்னும் கூண்டிலிருந்து அந்த அடங்காத அகந்தை என்னும் பறவை பறந்து போய்விட்டது; அது எங்கே சென்றது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
உத்தூலிதே கநாஜ்ஞாநகுலாயே காயபாதபாத் । ந ஜாநே கத உட்டீய க்வாஹம்பாவவிஹங்கமஃ
உடல் என்னும் மரத்தில் இருந்த அந்த அடர்ந்த அறியாமை கூடு சிதறி விழுந்தபோது, 'நான்' என்னும் பறவை எங்கே பறந்து போனது என எனக்குத் தெரியவில்லை.
துராஶாதீர்கதௌராத்ம்யா தூஸரா போகபஸ்மநா । பயபோகிஹதா திஷ்ட்யா வயஸ்யா வாஸநா ம்ரு'தா
வீணான ஆசைகளால் நீண்ட காலம் சோர்ந்த, அனுபவத்தின் சாம்பலில் வாடிய, இன்பத்தின் பயத்தால் துடைக்கப்பட்ட என் பழக்கமான தோழி எனும் வாசனை, அதிர்ஷ்டவசமாக, இப்போது இறந்துவிட்டாள்.
ஏதாவந்தம் அஹம் காலம் கோ ऽபூவம் சித்தம் ஈத்ரு'ஶம் । யேநாஹம் ஏவ மித்யைவ த்ரு'டாஹங்காரதாம் கதஃ
இத்தனை நாட்கள் நான் யார்? இந்த மனம் என்ன? இதனால் நான், வெறும் மாயையில், இப்படியொரு உறுதியான அகந்தையை அடைந்தேன்?
அத்யாஹம் அஸ்மி ஜாதோ ऽயம் அஹம் அத்ய மஹாமதிஃ । அஹங்காரமஹாப்ரேண யஃ க்ரு'ஷ்ணேநாலம் உஜ்சிதஃ
இன்று நான் பிறந்தேன்; இன்று நான் பெரிய ஞானம் பெற்றுள்ளேன். ஏனெனில், அந்த அகந்தையின் கரிய மேகத்திலிருந்து நான் முற்றிலும் விடுபட்டுள்ளேன்.
த்ரு'ஷ்டோ ऽயம் ஆத்மா பகவாந் அந்தஶ் சாதிகதோ மயா । ஆலப்தஶ் சாநுபூதோ ऽங்கே ஸாநுபூதிர் நியோஜிதஃ
இந்த ஆன்மா, பரமாத்மா, எனக்குள் நான் கண்டேன், உணர்ந்தேன்; அதை அடைந்து, உடலில் அனுபவித்து, விழிப்புடன் நிலைநிறுத்தியுள்ளேன்.
கதாஸ்பதம் கதமநநம் கதைஷணம் திரஸ்க்ரு'தம் நிபுணம் அஹங்க்ரு'திப்ரமே । நிரீஹிதம் வ்யபகதராகரஞ்ஜநம் விகௌதுகம் ப்ரஶமம் இதம் கதம் மநஃ
இந்த மனம் அமைதியை அடைந்தது; அது ஆதாரம் இன்றி, சிந்தனை இன்றி, ஆசை இன்றி, அகந்தை மாயையை நுட்பமாக நீக்கி, ஏக்கம் இன்றி, காமத்தின் களங்கம் இல்லாமல், ஆர்வம் இன்றி அமைதியடைந்துள்ளது.
துருத்தராஸ் ஸமவிஷமா மஹாபதஸ் ஸுதுஸ்ஸஹாஃ ப்ரபவநதீர்கதோஷதாஃ । கதாஃ க்ஷயம் ஸமதிகதோ மஹேஶ்வரஶ் சிதவ்யயோ வ்யபகதசித்தம் அந்தரே
கடந்து செல்ல முடியாத, சமமாக இல்லாத, தாங்க முடியாத பெரிய தடைகள், நீண்ட கால குற்றங்களை உண்டாக்குபவை, அனைத்தும் அழிந்துவிட்டன; அழிவில்லாத பரமசித்தான இறைவனை, மனம் நீங்கியபோது, உள்ளத்தில் அடைந்துள்ளேன்.
ஆத்மந் ஸர்வபதாதீத சிராத் ஸம்ஸ்ம்ரு'திம் ஆகதஃ । திஷ்ட்யா லப்தோ ऽஸி பகவந் நமஸ் தே ऽஸ்து சிதாத்மநே
எல்லா நிலைகளையும் கடந்த ஆன்மா, நீ இப்போது நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு நினைவில் வந்திருக்கிறாய்; நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால் உன்னை நான் கண்டேன். அருமையுள்ளவரே, அறிவின் ஆதாரமான உமக்கு என் வணக்கம்.
அபிவந்த்யாவலோக்யாயம் அலம் ஆலிங்க்யஸே மயா । கோ ऽந்யஸ் ஸ்யாத் பகவந் பந்துஸ் த்வத்ரு'தே புவநத்ரயே
உனக்கு வணங்கி உன்னைப் பார்த்ததும் போதும்; நான் உன்னை அணைத்துக்கொள்கிறேன். மூன்று உலகங்களிலும் உன்னைத் தவிர வேறு யார் என் உறவினர் ஆக முடியும், அருமையுள்ளவரே?
ஹம்ஸி பாஸி ததாஸி த்வம் ஸ்தௌஷி யாஸி விவல்கஸி । அயம் ப்ராப்தோ ऽஸி த்ரு'ஷ்டோ ऽஸி கிம் கரோஷி க்வ கச்சஸி
நீ கொல்கிறாய், காப்பாற்றுகிறாய், கொடுக்கிறாய், புகழ்கிறாய், செல்கிறாய், மகிழ்கிறாய்; இப்போது வந்துவிட்டாய், கண்களுக்கு தெரிகிறாய்—நீ என்ன செய்கிறாய், எங்கே செல்கிறாய்?
ஸ்வஸத்தாபூரிதாஶேஷவிஶ்வ விஶ்வஜநீந ஹே । ஸர்வத்ர லக்ஷ்யஸே நித்யம் அதுநா க்வ பலாயஸே
உன் சுயத்தால் முழு உலகையும் நிரப்பும் எல்லா உயிர்களின் ஆதியாகியவரே, நீ எங்கும் எப்போதும் தெரிகிறாய்; இப்போது எங்கே ஓடிச் செல்கிறாய்?
ஆவயோர் அந்தரம் பூரிஜந்மவ்யவஹிதாந்தரம் । அதூரம் அத்ய ஸம்பந்நம் திஷ்ட்யா த்ரு'ஷ்டோ ऽஸி பாந்தவ
பல பிறப்புகள் எங்களைப் பிரித்திருந்த அந்த இடைவெளி இன்று நம்மால் கடந்து வந்துவிட்டது; நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால் இன்று உன்னைப் பார்க்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது, உறவினனே.
நமஸ் தே க்ரு'தக்ரு'த்யாய கர்த்ரே ஹர்த்ரே நமோ ऽஸ்து தே । நமஸ் ஸம்ஸாரந்ரு'த்யாய நித்யாய விமலாத்மநே
எல்லா காரியங்களையும் முடித்தவரே, படைப்பவரும் அழிப்பவரும் ஆனவரே, உமக்கு வணக்கம்; உலக வாழ்க்கையின் நடனத்தை ஆடும், என்றும் நிலைத்தும் தூய உள்ளத்தையுடையவரே, உமக்கு வணக்கம்.
நமஶ் சக்ராப்ஜஹஸ்தாய நமஶ் சந்த்ரார்ததாரிணே । நமோ விபுதநாதாய நமஸ் தே பத்மஜந்மநே
சக்கரம் மற்றும் தாமரைப்பூவை கையில் ஏந்தியவரே, சந்திரனின் அரைத் துண்டை தலையில் அணிந்தவரே, ஞானிகளின் தலைவரே, தாமரையில் பிறந்தவரே, உமக்கு வணக்கம்.
வாச்யவாசகத்ரு'ஷ்ட்யைவ பேதோ யோ ऽயம் இஹாவயோஃ । அஸத்யா கல்பநைவைஷா வீசிவீச்யம்பஸோர் இவ
நாம் பேசுகிறவன், பேசப்படுகிற பொருள் என்று பார்ப்பதில் தோன்றும் வேறுபாடு உண்மையில் இல்லை; அது வெறும் கற்பனை மட்டுமே, கடலில் அலைக்கும் அலைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு போல.
த்வம் ஏவாநந்தயாநந்தவஸ்துவைசித்ர்யரூபயா । பாவாபாவவிலாஸிந்யா நித்யயேஹ விஜ்ரு'ம்பஸே
நீயே முடிவில்லாத அந்த அற்புதமான பல்வகை உண்மையின் உருவாகி, இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் விளையாட்டாக எப்போதும் இங்கே வெளிப்படுகிறாய்.
நமோ த்ரஷ்ட்ரே நமஸ் த்வஷ்ட்ரே நமோ ऽநந்தவிகாஸிநே । நமஸ் ஸர்வஸ்வபாவாய நமஸ் தே ஸர்வகாமிநே
காண்பவருக்கு வணக்கம், படைப்பவருக்கு வணக்கம், முடிவில்லாத விரிவுடையவருக்கு வணக்கம், எல்லாவற்றின் இயல்பாக இருப்பவருக்கு வணக்கம், எங்கும் செல்லும் உமக்கு வணக்கம்.
ப்ரதிஜந்ம சிரம் பஹ்வ்யோ தீர்கதுஃகவதா மயா । த்வயா மாயோபதக்தேந திக்தேந மஹதைநஸா
ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் நீண்ட நாட்கள் பல்வேறு துயரங்களை நான் அனுபவித்தேன்; உன் மாயையால் பாதிக்கப்பட்டு, பெரிய தவறால் களங்கமடைந்தேன்.
ஆலோகிதா லோகதஶா த்ரு'ஷ்டா த்ரு'ஷ்டாந்தத்ரு'ஷ்டயஃ । ந ப்ராப்தஸ் த்வம் த்வயா யேந கிஞ்சித் ஆஸாதிதம் பவேத்
உலகின் நிலைகளை நான் பார்த்தேன், பல உதாரணங்களையும் பார்வைகளையும் கண்டேன்; ஆனால் உன்னால் எதையும் அடைய முடியவில்லை, எதையும் பெற முடியாதவாறு இருந்தது.
ஸர்வம் ம்ரு'த்காஷ்டபாஷாணவாரிமாத்ரம் இதம் ஜகத் । நேஹாஸ்தி த்வத்ரு'தே தேவ யத்ப்ராப்தௌ நாபிவாஞ்ச்யதே
இந்த உலகம் முழுவதும் மண், மரம், கல், நீர் ஆகியவையாக மட்டுமே உள்ளது; உன்னைத் தவிர, ஏதும் பெற விரும்பத்தக்கது இங்கு இல்லை, இறைவா.
தேவாயம் அத்ய லப்தோ ऽஸி த்ரு'ஷ்டோ ऽஸ்ய் அதிகதோ ऽஸி ச । ஸம்ப்ராப்தோ ऽஸி க்ரு'ஹீதோ ऽஸி நமஸ் தே ऽஸ்து ந முச்யஸே
இறைவா, இன்று நீ பெறப்பட்டாய், காணப்பட்டாய், அடையப்பட்டாய், அடங்கியுள்ளாய்; உனக்கு வணக்கம் — நீ எப்போதும் எங்களிடம் இருந்து விலகாதே.
யோ ऽக்ஷ்ணோஃ கநீநிகாரஶ்மிஜாலப்ரோதவபுஸ் ஸ்திதஃ । தேவோ தர்ஶநரூபேண கதம் ஸோ ऽந்தர் ந த்ரு'ஶ்யதே
கண்ணின் நடுவில் ஒளிக்கதிர்கள் பின்னிய வடிவில் தங்கும் இறைவன், காணும் வடிவாக இருப்பவன், எப்படி உள்ளுக்குள் காணப்படவில்லை?
யஸ் த்வக்புஷ்பே ஸ்ப்ரு'ஶந் ஸ்பர்ஶகந்தம் தைலம் திலே யதா । ஸ்பர்ஶம் அந்தஃ கரோத்ய் ஏஷ ஸ கதம் நாநுபூயதே
பூவின் தோலில் தொடுதலும், வாசனையும், எள்ளில் எண்ணெய்போல் உள்ளவனும், இவன்; இவன் உள்ளே அனுபவிக்கப்படாமல் இருப்பது எப்படி?
யஶ் ஶப்தஶ்ரவணாத் அந்தஶ் ஶப்தஶக்திம் பராம்ரு'ஶந் । ரோமாஞ்சம் ஜநயத்ய் அங்கே ஸ தூரஸ்தஃ கதம் பவேத்
ஒருவர் ஓசையை கேட்டவுடன், அந்த ஓசையின் ஆழமான சக்தியை உள்ளுக்குள் உணர்ந்து, உடம்பில் புளகாங்கிதம் ஏற்படுகிறாரே, அவர் அந்த ஓசையிலிருந்து எவ்வாறு தூரமாக இருக்க முடியும்?
ஜிஹ்வாபல்லவலக்நாநி ஸ்வதீதஸ்யாங்கதோ ऽபி ச । ஸ்வதந்தே யஸ்ய வஸ்தூநி ஸ்வததே ஸ ந கஸ்ய வா
நாவின் முனையில் ஒட்டியிருக்கும் பொருள்கள், அது வேறு ஒருவருடைய உடலிலிருந்தாலும், அதை யார் ருசிக்கிறாரோ, அவரால் அதை யாரால் ருசிக்க முடியாது என்று சொல்ல முடியும்?
புஷ்பகந்தாந் உபாதாய க்ராணஹஸ்தேந தேஹகம் । ய ஆலேபயதி ப்ரீத்யா கஸ்யாஸௌ ந முகே ஸ்திதஃ
மலர்களின் மணத்தை மூக்கின் உதவியால் எடுத்து, அதை ஆனந்தமாக உடலில் பூசுகிறவரே, அவர் அந்த மணத்தை வாயிலே அனுபவிக்காதவர் என்று எப்படி கூற முடியும்?