நித்யஸ் ஸோ ऽயம் அஹம் தேவோ தேவாநாம் அவபோதகஃ । ஸ்வயம் ஆத்மாஸ்மி மே நாஸ்தி கலநாவித் கிலேதரா
நான் இந்த நிலைத்த ஆத்மா; தெய்வீகமானவன், தேவர்களை விழிப்பிப்பவன்; நான் எனது சொந்த ஆத்மா; எனக்கு வேறு எந்த எண்ணமும், எல்லையும் இல்லை.
ரேணுநேவாணுநா வ்யோம்நி பத்மபத்த்ர இவாம்பஸா । ஸம்ப்ரமேணேவ பாஷாணே ஸம்பந்தோ மயி நைநஸா
பொடியை விண்ணில் ஒட்ட முடியாதது போலவும், தாமரை இலை மீது தண்ணீர் நிலைக்க முடியாதது போலவும், கலக்கம் கல்லில் பதிய முடியாதது போலவும், பாவம் எனக்கு எந்த உறவும் இல்லை.
ஸுகதுஃகஶ்ரியோ தேஹே மா பதந்து பதந்து வா । தும்பகோபரி தாராஶ் ச கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
இன்பம், துன்பம், செழிப்பு ஆகியவை உடல்மீது விழட்டும், விழாதிருக்கட்டும் — வெள்ளரிக்காய் மீது நீர் சொட்டுவது போல, அதனால் நமக்கு என்ன பாதிப்பு?
தீபாங்காபிகதோ ரஜ்ஜ்வா நாலோகோ பத்யதே யதா । ததைவாயம் அபத்தோ ऽஹம் ஸர்வபாவகணாதிகஃ
ஒளிக்கீற்று ஒரு கயிற்றைத் தொடும் போது, அது கட்டப்படுவதில்லை; அதுபோலவே, நான் எந்த நிலையையும் கடந்து, எதாலும் கட்டப்படாதவன்.
ஸம்பந்தஃ கோ நு நஃ காமைர் பாவாபாவைர் அதேந்த்ரியைஃ । கேந ஸம்பத்யதே வ்யோம கேந வா க்ரு'ஹ்யதே மநஃ
வாசனை, இல்லாமை, இருக்கை, உணர்வுகள் — இவையெல்லாம் நமக்கு என்ன தொடர்பு? விண்ணை யார் கட்ட முடியும்? மனதை யார் பிடிக்க முடியும்?
ஶரீரே ஶததா யாதே கண்டநா கா ஶரீரிணஃ । கும்பே ருக்ணே க்ஷதே க்ஷீணே கும்பாகாஶஸ்ய கா க்ஷதிஃ
உடல் நூறு துண்டுகளாக உடைந்தாலும், உடலுக்குள் இருப்பவனுக்கு என்ன பாதிப்பு? ஒரு குடம் உடைந்தாலும், பிளந்தாலும், அழிந்தாலும், அந்தக் குடத்துக்குள் இருந்த காலத்துக்கு என்ன ஆபத்து?
பிஶாசக இவாத்ரு'ஶ்யோ மநோ நாமோதிதம் முதா । ஜடே தஸ்மிந் க்ஷதே போதாத் கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
பேயைப் போல, மனம் காணமுடியாதது; அது உண்மையில் எழுவதில்லை. அந்த மந்தமான மனம் அறிவால் காயப்பட்டால், நமக்கு என்ன தீங்கு வருமா?
ஸுகதுஃகமயீ யஸ்ய வாஸநா தந் மநோ மம । அபவத் பூர்வம் அத்யைகா ஸம்பந்நா நநு நிர்வ்ரு'திஃ
இன்பமும் துன்பமும் கலந்த நினைவுகள் என் மனதை உருவாக்கின. இப்போது அவை ஒன்றாக இணைந்து முடிவடைந்துள்ளன; இதுவே நிச்சயமாக விடுதலை.
அந்யோ புங்க்தே ऽந்ய ஆதத்தே ऽப்ய் அந்யஸ்யாநர்தஸங்கடஃ । அந்யஃ பஶ்யத்ய் அஹோ மௌர்க்யம் கஸ்யேயம் கலு சக்ரிகா
ஒருவன் அனுபவிக்கிறான், இன்னொருவன் எடுக்கிறான், வேறொருவன் துன்பம் அனுபவிக்கிறான், மற்றொருவன் பார்த்துக்கொள்கிறான்—ஐயோ, இது என்ன மடமை! இந்த சுழலும் சக்கரம் யாருடையது?
புங்க்தே ப்ரக்ரு'திர் ஆதத்தே மநோ தேஹஸ்ய ஸங்கடஃ । த்ரஷ்டாத்மா மௌர்க்யம் அஸ்தீஹ ந கிஞ்சித் கேவ மே க்ஷதிஃ
இயற்கை அனுபவிக்கிறது, மனம் எடுத்துக்கொள்கிறது, உடல் துன்பப்படுகிறது; நான் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் ஆன்மா, இந்த முட்டாள்தனத்தை சும்மா காண்கிறது—உண்மையில், இதில் எதுவும் எனக்கு தீங்கு செய்யாது.
ந மே போகஸ்திதௌ வாஞ்சா ந ச போகவிவர்ஜநே । யத் ஆயாதி தத் ஆயாது யத் ப்ரயாதி ப்ரயாது தத்
எனக்கு அனுபவம் இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையும் இல்லை, அது இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமும் இல்லை; வருவது வரட்டும், போவது போகட்டும்.
ஸுகேஷு மம நாபேக்ஷா நோபேக்ஷா துஃகவ்ரு'த்திஷு । ஸுகதுஃகாந்ய் உபாயாந்து யாந்து வாப்ய் அஹம் ஏஷு கஃ
இன்பத்தில் எனக்கு எதிர்பார்ப்பு இல்லை, துன்பத்தில் புறக்கணிப்பும் இல்லை; இன்பமும் துன்பமும் வரட்டும் அல்லது போகட்டும்—நான் அவற்றுடன் என்ன தொடர்பு?
வாஸநா விவிதா தேஹே த்வ் அஸ்தம் வோதயம் ஏவ வா । ப்ரயாந்து நாஹம் ஏதாஸு ந சைதா மம காஶ்சந
உடலில் பலவிதமான விருப்பங்கள் தோன்றட்டும், மறைந்துவிடட்டும்; நான் அவற்றில் இல்லை, அவை எதுவும் எனக்கு சொந்தம் அல்ல.
ஏதாவந்தம் அஹம் காலம் அஜ்ஞாநரிபுணோருணா । ஹ்ரு'த்வா விவேகஸர்வஸ்வம் ஏகாந்தம் அவபோதிதஃ
இவ்வளவு காலம் நான் அறியாமை என்ற பகைவரால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, எல்லா விவேகமும் இழந்து, தனிமையில் வீழ்ந்தேன்.
வைஷ்ணவேந ப்ரஸாதேந ஸ்வஸமுத்தேந சாருணா । இதாநீம் ஸ்வம் பரிஜ்ஞாய மயைஷ பரிபோதிதஃ
இப்போது, விஷ்ணுவின் அருள் மற்றும் என் சொந்த தூய முயற்சியால், என் உண்மையான தன்மையை அறிந்து, அந்த தனிமையை விட்டு வெளியேறினேன்.
அஹங்காரபிஶாசோ ऽயம் ஶரீரதருகோடராத் । பராவபோதமந்த்ரேண மயேதாநீம் அபாக்ரு'தஃ
இந்த அகந்தை என்ற பேயை, உடல் எனும் மரத்தின் ஓர இடத்திலிருந்து, உயர்ந்த ஞானம் என்ற மந்திரத்தால் இப்போது நான் விரட்டிவிட்டேன்.
நிரஹங்காரயக்ஷோ ऽயம் மச்சரீரமஹாத்ருமஃ । புண்யதாம் அலம் ஆயாதஃ ப்ரபுல்த இவ ராஜதே
இப்போது அகந்தை என்ற பேய் நீங்க, என் உடல் எனும் பெரிய மரம் புண்ணியத்துடன் மலர்ந்து, அழகாக பிரகாசிக்கிறது.
ப்ரஶாந்தமோஹதாரித்ர்யோ துராஶாதோஷஸங்க்ஷயே । விவேகதநஸம்பாராத் ஸ்திதோ ऽஸ்மி பரமேஶ்வரஃ
மயக்கம் எனும் ஏழ்மை அமைதியாகி, வீண் ஆசைகளின் குற்றங்கள் அழிந்துவிட்டன. விவேகம் எனும் செல்வம் நிறைந்த எனக்கு, இப்போது நான் பரம ஈசனாக நிலைத்திருக்கிறேன்.
ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலம் த்ரு'ஷ்டா த்ரஷ்டவ்யத்ரு'ஷ்டயஃ । தத் ப்ராப்தம் அதுநா யேந ந ப்ராப்யம் இஹ ஶிஷ்யதே
அறிய வேண்டிய அனைத்தும் அறியப்பட்டுவிட்டது; காண வேண்டிய அனைத்தும் காணப்பட்டுவிட்டது. இப்போது எதையும் அடைய வேண்டிய அவசியம் இல்லாத境ையை அடைந்துள்ளேன்.
திஷ்ட்யா தூரோஜ்சிதாநர்தாம் அபேதவிஷயோரகாம் । ஸம்ஶாந்தமோஹநீஹாராம் ஶாந்தாஶாம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாம்
நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், தீமைகள் எல்லாம் தொலைந்துவிட்டன; புலன்களின் பாம்புகள் நீங்கிவிட்டன; மயக்கம் மற்றும் ஆசையின் மந்தம் களைந்துவிட்டது; ஆசையின் மாயை அமைதியாகிவிட்டது.
ரஜோரஹிதஸர்வாஶாம் ஶீதலோபஶமத்ருமாம் । ப்ராப்தோ ऽஸ்மி விததாம் பூமிம் உந்நதாம் பாரமார்திகீம்
எல்லா ஆசைகளின் தூசி இல்லாத, குளிர்ச்சி மற்றும் அமைதி தரும் மரம்போல் அமைந்த, பரந்தும் உயர்ந்தும் நிறைந்த பரமார்த்த நிலையை நான் அடைந்துள்ளேன்.
ஸ்துத்யா ப்ரணத்யா விஜ்ஞப்த்யா ஶமேந நியமேந ச । லப்தோ ऽயம் பகவாந் ஆத்மா த்ரு'ஷ்டஶ் சாதிகதஸ் ஸ்புடம்
புகழ்ச்சி, வணக்கம், வேண்டுகோள், அமைதி, ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம், இந்த பரமாத்மா பெறப்பட்டு தெளிவாக காணப்பட்டான்.
அஹங்காரபதாதீதஶ் சிராத் ஸம்ஸ்ம்ரு'திம் ஆகதஃ । ஸ்வபாவோ பகவாந் ஆத்மா விஷ்ணுர் ப்ரஹ்ம ஸநாதநம்
நீண்ட நாட்கள் அஹங்காரத்தின் எல்லையை கடந்தபின், அந்த இயற்கையான, நித்யமான, விஷ்ணுவும் பரம்பொருளும் ஆன ஆத்மா நினைவில் வந்திருக்கிறது.
இந்த்ரியோரககர்தேஷு மரணஶ்வப்ரபூமிஷு । த்ரு'ஷ்ணாகரஞ்ஜகுஞ்ஜேஷு காமகோலாஹலேஷு ச
இந்திரியங்களின் குழிகளில், மரணத்தின் ஆழ்தளங்களில், ஆசையின் அடர்ந்த காடுகளில், விருப்பங்களின் குழப்பத்திலும்,
வாஸநாவநஜாலேஷு ஜந்மகூபாந்தரேஷு ச । துஃகதாவாக்நிதாஹேஷு துஷ்க்ரு'தாங்காரபாரிஷு
வாசனைகளால் பின்னப்பட்ட வலைகளிலும், பிறவியின் ஆழ்குழிகளில், துயரத்தின் காட்டுத்தீயில், பாவத்தின் எரிகற்களில்,
பாதோத்பாததஶாலக்ஷைர் மஜ்ஜநோந்மஜ்ஜநப்ரமைஃ । ஆவிர்பாவதிரோபாவைர் ஆஶாபாஶவிவேஷ்டநைஃ
எண்ணிக்கையற்ற வீழ்ச்சிகளும், திடீர் துயரங்களும், மூழ்கி மீண்டு குழம்பும் நிலைகளும், தோன்றல் மறைதலும், ஆசையின் கட்டுகளால் கட்டுண்டும்,
அஹம் சிரம் அஹங்காரத்விஷா ஸமவபோதிதஃ । நிஶாயாம் அல்பதைர்யாத்மா பிஶாசேநேவ ஜங்கலே
நான் நீண்ட நாட்கள் அகந்தையின் பகைவரால் நசுங்கப்பட்டேன்; என் மனம் இரவில் தைரியம் இழந்தது, காட்டில் பேய் பிடித்தது போல.
ஸ்வயம் ஏவ த்வயேதாநீம் க்ரியாஶக்த்யா ஸ்வயைவ ஹி । ஶௌரிவாக்வ்யபதேஶேந விவேகஶ்ரீர் விபோதிதா
ஆனால் இப்போது, உன்னுடைய செயல் வல்லமையாலும், ஶௌரி எனும் உன் சொற்களாலும், பகுத்தறிவின் ஒளி விழித்தெழுந்தது.
ப்ரபுத்தே பவதீஶாநே தம் அஹங்காரராக்ஷஸம் । ந பஶ்யாமி விபோ தீபே ஜ்வலிதே திமிரம் யதா
உள்ளத்தில் ஆண்டவன் விழித்தபோது, அந்த அகந்தை எனும் பேயை நான் இனி காணவில்லை; விளக்கு ஏற்றியபோது இருள் போவது போல, ஆண்டவனே.
தஸ்யாஹங்காரயக்ஷஸ்ய மநோவிவரவாஸிநஃ । தீபஸ்யேவ ப்ரஶாந்தஸ்ய ந வேத்மி கதிம் ஈஶ்வர
அந்த மனத்தின் இருளில் வாழ்ந்த அஹங்காரக் பேய், விளக்கு அணைந்ததுபோல் அமைதியாகிவிட்டது; அதற்கு என்ன ஆனது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, இறைவனே.