அதிதுஃகிதவத் தேஹகேஹே கர்மகரஸ் ஸதா । ஸம்ராட் இவாத்மநி ஸ்வாஸ்த்யஸம்ஸ்திதோ போகபுக் விபுஃ
உடல் எனும் வீட்டில் எப்போதும் மிகுந்த துயருற்றவன் போல் உழைப்பவனாக இருந்தாலும், அது தானில் சுதந்திரமாக, நலமுடன், பேரரசர் போல் அனுபவித்து நிற்கிறது.
ஏஷ ஏவ ஸதாந்வேஷ்யஸ் ஸ்துத்யோ த்யாதவ்ய ஏவ ச । ஜராமரணஸம்மோஹாத் அநேநோத்தீர்ய கம்யதே
இதையே எப்போதும் நாட வேண்டும், புகழ வேண்டும், மனதில் நிறைவே நினைக்க வேண்டும்; இதன் மூலம் முதுமையும் மரணமும் தரும் மயக்கத்தை கடந்து செல்ல முடியும்.
ஸுலபஶ் சாயம் அத்யந்தம் ஸுஜ்ஞேயஶ் சாப்தபந்துவத் । ஶரீரபத்மகுஹரே ஸர்வேஷாம் ஏவ ஷட்பதஃ
இது மிகவும் எளிதாக கிடைக்கும், நன்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, நெருங்கிய நண்பனைப் போல; எல்லாருடைய உடல் என்ற தாமரையின் உள்ளே இந்தத் தேனீ இருப்பது போல் உள்ளது.
அநாக்ரு'ஷ்டோ ऽப்ய் அநாஹூதஸ் ஸ்வதேஹாத் ஏவ லப்யதே । மநாக் ஏவோபஹூதோ ऽபி க்ஷணாத் பவதி ஸம்முகஃ
இதை இழுத்தோ அழைத்தோ வேண்டாம், தானாகவே உடலுக்குள் கிடைக்கும்; சிறிது கூட அழைத்தால் உடனே முன்னால் தோன்றும்.
நாஸ்ய ஸம்ஸேவ்யமாநஸ்ய ஸர்வஸம்பத்திஶாலிநஃ । தநாநாம் ஈஶ்வரஸ்யேவ ஸ்மயோ கர்வோ ऽத வா பவேத்
இதை சேவிக்கும் ஒருவருக்கு எல்லா செல்வமும் நிறைந்தாலும், செல்வத்தின் அதிபதிக்கு போல் பெருமை அல்லது அகம்பாவம் எதுவும் உண்டாகாது.
ஆமோத இவ புஷ்பேஷு தைலம் திலகணேஷ்வ் இவ । ரஸஜாதிஷ்வ் இவாஸ்வாதோ தேவோ தேஹேஷு ஸம்ஸ்திதஃ
பூக்களில் மணம் இருக்கும் போல், எள்ளில் எண்ணெய் இருக்கும் போல், பலவகை சுவைகளில் ருசி இருக்கும் போல், தெய்வீகம் உடல்களில் உறைந்து இருக்கிறது.
அவிசாரவஶாத் ஏஷ ஹ்ரு'தயஸ்தோ ऽபி சேதநஃ । ந ஜ்ஞாயதே சிராத் த்ரு'ஷ்ட இஷ்டபந்துர் இவாக்ரகஃ
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இதயத்தில் தங்கியுள்ள இந்த அறிவு நீண்ட நாட்கள் அறியப்படாமல் போகிறது; முன்னால் நிற்கும் பிரியமான தோழனைப் போலக் காணப்படாமல் இருக்கிறது.
விசாரணாத் பரிஜ்ஞாதே ஏதஸ்மிந் பரமேஶ்வரே । அப்யுதேதி பராநந்தோ லப்தே ப்ரியஜநே யதா
ஆராய்ச்சியின் மூலம் இந்த பரம ஈசுவரன் முழுமையாக அறியப்படும்போது, மிகவும் விருப்பமான நண்பரை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது போல், உன்னதமான ஆனந்தம் எழுகிறது.
அஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே பரே பந்தாவ் உத்தாமாநந்ததாயிநி । ஆயாந்தி த்ரு'ஷ்டயஸ் தாஸ் தா யாபிர் பந்தோ விலீயதே
இந்த உன்னதமான, அளவற்ற ஆனந்தத்தை வழங்கும் உண்மையான நண்பனை ஒருவர் கண்டபோது, பந்தங்களை கலைக்கும் அந்தக் காட்சிகள் தோன்றுகின்றன.
த்ருட்யந்தி ஸர்வதஃ பாஶாஃ க்ஷீயந்தே ஸர்வஶத்ரவஃ । ந க்ரு'ந்தந்தி மநாம்ஸ்ய் ஆஶா க்ரு'ஹாணீவ துராகவஃ
எல்லா பந்தங்களும் எங்கும் அறுந்து விடுகின்றன; எல்லா பகைவரும் அழிந்துவிடுகின்றனர்; ஆசைகள் மனதை வெட்ட முடியாது, எப்படி ஒரு மோசமான வீடு உறுதியாக இல்லையோ, அதுபோல்.
அஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே ஜகத் த்ரு'ஷ்டம் ஶ்ருதே ऽஸ்மிந் ஸகலம் ஶ்ருதம் । ஸ்ப்ரு'ஷ்டே சாஸ்மிஞ் ஜகத் ஸ்ப்ரு'ஷ்டம் ஸ்திதே ऽஸ்மிந் ஸம்ஸ்திதம் ஜகத்
இதைக் காணும்போது உலகமே காணப்படுகிறது; இதைக் கேட்கும்போது எல்லாமே கேட்கப்படுகிறது; இதைத் தொடும்போது உலகமே தொடப்படுகிறது; இது நிலைத்திருக்கும்போது உலகமும் நிலைத்திருக்கிறது.
ஏஷ ஜாகர்தி ஸுப்தாநாம் ப்ரஹரத்ய் அவிவேகிநாம் । ஹரத்ய் ஆபதம் ஆர்தாநாம் விதரத்ய் அமஹாத்மநாம்
இவன் தூங்குகிறவர்களுக்குள் விழிப்போடு இருக்கிறான்; பகுத்தறிவில்லாதவர்களை அடிக்கிறான்; துயரத்தில் உள்ளவர்களின் துன்பத்தை நீக்குகிறான்; பெருமையில்லாதவர்களுக்கு பெருமை அளிக்கிறான்.
விசரத்ய் ஏஷ லோகேஷு தீப ஏவ ஜகத்ஸ்திதௌ । விலஸத்ய் ஏஷ போகேஷு ப்ரஸ்புரத்ய் ஏஷ வஸ்துஷு
இவன் உலகங்களில் ஒரு விளக்கைப் போலச் சஞ்சரிக்கிறான்; இன்பங்களில் ஆனந்தம் கொள்கிறான்; பொருள்களில் பிரகாசமாகத் தோன்றுகிறான்.
ஆத்மநாத்மாநம் ஏவாந்தஶ் ஶாந்தேநாநுபவந் பவீ । ஸ்திதஸ் ஸர்வேஷு தேஹேஷு திக்தத்வம் மரிசேஷ்வ் இவ
அவன் தன் ஆன்மாவால் தன்னையே அமைதியுடன் உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கிறான்; எல்லா உடல்களிலும் நிலைத்திருப்பவன், எப்படிப் புளிப்பான பொருள்களில் புளிப்பு இருப்பதுபோல்.
சேதநாகலநாரூபீ ஸபாஹ்யாப்யந்தராஶ்ரிதஃ । ஜகத்பதார்தஸம்பாரஸத்தாஸாமாந்யம் ஆஸ்திதஃ
அவன் அறிவும் எண்ணமும் கொண்டவன்; வெளியில் மற்றும் உள்ளிலும் உறைகிறான்; உலகில் உள்ள பொருட்களின் கூட்டத்தில் பொதுவான உயிராக இருக்கிறான்.
ஏஷ ஶூந்யத்வம் ஆகாஶே ஸ்பந்த ஏஷ ஸதாகதௌ । ப்ரகாஶஶ் சைஷ தேஜஸ்ஸு பயஸ்ய் ஏஷ ரஸஃ பரஃ
விண்ணில் வெறுமையாகவும், இயக்கத்தில் அலைப்பாகவும், நெருப்பில் ஒளியாகவும், நீரில் உயர்ந்த சுவையாகவும் அவனே இருக்கிறான்.
காடிந்யம் அவநாவ் ஏஷ ஔஷ்ண்யம் ஏஷ ஹுதாஶநே । ஶைத்யம் ஏஷ நிஶாநாதே ஸத்தா சைஷ ஜகத்கணே
மண்ணில் கடினமாகவும், நெருப்பில் வெப்பமாகவும், சந்திரனில் குளிர்ச்சியாகவும், உலகங்களின் கூட்டத்தில் உயிராகவும் அவனே இருக்கிறான்.
மஷீபிண்டே யதா கார்ஷ்ண்யம் ஶௌக்ல்யம் ஹிமகணே யதா । யதா புஷ்பேஷு ஸௌகந்த்யம் தேஹே தேஹபதிஸ் ததா
எப்படி மைபிழம்பில் கருப்பு நிறம் இருக்கிறதோ, பனிக்கண்களில் வெண்மை இருக்கிறதோ, பூக்களில் மணம் இருக்கிறதோ, அதேபோல் உடலில் உடலின் ஆண்டவன் இருப்பான்.
யதா ஸர்வகதா ஸத்தா காலஸ் ஸர்வகதோ யதா । யதா ஸர்வகதம் வ்யோம விபுஸ் ஸர்வகதஸ் ததா
எப்படி உயிர் எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருக்கிறதோ, காலம் எங்கும் பரவியிருக்கிறதோ, ஆகாயம் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஆத்மாவும் எங்கும் உள்ளது.
ப்ரபுஶக்திர் மஹீபஸ்ய ஸர்வதேஶகதா யதா । ரூபாலோகமநஸ்காரமுக்தம் ஸத்த்வம் ததாத்மநஃ
ஒரு அரசனின் ஆட்சி எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருப்பதைப் போல, ஆத்மாவின் இயல்பு உருவம், ஒளி, மனம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி எங்கும் பரவியுள்ளது.
நித்யஸ் ஸோ ऽயம் அஹம் தேவோ தேவாநாம் அவபோதகஃ । ஸ்வயம் ஆத்மாஸ்மி மே நாஸ்தி கலநாவித் கிலேதரா
நான் இந்த நிலைத்த ஆத்மா; தெய்வீகமானவன், தேவர்களை விழிப்பிப்பவன்; நான் எனது சொந்த ஆத்மா; எனக்கு வேறு எந்த எண்ணமும், எல்லையும் இல்லை.
ரேணுநேவாணுநா வ்யோம்நி பத்மபத்த்ர இவாம்பஸா । ஸம்ப்ரமேணேவ பாஷாணே ஸம்பந்தோ மயி நைநஸா
பொடியை விண்ணில் ஒட்ட முடியாதது போலவும், தாமரை இலை மீது தண்ணீர் நிலைக்க முடியாதது போலவும், கலக்கம் கல்லில் பதிய முடியாதது போலவும், பாவம் எனக்கு எந்த உறவும் இல்லை.
ஸுகதுஃகஶ்ரியோ தேஹே மா பதந்து பதந்து வா । தும்பகோபரி தாராஶ் ச கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
இன்பம், துன்பம், செழிப்பு ஆகியவை உடல்மீது விழட்டும், விழாதிருக்கட்டும் — வெள்ளரிக்காய் மீது நீர் சொட்டுவது போல, அதனால் நமக்கு என்ன பாதிப்பு?
தீபாங்காபிகதோ ரஜ்ஜ்வா நாலோகோ பத்யதே யதா । ததைவாயம் அபத்தோ ऽஹம் ஸர்வபாவகணாதிகஃ
ஒளிக்கீற்று ஒரு கயிற்றைத் தொடும் போது, அது கட்டப்படுவதில்லை; அதுபோலவே, நான் எந்த நிலையையும் கடந்து, எதாலும் கட்டப்படாதவன்.
ஸம்பந்தஃ கோ நு நஃ காமைர் பாவாபாவைர் அதேந்த்ரியைஃ । கேந ஸம்பத்யதே வ்யோம கேந வா க்ரு'ஹ்யதே மநஃ
வாசனை, இல்லாமை, இருக்கை, உணர்வுகள் — இவையெல்லாம் நமக்கு என்ன தொடர்பு? விண்ணை யார் கட்ட முடியும்? மனதை யார் பிடிக்க முடியும்?
ஶரீரே ஶததா யாதே கண்டநா கா ஶரீரிணஃ । கும்பே ருக்ணே க்ஷதே க்ஷீணே கும்பாகாஶஸ்ய கா க்ஷதிஃ
உடல் நூறு துண்டுகளாக உடைந்தாலும், உடலுக்குள் இருப்பவனுக்கு என்ன பாதிப்பு? ஒரு குடம் உடைந்தாலும், பிளந்தாலும், அழிந்தாலும், அந்தக் குடத்துக்குள் இருந்த காலத்துக்கு என்ன ஆபத்து?
பிஶாசக இவாத்ரு'ஶ்யோ மநோ நாமோதிதம் முதா । ஜடே தஸ்மிந் க்ஷதே போதாத் கா நஃ க்ஷதிர் உபஸ்திதா
பேயைப் போல, மனம் காணமுடியாதது; அது உண்மையில் எழுவதில்லை. அந்த மந்தமான மனம் அறிவால் காயப்பட்டால், நமக்கு என்ன தீங்கு வருமா?
ஸுகதுஃகமயீ யஸ்ய வாஸநா தந் மநோ மம । அபவத் பூர்வம் அத்யைகா ஸம்பந்நா நநு நிர்வ்ரு'திஃ
இன்பமும் துன்பமும் கலந்த நினைவுகள் என் மனதை உருவாக்கின. இப்போது அவை ஒன்றாக இணைந்து முடிவடைந்துள்ளன; இதுவே நிச்சயமாக விடுதலை.
அந்யோ புங்க்தே ऽந்ய ஆதத்தே ऽப்ய் அந்யஸ்யாநர்தஸங்கடஃ । அந்யஃ பஶ்யத்ய் அஹோ மௌர்க்யம் கஸ்யேயம் கலு சக்ரிகா
ஒருவன் அனுபவிக்கிறான், இன்னொருவன் எடுக்கிறான், வேறொருவன் துன்பம் அனுபவிக்கிறான், மற்றொருவன் பார்த்துக்கொள்கிறான்—ஐயோ, இது என்ன மடமை! இந்த சுழலும் சக்கரம் யாருடையது?
புங்க்தே ப்ரக்ரு'திர் ஆதத்தே மநோ தேஹஸ்ய ஸங்கடஃ । த்ரஷ்டாத்மா மௌர்க்யம் அஸ்தீஹ ந கிஞ்சித் கேவ மே க்ஷதிஃ
இயற்கை அனுபவிக்கிறது, மனம் எடுத்துக்கொள்கிறது, உடல் துன்பப்படுகிறது; நான் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் ஆன்மா, இந்த முட்டாள்தனத்தை சும்மா காண்கிறது—உண்மையில், இதில் எதுவும் எனக்கு தீங்கு செய்யாது.