அத ப்ரவேஶயாம் ஆஸ ஜநகோ ऽந்தஃபுரம் ஶுகம் । ராஜா ந த்ரு'ஶ்யதே தாவத் இதி ஸப்ததிநாநி தம்
அதன்பின் ஜனகன், சுகனை அந்தப்புறத்துக்குள் அழைத்துச் சென்றார். ஆனால் ஏழு நாட்கள் அவர் அவரை நேரில் சந்திக்கவில்லை.
தத்ரோந்மதாபிஃ காந்தாபிர் போஜநைர் போகஸஞ்சயைஃ । ஜநகோ லாலயாம் ஆஸ ஶுகம் ஶஶிஸமாநநம்
அங்கே, சந்திரனோடு ஒப்பிடத்தக்க முகமுள்ள சுகனுக்கு, ஜனகன் இனிய பெண்கள், சுவையான உணவு, பலவகை இன்பங்கள் ஆகியவற்றால் உபசரித்தார்.
தே போகாஸ் தாநி துஃகாநி வ்யாஸபுத்ரஸ்ய தந் மநஃ । ந ஜஹ்ருர் மந்தபவநோ பத்தபீடம் யதாசலம்
ஆனால் அந்த இன்பங்கள், வியாசரின் மகன் சுகனுக்கு துக்கம்போல் இருந்தன; அவை அவன் மனதை ذசையவில்லை, உறுதியாக நின்ற மலைக்கு மென்மையான காற்று எவ்வாறு அசைவில்லையோ அதுபோல்.
கேவலம் ஸஶமஸ் ஸ்வச்சோ மௌநீ முதிதமாநஸஃ । அதிஷ்டத் அத்ர ஸ ஶுகஸ் ஸம்பூர்ண இவ சந்த்ரமாஃ
அங்கே சுகன் அமைதியுடன், தூய்மையாக, மௌனமாக, மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தான்; முழுமையான சந்திரனைப்போல் தன்னிலே நிறைந்தவனாக இருந்தான்.
பரிஜ்ஞாதஸ்வபாவம் தம் ஶுகம் ஸ ஜநகோ ந்ரு'பஃ । ஆநீய முதிதாத்மாநம் அவலோக்ய நநாம ஹ
சுகனின் உண்மையான இயல்பை அறிந்த ஜனகன் மன்னன், அவனை அழைத்து வந்து, சந்தோஷமுள்ள மனதுடன் பார்த்து வணங்கினார்.
நிஶ்ஶேஷிதஜகத்கார்ய ப்ராப்தாகிலமநோரத । கிம் ஈப்ஸிதம் தவேத்ய் ஆஶு க்ரு'தஸ்வாகதம் ஆஹ தம்
உலகில் செய்யவேண்டிய எல்லா கடமைகளையும் முடித்து, எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறிய ஜனகன், விரைவாக வரவேற்று, 'உனக்கு என்ன வேண்டும்?' என்று கேட்டார்.
ஸம்ஸாராடம்பரம் இதம் கதம் அப்யுத்திதம் குரோ । கதம் ப்ரஶமம் ஆயாதி யதாவத் கதயாஶு மே
ஆசிரியரே, இந்த உலக வாழ்க்கையின் இவ்வளவு வியப்பான தோற்றம் எப்படி ஏற்பட்டது? உண்மையான அமைதி எப்படிப் பெறப்படுகிறது? தயங்காமல் தெளிவாக எனக்கு சொல்லுங்கள்.
ஜநகேநேதி ப்ரு'ஷ்டேந ஶுகஸ்ய கதிதம் ததா । தத் ஏவ யத் புரா ப்ரோக்தம் தஸ்ய பித்ரா மஹாத்மநா
ஜனகன் இப்படிக் கேட்டபோது, சுகன், அவனுடைய மகானாகிய தந்தை முன்பு சொன்னதைப் போலவே பதிலளித்தான்.
ஸ்வயம் ஏவ மயா பூர்வம் ஏதஜ் ஜ்ஞாதம் விவேகதஃ । ஏதாவத் ஏவ ப்ரு'ஷ்டேந பித்ரா மே ஸமுதாஹ்ரு'தம்
நானே முன்பே என் புத்தியால் இதை உணர்ந்திருந்தேன்; என் தந்தை என்னை கேட்டபோது, இதையே மட்டும் பதிலளித்தேன்.
பவதாப்ய் ஏஷ ஏவார்தஃ கதிதோ வாக்விதாம் வர । ஏஷ ஏவ ச வாக்யார்தஶ் ஶாஸ்த்ரேஷு பரித்ரு'ஶ்யதே
நல்ல பேச்சாளர்களில் சிறந்தவரே, நீங்களும் இதே பொருளைச் சொன்னீர்கள்; இதுவே வேத நூல்களிலும் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.
யதாயம் ஸ்வவிகல்போத்தஸ் ஸ்வவிகல்பபரிக்ஷயாத் । க்ஷீயதே தக்தஸம்ஸாரோ நிஸ்ஸார இதி நிஶ்சயஃ
இந்த உலகம் நம்முடைய மனக்கற்பனையால் தோன்றி, அந்தக் கற்பனை மறைந்ததும் அழிகிறது; எரிந்த உலகம் பொருளற்றது என்பதே உறுதி.
தத் கிம் ஏதந் மஹாபாஹோ ஸத்யம் ப்ரூஹி மமாமலம் । த்வத்தோ விஶ்ராமம் ஆப்நோதி சேதோ மா ப்ரமதாஜ் ஜகத்
அதனால், பெரும் புயலாளா, உண்மையாகவும் தூய்மையாகவும் இதன் பொருளை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; உங்களால் என் மனம் அமைதி பெறுகிறது, அது உலகில் அலைந்து திரிய வேண்டாம்.
நாதஃ பரதரஃ கஶ்சிந் நிஶ்சயோ ऽஸ்த்ய் அபரோ முநே । ஸ்வயம் ஏதத் த்வயா ஜ்ஞாதம் குருதஶ் ச புநஶ் ஶ்ருதம்
இதற்கு மேல் வேறு எந்த உறுதியும் இல்லை, முனிவரே. நீ இதை உனக்கே தெரிந்துகொண்டாய், உன் ஆசானிடமிருந்தும் மீண்டும் கேட்டாயே.
அவ்யுச்சிந்நஶ் சிதாத்மைகஃ புமாந் அஸ்தீஹ நேதரத் । ஸ ஸங்கல்பவஶாத் பத்தோ நிஸ்ஸங்கல்பஶ் ச முச்யதே
இங்கு ஒரே ஒரு பிரிக்க முடியாத அறிவு தான் உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. அவன் எண்ணங்களால் கட்டுப்படுகிறான்; எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருந்தால் விடுதலை அடைகிறான்.
யேந த்வ் ஏதத் ஸ்புடம் ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞேயம் தஸ்ய மஹாத்மநஃ । போகேப்யோ விரதிர் ஜாதா த்ரு'ஶ்யாத் வா ஸகலாத் இஹ
இதை தெளிவாக அறிந்தவனுக்கு, அந்த மகானுக்கு, இங்குள்ள எல்லா அனுபவங்களிலிருந்தும், காணப்படும் அனைத்திலிருந்தும் விருப்பம் குறைந்து விடுகிறது.
தவ சாலம் மஹாவீர மதிர் விரதிம் ஆகதா । போகேப்யோ தீர்கரோகேப்யஃ கிம் அந்யத் பரிப்ரு'ச்சஸி
மிகவும் வீரனே, உனக்கும் உன் மனம் அனுபவங்களிலிருந்தும் நீண்ட நோய்களிலிருந்தும் விருப்பம் இழந்துவிட்டது. இனி என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
ந ததா பூர்ணதா ஜாதா ஸர்வஜ்ஞாநமஹாநிதேஃ । திஷ்டதஸ் தபஸி ஸ்பாரே பிதுஸ் தவ யதா தவ
உன் தந்தை எல்லாம் அறிந்த பெரிய ஞானசம்பத்து உடையவராகவும், பேரதிகமான தவம் செய்து கொண்டிருந்தாலும், உனக்குப் பெற்றுள்ள அந்த முழுமை அவருக்குப் பெறவில்லை.
வ்யாஸாத் அதிக ஏவாஹம் வ்யாஸஶிஷ்யோ ऽபி தத்ஸுதஃ । போகேச்சாதாநவேநேஹ மத்தோ ऽப்ய் அப்யதிகோ பவாந்
நான் வியாசரைவிட மேன்மை பெற்றவன், அவரின் சீடனும் மகனும் ஆனாலும்; ஆனாலும், உன்னிடம் அனுபவ ஆசை மிகவும் குறைந்திருப்பதால், நீ இங்கே என்னைவிட உயர்ந்தவன்.
ப்ராப்தம் ப்ராப்தவ்யம் அகிலம் பவதா பூர்ணசேதஸா । ந த்ரு'ஶ்யே பதஸி ப்ரஹ்மந் முக்தஸ் த்வம் ப்ராந்திம் உத்ஸ்ரு'ஜ
நீ முழுமையான மனதுடன் பெற வேண்டிய அனைத்தையும் பெற்றுவிட்டாய்; நீ வெளிப்படையானவற்றில் வீழ்வதில்லை, பரமபிரமம், நீ விடுதலை பெற்றவன்—மயக்கத்தை விட்டுவிடு.
அநுஶிஷ்டஸ் ஸ இத்ய் ஏவம் ஜநகேந மஹாத்மநா । விஶஶ்ராம ஶுகஸ் தூஷ்ணீம் ஸ்வச்சே பரமவஸ்துநி
அந்த மகானாகிய ஜனகன் இப்படிச் சொல்லிக் கற்றுத்தந்தபின், சுகர் அமைதியாகவும், சொற்கள் இன்றி, தூய உயர்ந்த நிலைமையில் ஓய்ந்தார்.
வீதஶோகபயாயாஸோ நிரீஹஶ் சிந்நஸம்ஶயஃ । ஜகாம ஶிகரம் மேரோஸ் ஸமாத்யர்தம் அநிந்திதம்
துக்கமும், பயமும், சோர்வும் இல்லாமல், மனதில் எந்த ஆசையும் இல்லாமல், எல்லா சந்தேகங்களும் தீர்ந்தவனாக, குற்றமற்ற மேரு மலை உச்சிக்கு தியானம் செய்யச் சென்றான்.
தத்ர வர்ஷஸஹஸ்ராணி நிர்விகல்பஸமாதிநா । தஶ ஸ்தித்வா ஶஶாமாஸாவ் ஆத்மந்ய் அஸ்நேஹதீபவத்
அங்கே ஆயிரம் ஆண்டுகள், எண்ணமில்லா தியானத்தில், எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல, தன்னுள் அமைதியாக இருந்தான்.
வ்யபகதகலநாகலங்கஶுத்தஸ் ஸ்வயம் அமலாத்மநி பாவநே பதே ऽஸௌ । ஸலிலகண இவாம்புதௌ மஹாத்மா விகலிதபேதம் அதைகதாம் ஜகாம
எல்லா மனக்குழப்பமும் மாசும் நீங்கி, தன் தூய்மையான உள்ளத்தில் நிலைத்தவனாக, அந்த மகான், நீர்த்துளி கடலில் கலந்து போவது போல, வேறுபாடு இல்லாமல் ஒன்றாகி விட்டான்.
தஸ்ய வ்யாஸதநூஜஸ்ய மதிமாத்ராபமார்ஜநம் । யதோபயுக்தம் தே ராம தாவத் ஏவோபயுஜ்யதே
ராமா, வியாசபுத்தருக்கான அறிவு தூய்மை, தேவையான அளவுக்கு மட்டும், தேவைக்கேற்ப பயன்படுத்தப்படுகிறது.
ஜ்ஞேயம் ஏதேந விஜ்ஞாதம் அஶேஷேணாவநீஶ்வர । ஸ்வதந்தே ऽஸ்மை ந யத் போகா ரோகா இவ ஸுமேதஸே
இந்த அறிவால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடிகிறது, பூமியின் அரசே; இவன் இன்பங்களை ரசிப்பதில்லை, அறிவுள்ளவர்களுக்கு நோய்கள் எப்படி பிடிக்காதோ, அதுபோல.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயஸ்ய மநஸோ நூநம் ஏதத் தி லக்ஷணம் । ந ஸ்வதந்தே ஸமக்ராணி போகவ்ரு'ந்தாநி யத் புநஃ
யாவற்றையும் உணர்ந்த மனதுடையவனுக்கு இது தான் குறி; எல்லா விதமான இன்பங்களும் அவனுக்கு இனிமை தருவதில்லை.
போகபாவநயா யாதி பந்தோ தார்ட்யம் அவஸ்துஜஃ । தயைவ ஶாந்தயா யாதி பந்தோ ஜகதி தாநவம்
இன்பங்களை எண்ணுவதால், பொய்யான பந்தம் வலுவாகிறது; அந்த எண்ணம் அமைதியாகும் போது, உலக பந்தம் மெலிதாகிறது.
வாஸநாதாநவம் ராம மோக்ஷ இத்ய் உச்யதே புதைஃ । பதார்தவாஸநாதார்ட்யம் பந்த இத்ய் அபிதீயதே
இச்சைகள் குறைவது தான் விடுதலை என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள் ராமா; பொருட்களின் மீது ஆசை வலுவாக இருப்பது தான் பந்தம் என்று சொல்கிறார்கள்.
ஆத்மதத்த்வாபிகமநம் பவதி ப்ராயஶோ ந்ரு'ணாம் । புநர் விஷயவைரஸ்யம் கதர்தாத் உபஜாயதே
பெரும்பாலான மக்கள் ஆத்மாவின் உண்மை அறிவை அடைந்த பிறகும், மிகுந்த முயற்சியுடன் தான், உலக இன்பங்களில் விருப்பு குறைவது மீண்டும் தோன்றுகிறது.
ஸம்யக் பஶ்யதி யஸ் தஜ்ஜ்ஞோ ஜ்ஞாதஜ்ஞேயஸ் து பண்டிதஃ । ந ஸ்வதந்தே பலாத் ஏவ தஸ்மை போகா மஹாத்மநே
யார் உண்மையாகக் காண்கிறாரோ அவர்கள் ஞானிகள்; அறிவும் அறியப்படுவதும் இரண்டையும் அறிந்தவர் பண்டிதர்; அந்த மகானுக்கு, வலுக்கட்டாயமாகக் கொடுத்தாலும், உலக இன்பங்கள் இனிமை தராது.