துல்யகாலபராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலகலநாஶதா । அநந்தாநுபவாபோகா பரிபூர்ணைவ ஶுத்தசித்
தூய மனம் எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது; அது கடந்த, நிகழ்க், வருங்கால வேறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாது, கால எண்ணிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எண்ணற்ற ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறது.
பராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலாயா த்ரு'ஷ்டாநந்தத்ரு'ஶஶ் சிதஃ । ஸமதாபரபர்யாயா பூர்ணதைவாவஶிஷ்யதே
அறிவு கடந்த, நிகழ்க், வருங்காலங்களால் பாதிக்கப்படாமல், எல்லா அனுபவங்களையும் சாட்சியாகக் காணும் போது, சமநிலை என்ற பெயரிலுள்ள முழுமை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
துல்யகாலாவபுத்தேந ம்ரு'துநா கடுநா ச சித் । ஸமேந ஸமதாம் ஏதி மதுநிஷ்டாநுபூதிவத்
எல்லா காலங்களிலும் சமமாக உணரும் அறிவு, அது மென்மையானதாக இருந்தாலும், கடுமையானதாக இருந்தாலும், தேனின் சாரத்தை அனுபவிப்பது போல, சமநிலையை அடைகிறது.
த்யக்தஸங்கல்பகலயா ஸூக்ஷ்மயா சிதவஸ்தயா । ஸர்வபாவாநுகதயா ஸத்தாத்வைதைகரூபயா
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு, நுட்பமான அறிவின் நிலைமையில் நிலைத்து, எல்லா நிலைகளையும் பின்பற்றி, ஒரே ஆத்மாவின் Advaita ரூபத்தில் இருக்கும்போது, மனம் சமநிலையடைகிறது.
விசித்ராபி பதார்தஶ்ரீர் அந்யோऽந்யவலிதாந்தரா । துல்யகாலாநுபவநாத் ஸாம்யேநைவாநுபூயதே
பல்வேறு பொருட்களின் அழகு ஒன்றோடொன்று கலந்திருந்தாலும், எல்லா நேரங்களிலும் சமமான பார்வையால் அவை எல்லாம் ஒரே மாதிரியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
பாவேந பாவம் ஆஶ்ரித்ய பாவஸ் த்யஜதி துஃகிதாம் । ப்ரேக்ஷ்ய பாவம் அபாவேந பாவஸ் த்யஜதி துஷ்டதாம்
ஒரு நிலையை சார்ந்திருக்கும் போது, மற்றொரு நிலை துக்கத்தை விடுகிறது; ஒரு நிலையின் இல்லாமையைப் பார்த்தால், மற்றொரு நிலை திருப்தியையும் விட்டுவிடுகிறது.
காலத்ரயம் உபேக்ஷித்ர்யா ஹீநாயாஶ் சேத்யபந்தநைஃ । சிதஶ் சேத்யம் உபேக்ஷித்ர்யாஸ் ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
மூன்று காலங்களையும் பொருட்படுத்தாமல், எண்ணங்களின் பந்தங்கள் குறைந்தால், அறிவில் பொருட்களைப் பொருட்படுத்தாமல் இருந்தால், சமநிலை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
யாதி வாசாம் அகம்யத்வாத் அஸத்தாம் இவ ஶாஶ்வதீம் । நைராத்ம்யஸித்தாந்ததஶாம் உபயாதேவ திஷ்டதி
அது பேச முடியாத எல்லையை கடந்துவிடுகிறது; எப்போதும் இல்லாததுபோல் நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்பதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் அமைதியாக தங்குகிறது.
பவத்ய் ஆத்மா ததா ப்ரஹ்ம நகிஞ்சிச் சாகிலம் ச வா । பரமோபஶமே லீநா மோக்ஷநாம்நா பரோச்யதே
இவ்வாறு, ஆத்மா பிரம்மமாகவோ, எதுவும் இல்லாததாகவோ, எல்லாவற்றாகவோ ஆகிறது; உயர்ந்த அமைதியில் ஒன்றாக கலந்துவிட்டபோது, அதையே 'மோட்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸங்கல்பகலிதா த்வ் ஏஷா மந்தாபாஸதயா ஜகத் । ந ஸம்யக் பஶ்யதீதம் சித் த்ரு'ஷ்டிஃ படலிநீ யதா
இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் உருவானது; அது மங்கிய ஒளிபோல் தோன்றுகிறது. மாயை மூடியுள்ள விழிப்புணர்வு, இதை சரியாகப் பார்க்க முடியாது; அது மூடிய திரைபோல் உள்ளது.
ஈஹாநீஹாமயைர் அந்தர் யா சித் ஆவலிதா மலைஃ । ஸா ஹி நோத்பதிதும் ஶக்தா பாஶபத்தேவ பக்ஷிணீ
ஆசை மற்றும் வெறுப்பு போன்ற மாசுகளால் உள்ளுக்குள் மூடப்பட்டுள்ள அந்த விழிப்புணர்வு, கட்டப்பட்ட பறவைபோல், உண்மையில் மேலெழ முடியாது.
ஸங்கல்பகலநேநைவ யே கேசந ஜநா இமே । பதிதா மோஹஜாலேஷு விநேத்ரா இவ பக்ஷிணஃ
உண்மையில், இந்த மனிதர்கள் எல்லோரும், தங்கள் மனக்கற்பனையால், மயக்கத்தின் வலைக்குள் விழுந்து, கண்கள் இல்லாத பறவைகள் போல் ஆகிவிட்டார்கள்.
ஸங்கல்பஜாலவலிதைர் விஷயாவடபாதிபிஃ । பதவீ கதபாதேயம் ந த்ரு'ஷ்டா மத்பிதாமஹைஃ
மனக்கற்பனையின் வலைகளாலும், உலக இன்பங்களை காக்கும் காவலர்களாலும் தடையடைந்த இந்த வழியை, என் முன்னோர்கள் காணவில்லை.
திநைஃ கதிபயைர் ஏவ ஸ்புரித்வா தரணீதலே । வராகாஸ் தேந தே நஷ்டா மஷகாஃ குஹரேஷ்வ் இவ
இந்த பூமியில் சில நாட்கள் மட்டும் ஒளிர்ந்துவிட்டு, அந்த மயக்கத்தால், அந்த ஏழைகள் எல்லோரும், ஓரங்களில் மறைந்துபோகும் கொசுக்கள் போல் அழிந்துவிடுகிறார்கள்.
அஜ்ஞாஸ்யந் யதி தே தத்த்வம் போகதுஃகார்திநஸ் ததஃ । பாவாபாவாந்தகூபேஷு நாபதிஷ்யந் ஹதாஶயாஃ
இன்பமும் துன்பமும் நாடும் அவர்கள், உண்மையை அறிந்திருந்தால், அவர்களின் நம்பிக்கைகள் சிதைந்து, இருப்பும் இல்லாமையும் நிறைந்த அந்த இருண்ட குழிகளில் விழுந்திருக்க மாட்டார்கள்.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந ஜந்தவஃ । தராவிவரமக்நாநாம் கீடாநாம் ஸமதாம் கதாஃ
விருப்பமும் வெறுப்பும் உண்டாக்கும் இரட்டைப் பிரமையில் அகப்பட்ட உயிர்கள், பூமியின் பிளவில் விழுந்துள்ள பூச்சிகள் போல் ஆகிவிடுகின்றன.
ஈஹிதாநீஹிதாகாரா கலநாம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஸத்யாவபோதமேகேந யஸ்ய ஶாந்தா ஸ ஜீவதி
செய்யப்பட்டதும் செய்யப்படாததும், எண்ணங்களும் மாயை போன்ற தவிப்பும், உண்மையான அறிவின் மேகத்தால் அடங்கியவனே உண்மையில் வாழ்கிறான்.
குதஃ கிலாஸ்யாஶ் ஶுத்தாயா அவிச்சிந்நாமலாக்ரு'தேஃ । சந்த்ரிகாயா ருசஃ கோஷ்ணாஃ கலங்ககலநாஶ் சிதஃ
இந்த தூய, இடையறாத, குறையற்ற ஒளியில், சந்திரனின் ஒளிபோல், எப்படியும் குறை அல்லது வெப்பம் கற்பனை செய்து சேர்க்க முடியுமா?
ஆத்மநே ऽஸ்து நமோ மஹ்யம் அவிச்சிந்நசிதாத்மநே । லோகாலோகமணே தேவ சிரேணாதிகதோ ऽஸ்ய் அஹோ
என் சொந்த ஆன்மாவுக்கு, இடையறாத அறிவாக இருக்கும் எனக்கு வணக்கம்; காணப்படும், காணப்படாத உலகுகளுக்கு மணியாகிய தெய்வமே, நீயே இப்போது அடைந்துள்ளாய்—இதில் என்ன அற்புதம்!
பராம்ரு'ஷ்டோ ऽஸி லப்தோ ऽஸி ப்ரோதிதோ ऽஸி சிராய ச । உத்த்ரு'தோ ऽஸி விகல்பேப்யோ யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி நமோ ऽஸ்து தே
நீ எந்நாளும் தேடப்பட்டு, கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, வெளிப்படுத்தப்பட்டு, நீண்ட காலமாக சந்தேகங்களிலிருந்து மீட்கப்பட்டாய்; நீயே நீ, உனக்கு வணக்கம்.
மஹ்யம் துப்யம் அநந்தாய துப்யம் மஹ்யம் ஶிவாத்மநே । நமோ தேவாதிதேவாய பராய பரமாத்மநே
எனக்கும், உனக்கும், அந்த முடிவில்லாத ஆன்மாவுக்கும், எனக்கும், உனக்கும், அந்த Mangala ஆன்மாவுக்கும், தெய்வங்களைத் தாண்டிய தெய்வம், உயர்ந்த ஆன்மா, உனக்கு வணக்கம்.
கதகநம் இவ பூர்ணம் இந்துபிம்பம் கதகலநாவரணம் ஸ்வம் ஏவ ரூபம் । ஸ்வவபுஷி முதிதம் ஸ்வயம் ஸ்வஸம்ஸ்தம் ஸ்வயம் உதிதம் ஸ்வரஸம் ஸ்வயம் நமாமி
மேகமில்லாத சந்திரன் போல் முழுமையாக, எந்த மறைவும் இல்லாமல் தன் இயல்பில் திகழ்ந்து, தன் உடலில் மகிழ்ந்து, தானாகவே நிலைத்து, தானாகவே எழுந்து, தன் சுவையோடு இருக்கும் அதற்கு நான் வணங்குகிறேன்.
ௐ இத்ய் ஆகாரிதாகாரோ விகாரபரிவர்ஜிதஃ । ஆத்மைவாயம் இதம் ஸர்வம் யத் கிஞ்சிஜ் ஜகதீகதம்
'ஓம்' என்ற ஒலியால் உருவானது, எந்த மாற்றமும் இல்லாதது, அதுவே ஆன்மா; இந்த உலகில் உள்ள எல்லாம் அதுவே.
மேதோऽஸ்திமாம்ஸமஜ்ஜாஸ்ரு'கதீதோ ऽப்ய் ஏஷ சேதநஃ । அந்தரஸ்தோ ऽபி ஸூர்யாதீந் ப்ரகாஶயதி தீபகஃ
இந்த அறிவு கொழுப்பு, எலும்பு, இறைச்சி, மஜ்ஜை எல்லாவற்றையும் தாண்டி உள்ளுக்குள் இருந்தாலும், அது ஒரு விளக்குப் போல சூரியன் முதலானவற்றையும் வெளிச்சமிட்டு காட்டுகிறது.
உஷ்ணீகரோதி தஹநம் ரஸயத்ய் அம்ரு'தோ ரஸம் । இந்த்ரியாநுபவாந் புங்க்தே போகாந் இவ மஹீபதிஃ
அது நெருப்பைப் போல சூடுபடுத்துகிறது, அமுதத்தை அமுதம் போல ருசிக்கிறது, அரசன் இன்பங்களை அனுபவிப்பதைப் போல், அறிவு உணர்வுகளால் கிடைக்கும் அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறது.
திஷ்டந்ந் அபி ஹி நாஸீநோ கச்சந்ந் அபி ந கச்சதி । ஶாந்தோ ऽபி வ்யவஹாரஸ்தஃ குர்வந்ந் அபி ந லிப்யதே
நின்றிருக்கும்போதும் அது நின்றிருக்கவில்லை; உட்கார்ந்திருக்கும்போதும் அது உட்காரவில்லை; நடக்கும்போதும் அது நடக்கவில்லை. அமைதியாக இருந்தாலும் அது செயலில் ஈடுபட்டிருக்கும்; செயல் செய்கிறபோதும் அது ஒட்டிக்கொள்ளாது.
பூர்வம் அத்ய ததேதாநீம் இஹாமுத்ரோபயத்ர ச । பிஹிதோ ऽபிஹிதோ ऽப்ய் ஏஷ ஸமஸ் ஸர்வாஸு வ்ரு'த்திஷு
முன்போலவும், இப்போது போலவும், பிறகு போலவும், இங்கும் அங்கும் இரண்டிடத்திலும், மறைந்திருந்தாலும் வெளிப்பட்டிருந்தாலும், அது எல்லா நிலைகளிலும் சமமாகவே உள்ளது.
உத்பவந்யக்பவாபாவபாவநாபிர் இதஸ் ததஃ । ப்ரஹ்மாதித்ரு'ணபர்யந்தம் ஜகத் ஆவர்தயந் ஸ்திதஃ
உருவாகும், மறையும், இல்லாதிருக்கும் எண்ணங்களால், இங்கும் அங்கும், பிரம்மா முதல் புல்ல்வரை இந்த உலகத்தை சுழற்றி வைத்து அது நிலைத்திருக்கிறது.
நித்யஸ்பந்தமயோ நித்யம் அபி தேவாத் ஸதாகதேஃ । ஸ்தாணோர் அப்ய் அக்ரியோ நித்யம் ஆகாஶாத் அப்ய் அலேபகஃ
எப்போதும் அசைவோடு கூடியது, ஆனாலும் எப்போதும் அசையாதது; எப்போதும் செயல் இல்லாதது, ஆகாயத்தைவிடவும் ஒட்டாதது.
மநாம்ஸி க்ஷோபயத்ய் ஏஷ பல்லவாந் இவ மாருதஃ । வாஹயத்ய் அக்ஷபங்க்திம் வா ஸ்வாஶ்வாலீம் இவ ஸாரதிஃ
இது மனங்களை காற்று இலைகளை அசைப்பது போல் அசைக்கிறது; சரதி குதிரைகளை ஓட்டுவது போல், இது அறிவுப்புலங்களை இயக்குகிறது.