பரமா பூர்ணதா ஶார்வீ ஜயலக்ஷ்மீஶ் ச வைஷ்ணவீ । மாநஸீ ஶீக்ரகமிதா பலவத்தா து வாயவீ
உயர்ந்த பரிபூரண நிலை, சிவனின் சக்தி, வெற்றியை தரும் லட்சுமி, விஷ்ணுவின் வலிமை, மனதில் தோன்றும் சக்தி, விரைவாக செல்லும் வலிமை, காற்றின் வலிமை—
ஆக்நேயீ தாஹகலநா பாயஸீ ரஸநிர்வ்ரு'திஃ । மௌநீ மஹாதபஸ்ஸித்திர் வித்யா பார்ஹஸ்பதீ ததா
அக்னியின் தன்மை எரியக்கூடிய சக்தி; பாலும் போன்றது ருசியில் ஆனந்தம்; மௌனமானது பெரிய தவத்தின் Siddhi; பிரஹஸ்பதி போல் உள்ளது அறிவு.
வைமாநிகீ வ்யோமகதா ஸ்திரதாபி ச பார்வதீ । கம்பீரதாத ஸாமுத்ரீ மைரவீ ச மஹோந்நதிஃ
வானில் பறக்கும் தன்மை வானவழி இயக்கம்; மலைப்போன்றது நிலைத்திருப்பது; கடலைப்போன்றது ஆழம்; மேரு மலைபோன்றது உயர்வு.
ஸமஶ்ரீஸ் ஸௌகதீ ஸோம்யா மாதநீ மதலோலதா । மாதவீ புஷ்பமயதா ஶாரதீ கநஸஸ்யதா
சமமான செல்வம் என்பது சமமான அதிர்ஷ்டம்; பௌத்தம் என்பது மென்மை; மதம் கொண்டது ஆவலுடன் அலைபாயும் தன்மை; வசந்தம் போன்றது மலர்களால் நிரம்பியது; சரத்காலம் போன்றது பழுத்த தானியங்கள் நிறைந்திருப்பது.
யாக்ஷீ ச மாயாமயதா நாபஸீ நிஷ்கலங்கதா । ஶீததாபி ச தௌஷாரீ நைதாகீ தாபதப்ததா
யக்ஷி போன்றது மாயைபோன்ற தன்மை; ஆகாயம் போன்றது களங்கமில்லாதது; பனிக்காலம் போன்றது குளிர்ச்சி; வெயில்காலம் போன்றது அதிக வெப்பம்.
ஏதாஶ் சாந்யாஸ் ததா பஹ்வ்யோ தேஶகாலக்ரியாத்மிகாஃ । நாநாகாரவிகாரோத்தாஸ் த்ரிகாலோதரஸம்ஸ்திதாஃ
இவை மட்டுமல்ல, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றால் உருவான பல்வேறு பிற வடிவங்களும் உள்ளன; அவை பலவகை மாற்றங்களாக தோன்றி, மூன்று காலங்களின் உள்ளகத்தில் நிலைத்து இருக்கின்றன.
விசித்ராஶ் ஶக்தயஸ் ஸ்வச்சஸமயா நிர்விகாரயா । சிதா க்ரியந்தே பரயா கலாகலநமுக்தயா
இந்த வகையான பல்வேறு சக்திகள், தம்முடைய தன்மையில் தெளிவாகவும், மாற்றமில்லாமல் இருக்கின்றன; அவை எல்லாம் அந்த பரமமான, அளவிட முடியாத, கணக்கில்லாத கலைவழி சித்தத்தால் நிகழ்கின்றன.
விகல்பஹீநா சித் ஸர்வபதார்தஶதத்ரு'ஷ்டிஷு । ஸமம் ஏவாபிபததி ப்ரபா ப்ராபாகரீ யதா
எல்லா எண்ணங்களும் இல்லாத சித்தம், நூற்றுக்கணக்கான பொருட்களில் சமமாக பரவி நிற்கிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியனின் ஒளி எல்லா இடங்களிலும் சமமாகப் படும் போல.
ஸர்வாஶாகோஶவிஶ்ராந்தாம் பதார்தபடலீம் மஹீ । காலத்ரயேஹாகலிதாம் யதாநுபவதி க்ஷணாத்
அனைத்து ஆசைகளின் பொக்கிஷமாக அமைந்துள்ள பொருட்களின் கூட்டம், மூன்று காலங்களால் எட்டப்படாததாக இருந்து, பூமி அதை ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கிறது.
ததா ஸமஸ்தஸம்ஸாரப்ரு'ஹத்த்ரு'ஶ்யதஶாஶ்ரியம் । காலத்ரயஸ்தாம் அமலா சிச் சிநோதி ததாத்மிகா
எல்லா உலக அனுபவங்களிலும் நிலைத்திருக்கும் தூய அறிவு, கடந்த, நிகழ்க், வருங்காலங்களில் எதாலும் பாதிக்கப்படாமல், எல்லாவற்றையும் தன் சுயமாகவே உணர்கிறது.
துல்யகாலபராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலகலநாஶதா । அநந்தாநுபவாபோகா பரிபூர்ணைவ ஶுத்தசித்
தூய மனம் எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது; அது கடந்த, நிகழ்க், வருங்கால வேறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாது, கால எண்ணிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எண்ணற்ற ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறது.
பராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலாயா த்ரு'ஷ்டாநந்தத்ரு'ஶஶ் சிதஃ । ஸமதாபரபர்யாயா பூர்ணதைவாவஶிஷ்யதே
அறிவு கடந்த, நிகழ்க், வருங்காலங்களால் பாதிக்கப்படாமல், எல்லா அனுபவங்களையும் சாட்சியாகக் காணும் போது, சமநிலை என்ற பெயரிலுள்ள முழுமை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
துல்யகாலாவபுத்தேந ம்ரு'துநா கடுநா ச சித் । ஸமேந ஸமதாம் ஏதி மதுநிஷ்டாநுபூதிவத்
எல்லா காலங்களிலும் சமமாக உணரும் அறிவு, அது மென்மையானதாக இருந்தாலும், கடுமையானதாக இருந்தாலும், தேனின் சாரத்தை அனுபவிப்பது போல, சமநிலையை அடைகிறது.
த்யக்தஸங்கல்பகலயா ஸூக்ஷ்மயா சிதவஸ்தயா । ஸர்வபாவாநுகதயா ஸத்தாத்வைதைகரூபயா
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு, நுட்பமான அறிவின் நிலைமையில் நிலைத்து, எல்லா நிலைகளையும் பின்பற்றி, ஒரே ஆத்மாவின் Advaita ரூபத்தில் இருக்கும்போது, மனம் சமநிலையடைகிறது.
விசித்ராபி பதார்தஶ்ரீர் அந்யோऽந்யவலிதாந்தரா । துல்யகாலாநுபவநாத் ஸாம்யேநைவாநுபூயதே
பல்வேறு பொருட்களின் அழகு ஒன்றோடொன்று கலந்திருந்தாலும், எல்லா நேரங்களிலும் சமமான பார்வையால் அவை எல்லாம் ஒரே மாதிரியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
பாவேந பாவம் ஆஶ்ரித்ய பாவஸ் த்யஜதி துஃகிதாம் । ப்ரேக்ஷ்ய பாவம் அபாவேந பாவஸ் த்யஜதி துஷ்டதாம்
ஒரு நிலையை சார்ந்திருக்கும் போது, மற்றொரு நிலை துக்கத்தை விடுகிறது; ஒரு நிலையின் இல்லாமையைப் பார்த்தால், மற்றொரு நிலை திருப்தியையும் விட்டுவிடுகிறது.
காலத்ரயம் உபேக்ஷித்ர்யா ஹீநாயாஶ் சேத்யபந்தநைஃ । சிதஶ் சேத்யம் உபேக்ஷித்ர்யாஸ் ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
மூன்று காலங்களையும் பொருட்படுத்தாமல், எண்ணங்களின் பந்தங்கள் குறைந்தால், அறிவில் பொருட்களைப் பொருட்படுத்தாமல் இருந்தால், சமநிலை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
யாதி வாசாம் அகம்யத்வாத் அஸத்தாம் இவ ஶாஶ்வதீம் । நைராத்ம்யஸித்தாந்ததஶாம் உபயாதேவ திஷ்டதி
அது பேச முடியாத எல்லையை கடந்துவிடுகிறது; எப்போதும் இல்லாததுபோல் நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்பதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் அமைதியாக தங்குகிறது.
பவத்ய் ஆத்மா ததா ப்ரஹ்ம நகிஞ்சிச் சாகிலம் ச வா । பரமோபஶமே லீநா மோக்ஷநாம்நா பரோச்யதே
இவ்வாறு, ஆத்மா பிரம்மமாகவோ, எதுவும் இல்லாததாகவோ, எல்லாவற்றாகவோ ஆகிறது; உயர்ந்த அமைதியில் ஒன்றாக கலந்துவிட்டபோது, அதையே 'மோட்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸங்கல்பகலிதா த்வ் ஏஷா மந்தாபாஸதயா ஜகத் । ந ஸம்யக் பஶ்யதீதம் சித் த்ரு'ஷ்டிஃ படலிநீ யதா
இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் உருவானது; அது மங்கிய ஒளிபோல் தோன்றுகிறது. மாயை மூடியுள்ள விழிப்புணர்வு, இதை சரியாகப் பார்க்க முடியாது; அது மூடிய திரைபோல் உள்ளது.
ஈஹாநீஹாமயைர் அந்தர் யா சித் ஆவலிதா மலைஃ । ஸா ஹி நோத்பதிதும் ஶக்தா பாஶபத்தேவ பக்ஷிணீ
ஆசை மற்றும் வெறுப்பு போன்ற மாசுகளால் உள்ளுக்குள் மூடப்பட்டுள்ள அந்த விழிப்புணர்வு, கட்டப்பட்ட பறவைபோல், உண்மையில் மேலெழ முடியாது.
ஸங்கல்பகலநேநைவ யே கேசந ஜநா இமே । பதிதா மோஹஜாலேஷு விநேத்ரா இவ பக்ஷிணஃ
உண்மையில், இந்த மனிதர்கள் எல்லோரும், தங்கள் மனக்கற்பனையால், மயக்கத்தின் வலைக்குள் விழுந்து, கண்கள் இல்லாத பறவைகள் போல் ஆகிவிட்டார்கள்.
ஸங்கல்பஜாலவலிதைர் விஷயாவடபாதிபிஃ । பதவீ கதபாதேயம் ந த்ரு'ஷ்டா மத்பிதாமஹைஃ
மனக்கற்பனையின் வலைகளாலும், உலக இன்பங்களை காக்கும் காவலர்களாலும் தடையடைந்த இந்த வழியை, என் முன்னோர்கள் காணவில்லை.
திநைஃ கதிபயைர் ஏவ ஸ்புரித்வா தரணீதலே । வராகாஸ் தேந தே நஷ்டா மஷகாஃ குஹரேஷ்வ் இவ
இந்த பூமியில் சில நாட்கள் மட்டும் ஒளிர்ந்துவிட்டு, அந்த மயக்கத்தால், அந்த ஏழைகள் எல்லோரும், ஓரங்களில் மறைந்துபோகும் கொசுக்கள் போல் அழிந்துவிடுகிறார்கள்.
அஜ்ஞாஸ்யந் யதி தே தத்த்வம் போகதுஃகார்திநஸ் ததஃ । பாவாபாவாந்தகூபேஷு நாபதிஷ்யந் ஹதாஶயாஃ
இன்பமும் துன்பமும் நாடும் அவர்கள், உண்மையை அறிந்திருந்தால், அவர்களின் நம்பிக்கைகள் சிதைந்து, இருப்பும் இல்லாமையும் நிறைந்த அந்த இருண்ட குழிகளில் விழுந்திருக்க மாட்டார்கள்.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந ஜந்தவஃ । தராவிவரமக்நாநாம் கீடாநாம் ஸமதாம் கதாஃ
விருப்பமும் வெறுப்பும் உண்டாக்கும் இரட்டைப் பிரமையில் அகப்பட்ட உயிர்கள், பூமியின் பிளவில் விழுந்துள்ள பூச்சிகள் போல் ஆகிவிடுகின்றன.
ஈஹிதாநீஹிதாகாரா கலநாம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஸத்யாவபோதமேகேந யஸ்ய ஶாந்தா ஸ ஜீவதி
செய்யப்பட்டதும் செய்யப்படாததும், எண்ணங்களும் மாயை போன்ற தவிப்பும், உண்மையான அறிவின் மேகத்தால் அடங்கியவனே உண்மையில் வாழ்கிறான்.
குதஃ கிலாஸ்யாஶ் ஶுத்தாயா அவிச்சிந்நாமலாக்ரு'தேஃ । சந்த்ரிகாயா ருசஃ கோஷ்ணாஃ கலங்ககலநாஶ் சிதஃ
இந்த தூய, இடையறாத, குறையற்ற ஒளியில், சந்திரனின் ஒளிபோல், எப்படியும் குறை அல்லது வெப்பம் கற்பனை செய்து சேர்க்க முடியுமா?
ஆத்மநே ऽஸ்து நமோ மஹ்யம் அவிச்சிந்நசிதாத்மநே । லோகாலோகமணே தேவ சிரேணாதிகதோ ऽஸ்ய் அஹோ
என் சொந்த ஆன்மாவுக்கு, இடையறாத அறிவாக இருக்கும் எனக்கு வணக்கம்; காணப்படும், காணப்படாத உலகுகளுக்கு மணியாகிய தெய்வமே, நீயே இப்போது அடைந்துள்ளாய்—இதில் என்ன அற்புதம்!
பராம்ரு'ஷ்டோ ऽஸி லப்தோ ऽஸி ப்ரோதிதோ ऽஸி சிராய ச । உத்த்ரு'தோ ऽஸி விகல்பேப்யோ யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி நமோ ऽஸ்து தே
நீ எந்நாளும் தேடப்பட்டு, கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, வெளிப்படுத்தப்பட்டு, நீண்ட காலமாக சந்தேகங்களிலிருந்து மீட்கப்பட்டாய்; நீயே நீ, உனக்கு வணக்கம்.