வர்ஷாணி கதிசித் ப்ராப்ய ஜகத்க்ராமடிகாம் இமாம் । கிம் நாம ப்ராபத் உசிதம் ஹிரண்யகஶிபுஃ கில
இந்த உலகத்தை ஒரு சிறிய கிராமம் போல் சில வருடங்கள் அனுபவித்த பிறகு, ஹிரண்யகசிபு உண்மையில் ஏதாவது பொருத்தமானதை அடைந்தாரா?
அநாஸ்வாத்ய ஶமாநந்தம் ஜகத்ராஜ்யஶதாந்ய் அபி । ஸமாஸ்வாதயதா நேஹ கிஞ்சித் ஆஸ்வாதிதம் பவேத்
உலகத்தில் நூறு ராஜ்யங்களை அனுபவித்தாலும், மன அமைதியின் ஆனந்தத்தை ஒருவரும் அனுபவிக்கவில்லை என்றால், இங்கே எதையும் உண்மையில் அனுபவிக்கவில்லை.
ந கிஞ்சித் யேந ஸம்ப்ராப்தம் தேநேதம் பரமாம்ரு'தம் । ஸம்ப்ராப்யாந்தஃ ப்ரபூர்ணேந ஸர்வம் ப்ராப்தம் அகண்டிதம்
எதையும் தராததைப் பெற்றால், எதுவும் கிடைக்காது; ஆனால் உள்ளத்தில் அந்த உன்னத அமுதத்தை அடைந்தால், முழுமையாக திருப்தி அடைந்து, எல்லாவற்றையும் பங்கில்லாமல் பெற்றுவிடுகிறான்.
த்யக்தாமிதபதோ மூர்கோ மிதம் ஏதி ந பண்டிதஃ । உஷ்ட்ரோ ஹி த்யக்தஸுலதஃ கண்டகம் யாதி நேதரஃ
முட்டாள் மனிதன் சரியான பாதையை விட்டு விட்டு, நடுத்தரமான அறிவையும், ஞானத்தையும் அடையமாட்டான்; எப்படிச் ஒட்டகம் சுலபமான வழியை விட்டு, முட்களை நோக்கி செல்கின்றதோ, அதுபோலவே.
பராம் த்ரு'ஷ்டிம் இமாம் த்யக்த்வா தக்தராஜ்யே ரமேத கஃ । கஸ் த்யக்தேக்ஷுரஸஃ ப்ராஜ்ஞஃ கடுநிம்பபயஃ பிபேத்
இந்த உயர்ந்த பார்வையை விட்டு, எரிந்த ராஜ்யத்தில் யார் மகிழ்வார்கள்? சர்க்கரைச்சாறு விட்டுவிட்டு, கசப்பான வேப்பம்பாலை எந்த புத்திசாலி குடிப்பார்?
மூர்கா ஏவ ஹி தே ஸர்வே பபூவுர் மே பிதாமஹாஃ । இமாம் த்ரு'ஷ்டிம் பரித்யஜ்ய யே ரதா ராஜ்யஸங்கடே
இந்த பார்வையை விட்டு, அரசாட்சியின் துன்பங்களில் ஆசைப்பட்ட என் முன்னோர்கள் எல்லாரும் உண்மையில் முட்டாள்கள் தான்.
க்வ புல்லா நந்தநஸ்தல்யஃ க்வ தக்தா மருபூமயஃ । க்வேமா போதத்ரு'ஶஶ் ஶாந்தாஃ க்வ போகேஷ்வ் ஆத்மபுத்தயஃ
மலர்ந்த நந்தன வனங்கள் எங்கே, எரிந்த பாலைவனங்கள் எங்கே? அமைதியான விழிப்புணர்வு எங்கே, இன்பங்களில் தன்னை அறிதல் எங்கே?
ந கிஞ்சித் அஸ்தி த்ரைலோக்யே யத் ராஜ்யம் அபிவாஞ்ச்யதே । ஸர்வம் சாஸ்த்ய் ஏவ சித்தத்த்வே தத் கஸ்மாந் நாநுபூயதே
மூவுலகிலும் அரசாட்சி என்று விரும்பத்தக்கது எதுவும் இல்லை; எல்லாம் உண்மையில் மனத்தின் சாரத்தில் ஏற்கனவே உள்ளது. அப்படி இருக்க, ஏன் அதை நாம் அனுபவிக்கவில்லை?
சிதா ஸர்வஸ்தயா ஸ்வச்சஸமயா நிர்விகாரயா । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வதஸ் ஸாது லப்யதே
எப்போதும் எங்கும் இருக்கும், தூய்மையான, காலமற்ற, மாற்றமில்லாத அந்த அறிவால் எல்லாவற்றையும் எங்கும், எப்போதும், எவ்விதத்திலும் எளிதாக அடைய முடியும்.
பாநவீ தைஜஸீ ஶக்திர் அம்ரு'தஸ்ருதிர் ஐந்தவீ । ப்ராஹ்மீ மஹத்தா மஹதீ ஶாக்ரீ த்ரைலோக்யராஜதா
சூரிய சக்தி, அக்னி வலிமை, சந்திரனின் அமுதம் போல் பாயும் சக்தி, பிரமாவின் படைப்புத்திறன், மகத்துவம், பெருமை, இந்திரனின் வலிமை, மூவுலகின் ஆட்சி—
பரமா பூர்ணதா ஶார்வீ ஜயலக்ஷ்மீஶ் ச வைஷ்ணவீ । மாநஸீ ஶீக்ரகமிதா பலவத்தா து வாயவீ
உயர்ந்த பரிபூரண நிலை, சிவனின் சக்தி, வெற்றியை தரும் லட்சுமி, விஷ்ணுவின் வலிமை, மனதில் தோன்றும் சக்தி, விரைவாக செல்லும் வலிமை, காற்றின் வலிமை—
ஆக்நேயீ தாஹகலநா பாயஸீ ரஸநிர்வ்ரு'திஃ । மௌநீ மஹாதபஸ்ஸித்திர் வித்யா பார்ஹஸ்பதீ ததா
அக்னியின் தன்மை எரியக்கூடிய சக்தி; பாலும் போன்றது ருசியில் ஆனந்தம்; மௌனமானது பெரிய தவத்தின் Siddhi; பிரஹஸ்பதி போல் உள்ளது அறிவு.
வைமாநிகீ வ்யோமகதா ஸ்திரதாபி ச பார்வதீ । கம்பீரதாத ஸாமுத்ரீ மைரவீ ச மஹோந்நதிஃ
வானில் பறக்கும் தன்மை வானவழி இயக்கம்; மலைப்போன்றது நிலைத்திருப்பது; கடலைப்போன்றது ஆழம்; மேரு மலைபோன்றது உயர்வு.
ஸமஶ்ரீஸ் ஸௌகதீ ஸோம்யா மாதநீ மதலோலதா । மாதவீ புஷ்பமயதா ஶாரதீ கநஸஸ்யதா
சமமான செல்வம் என்பது சமமான அதிர்ஷ்டம்; பௌத்தம் என்பது மென்மை; மதம் கொண்டது ஆவலுடன் அலைபாயும் தன்மை; வசந்தம் போன்றது மலர்களால் நிரம்பியது; சரத்காலம் போன்றது பழுத்த தானியங்கள் நிறைந்திருப்பது.
யாக்ஷீ ச மாயாமயதா நாபஸீ நிஷ்கலங்கதா । ஶீததாபி ச தௌஷாரீ நைதாகீ தாபதப்ததா
யக்ஷி போன்றது மாயைபோன்ற தன்மை; ஆகாயம் போன்றது களங்கமில்லாதது; பனிக்காலம் போன்றது குளிர்ச்சி; வெயில்காலம் போன்றது அதிக வெப்பம்.
ஏதாஶ் சாந்யாஸ் ததா பஹ்வ்யோ தேஶகாலக்ரியாத்மிகாஃ । நாநாகாரவிகாரோத்தாஸ் த்ரிகாலோதரஸம்ஸ்திதாஃ
இவை மட்டுமல்ல, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றால் உருவான பல்வேறு பிற வடிவங்களும் உள்ளன; அவை பலவகை மாற்றங்களாக தோன்றி, மூன்று காலங்களின் உள்ளகத்தில் நிலைத்து இருக்கின்றன.
விசித்ராஶ் ஶக்தயஸ் ஸ்வச்சஸமயா நிர்விகாரயா । சிதா க்ரியந்தே பரயா கலாகலநமுக்தயா
இந்த வகையான பல்வேறு சக்திகள், தம்முடைய தன்மையில் தெளிவாகவும், மாற்றமில்லாமல் இருக்கின்றன; அவை எல்லாம் அந்த பரமமான, அளவிட முடியாத, கணக்கில்லாத கலைவழி சித்தத்தால் நிகழ்கின்றன.
விகல்பஹீநா சித் ஸர்வபதார்தஶதத்ரு'ஷ்டிஷு । ஸமம் ஏவாபிபததி ப்ரபா ப்ராபாகரீ யதா
எல்லா எண்ணங்களும் இல்லாத சித்தம், நூற்றுக்கணக்கான பொருட்களில் சமமாக பரவி நிற்கிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியனின் ஒளி எல்லா இடங்களிலும் சமமாகப் படும் போல.
ஸர்வாஶாகோஶவிஶ்ராந்தாம் பதார்தபடலீம் மஹீ । காலத்ரயேஹாகலிதாம் யதாநுபவதி க்ஷணாத்
அனைத்து ஆசைகளின் பொக்கிஷமாக அமைந்துள்ள பொருட்களின் கூட்டம், மூன்று காலங்களால் எட்டப்படாததாக இருந்து, பூமி அதை ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கிறது.
ததா ஸமஸ்தஸம்ஸாரப்ரு'ஹத்த்ரு'ஶ்யதஶாஶ்ரியம் । காலத்ரயஸ்தாம் அமலா சிச் சிநோதி ததாத்மிகா
எல்லா உலக அனுபவங்களிலும் நிலைத்திருக்கும் தூய அறிவு, கடந்த, நிகழ்க், வருங்காலங்களில் எதாலும் பாதிக்கப்படாமல், எல்லாவற்றையும் தன் சுயமாகவே உணர்கிறது.
துல்யகாலபராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலகலநாஶதா । அநந்தாநுபவாபோகா பரிபூர்ணைவ ஶுத்தசித்
தூய மனம் எப்போதும் முழுமையாகவே இருக்கிறது; அது கடந்த, நிகழ்க், வருங்கால வேறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாது, கால எண்ணிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எண்ணற்ற ஆனந்தங்களை அனுபவிக்கிறது.
பராம்ரு'ஷ்டத்ரிகாலாயா த்ரு'ஷ்டாநந்தத்ரு'ஶஶ் சிதஃ । ஸமதாபரபர்யாயா பூர்ணதைவாவஶிஷ்யதே
அறிவு கடந்த, நிகழ்க், வருங்காலங்களால் பாதிக்கப்படாமல், எல்லா அனுபவங்களையும் சாட்சியாகக் காணும் போது, சமநிலை என்ற பெயரிலுள்ள முழுமை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
துல்யகாலாவபுத்தேந ம்ரு'துநா கடுநா ச சித் । ஸமேந ஸமதாம் ஏதி மதுநிஷ்டாநுபூதிவத்
எல்லா காலங்களிலும் சமமாக உணரும் அறிவு, அது மென்மையானதாக இருந்தாலும், கடுமையானதாக இருந்தாலும், தேனின் சாரத்தை அனுபவிப்பது போல, சமநிலையை அடைகிறது.
த்யக்தஸங்கல்பகலயா ஸூக்ஷ்மயா சிதவஸ்தயா । ஸர்வபாவாநுகதயா ஸத்தாத்வைதைகரூபயா
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு, நுட்பமான அறிவின் நிலைமையில் நிலைத்து, எல்லா நிலைகளையும் பின்பற்றி, ஒரே ஆத்மாவின் Advaita ரூபத்தில் இருக்கும்போது, மனம் சமநிலையடைகிறது.
விசித்ராபி பதார்தஶ்ரீர் அந்யோऽந்யவலிதாந்தரா । துல்யகாலாநுபவநாத் ஸாம்யேநைவாநுபூயதே
பல்வேறு பொருட்களின் அழகு ஒன்றோடொன்று கலந்திருந்தாலும், எல்லா நேரங்களிலும் சமமான பார்வையால் அவை எல்லாம் ஒரே மாதிரியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
பாவேந பாவம் ஆஶ்ரித்ய பாவஸ் த்யஜதி துஃகிதாம் । ப்ரேக்ஷ்ய பாவம் அபாவேந பாவஸ் த்யஜதி துஷ்டதாம்
ஒரு நிலையை சார்ந்திருக்கும் போது, மற்றொரு நிலை துக்கத்தை விடுகிறது; ஒரு நிலையின் இல்லாமையைப் பார்த்தால், மற்றொரு நிலை திருப்தியையும் விட்டுவிடுகிறது.
காலத்ரயம் உபேக்ஷித்ர்யா ஹீநாயாஶ் சேத்யபந்தநைஃ । சிதஶ் சேத்யம் உபேக்ஷித்ர்யாஸ் ஸமதைவாவஶிஷ்யதே
மூன்று காலங்களையும் பொருட்படுத்தாமல், எண்ணங்களின் பந்தங்கள் குறைந்தால், அறிவில் பொருட்களைப் பொருட்படுத்தாமல் இருந்தால், சமநிலை மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
யாதி வாசாம் அகம்யத்வாத் அஸத்தாம் இவ ஶாஶ்வதீம் । நைராத்ம்யஸித்தாந்ததஶாம் உபயாதேவ திஷ்டதி
அது பேச முடியாத எல்லையை கடந்துவிடுகிறது; எப்போதும் இல்லாததுபோல் நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்பதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் அமைதியாக தங்குகிறது.
பவத்ய் ஆத்மா ததா ப்ரஹ்ம நகிஞ்சிச் சாகிலம் ச வா । பரமோபஶமே லீநா மோக்ஷநாம்நா பரோச்யதே
இவ்வாறு, ஆத்மா பிரம்மமாகவோ, எதுவும் இல்லாததாகவோ, எல்லாவற்றாகவோ ஆகிறது; உயர்ந்த அமைதியில் ஒன்றாக கலந்துவிட்டபோது, அதையே 'மோட்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸங்கல்பகலிதா த்வ் ஏஷா மந்தாபாஸதயா ஜகத் । ந ஸம்யக் பஶ்யதீதம் சித் த்ரு'ஷ்டிஃ படலிநீ யதா
இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் கற்பனையால் உருவானது; அது மங்கிய ஒளிபோல் தோன்றுகிறது. மாயை மூடியுள்ள விழிப்புணர்வு, இதை சரியாகப் பார்க்க முடியாது; அது மூடிய திரைபோல் உள்ளது.