ஸம்யக்த்ரு'ஷ்டிர் ஜகஜ்ஜாதௌ ஸ்வவிவேகசமத்க்ரு'திஃ । அஸ்மிந் பவ்யமதாவ் அந்தர் இயம் அந்யேவ த்ரு'ஶ்யதே
உலகம் தோன்றியதை உண்மையாகப் பார்க்கும் பார்வை, தன் புத்தியின் ஆச்சரியம்—இந்த உயர்ந்த மனநிலைக்குள், வேறொரு பார்வையே தோன்றுகிறது.
ஸுலபாஸ் ஸுபகா லோகாஃ பலபல்லவஶாலிநஃ । ஜாயந்தே தரவோ தேஶே ந து சந்தநபாதபாஃ
பலனும் பூவும் நிறைந்த மரங்கள் எளிதாகக் காணப்படுகின்றன; ஆனால் சந்தன மரங்கள் அப்படியல்ல.
வ்ரு'க்ஷாஃ ப்ரதிவநே ஸந்தி ஸத்யம் ஸுபலபல்லவாஃ । ந த்வ் அபூர்வசமத்காரோ லவங்கஸ் ஸுலபஸ் ஸதா
ஒவ்வொரு காட்டிலும் பலனும் இலைகளும் நிறைந்த மரங்கள் இருப்பது உண்மைதான்; ஆனால் தனித்துவமான வாசனை கொண்ட இலவங்க மரம் எப்போதும் எளிதில் கிடைப்பதில்லை.
ஜ்யோத்ஸ்நேவ ஶீதமஹஸஸ் ஸுதரோர் இவ மஞ்ஜரீ । புஷ்பாத் ஆமோதலேகேவ த்ரு'ஷ்டா ராமாச் சமத்க்ரு'திஃ
பிறை நிலவுக்கு ஒளி போல, அழகான மரத்திற்கு மலர் குலை போல, மலருக்கு மணம் போல, ராமரின் அதிசயம் உலகில் காணப்படுகிறது.
அஸ்மாத் உத்தாமதௌராத்ம்யதைவநிர்மாணநிர்மிதேஃ । த்விஜேந்த்ரா தக்தஸம்ஸாராத் ஸாரோ ஹ்ய் அத்யந்ததுர்லபஃ
இந்த உலகம், கடுமையான விதியின் விளையாட்டால் உருவானதால், இருமுறை பிறந்தவர்களே, துன்பத்தில் கருகிய வாழ்க்கையிலிருந்து கிடைக்கும் சாரம் மிகவும் அரிதாகும்.
யதந்தே ஸாரஸம்ப்ராப்தௌ யே யஶோநிதயோ தியா । தந்யா துரி ஸதாம் கண்யாஸ் த ஏவ புருஷோத்தமாஃ
அந்த அரிய சாரத்தை அறிவால் அடைய முயற்சிப்பவர்கள், புகழ் பெற்றவர்கள், அவர்கள் தான் வாழ்த்தத்தக்கவர்கள், நல்லவர்களிடையே மதிக்கப்படுவோர், உண்மையில் சிறந்த மனிதர்கள்.
ந ராமேண ஸமோ ऽஸ்தீஹ த்ரிஷு லோகேஷு கஶ்சந । விவேகவாந் உதாராத்மா மஹாத்மா சேதி நோ மதிஃ
இந்த மூன்று உலகங்களிலும் இராமனுக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை; அறிவும், உயர்ந்த மனமும், பெரிய உள்ளமும் கொண்டவர் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம்.
ஸகலலோகசமத்க்ரு'திகாரிணோ ऽப்ய் அபிமதம் யதி ராகவசேதஸஃ । பலதி நோ தத் இமே வயம் ஏவ ஹி ஸ்புடதரம் முநயோ ஹதபுத்தயஃ
எல்லா உலகங்களையும் ஆச்சரியப்படுத்தும் ஒன்று இருந்தாலும், அது ராகவனுடைய மனதில் ஒத்துக்கொள்ளப்படவில்லை என்றால், அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை; உண்மையில், நாங்கள் முனிவர்கள் அறிவை இழந்தவர்களாகவே இருக்கிறோம்.
நாரதேநேதி மஹதா வசஸ்ய் உக்தே ஸபாகதஃ । ராமம் அக்ரகதம் ப்ரீத்யா விஶ்வாமித்ரோ ऽப்ய் உவாச ஹ
மகான் நாரதர் அந்தச் சொற்களை மன்றத்தில் கூறியபோது, முனிவர் விஸ்வாமித்திரரும் முன்னிலையில் அமர்ந்திருந்த இராமனை அன்புடன் நோக்கி பேசினார்.
தவ ராகவ நாஸ்த்ய் அந்யஜ் ஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநவதாம் வர । ஸ்வயைவ ஸூக்ஷ்மயா புத்த்யா ஸர்வம் விஜ்ஞாதவாந் அஸி
ராகவா, உனக்கு அறிய வேண்டியது வேறு எதுவும் இல்லை; அறிவாளிகளில் நீ முதன்மை, ஏனெனில் உன் நுண்ணறிவால் எல்லாவற்றையும் நீயே அறிந்துவிட்டாய்.
கேவலம் மார்ஜநாமாத்ரம் மநாக் ஏவோபயுஜ்யதே । ஸ்வபாவவிமலே நித்யம் ஸுபுத்திமகுரே தவ
உன் மனம் எப்போதும் இயற்கையாகத் தூய்மையாக உள்ளது; தெளிவான அறிவு கொண்ட களங்கமற்ற கண்ணாடிபோல், அதற்கு சற்று சுத்தம் செய்தால் போதும்.
பகவத்வ்யாஸபுத்ரஸ்ய ஶுகஸ்யேவ மதிஸ் தவ । விஶ்ராந்திமாத்ரம் ஏவாந்தர் ஜ்ஞாதஜ்ஞேயாப்ய் அபேக்ஷதே
வியாசரின் மகன் சுகனின் மனதைப் போலவே, உன் மனமும் உள்ளுக்குள் ஓய்வை மட்டுமே நாடுகிறது; அறிய வேண்டியவை அனைத்தையும் அறிந்த பிறகும் அதற்கு ஓய்வே தேவையாக இருக்கிறது.
பகவத்வ்யாஸபுத்ரஸ்ய ஶுகஸ்ய பகவந் கதம் । தியாப்ய் ஆதௌ ந விஶ்ராந்தம் விஶ்ராந்தம் ச தியா புநஃ
பெரியவரே, வியாசரின் மகன் சுகனின் மனம் ஆரம்பத்தில் ஏன் ஓய்வடையவில்லை, பின்னர் எப்படி மீண்டும் அமைதியடைந்தது?
ஆத்மோதந்தஸமம் ராம வர்ண்யமாநம் இமம் மயா । ஶ்ரு'ணு வ்யாஸாத்மஜோதந்தம் ஜந்மநாம் அந்தகாரணம்
ராமா, என் சொந்த வாழ்க்கையின் முடிவைச் சொல்வதற்கு இணையாக, பிறவிகளுக்கு முடிவாகும் காரணத்தையும் விளக்கும் வியாசரின் மகன் சுகனின் கதையை நான் சொல்வதை நீ கேள்.
யோ ऽயம் அஞ்ஜநவர்ணாபோ நிவிஷ்டோ ஹேமவிஷ்டரே । பார்ஶ்வே தவ பிதுர் வ்யாஸோ பகவாந் பாஸ்கரத்யுதிஃ
உன் தந்தையின் அருகில், பொன்னான ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும், கஜளம் போல் கருப்பு நிறமுடையவர், சூரியன் போல் பிரகாசமுள்ள அந்த மகானாகிய வியாசர் தான்.
அஸ்யாபூத் இந்துவதநஸ் தநயோ நயகோவிதஃ । ஶுகோ நாம மஹாப்ராஜ்ஞோ யஜ்ஞோ மூர்த்யேவ ஸம்ஸ்திதஃ
அவருக்கு சந்திரன் போன்ற முகமுடைய, ஞானத்தில் தேர்ந்த, யஜ்ஞம் உருவாகவே நிற்கும், ஞானி சுகன் என்ற மகன் இருந்தான்.
ப்ரவிசாரயதோ லோகயாத்ராம் அலம் இமாம் ஹ்ரு'தி । தவேவ கில தஸ்யாபி விவேக உதபூத் ப்ரு'ஶம்
உன்னைப் போலவே, உலகின் நடைமுறையை ஆழமாக மனதில் ஆராய்ந்தபோது, அவனுக்கும் தெளிவான பகுத்தறிவு மிகுந்து வந்தது.
தேநாஸௌ ஸ்வவிவேகேந ஸ்வயம் ஏவ மஹாமதே । விசார்ய ஸுசிரம் சாரு யத் ஸத்யம் தத் அவாப்தவாந்
அந்த பகுத்தறிவால், அறிவில் சிறந்தவனே, அவன் நீண்ட நாட்கள் ஆராய்ந்து, உண்மையை அடைந்தான்.
ஸ்வயம் ப்ராப்தே பரே வஸ்துந்ய் அவிஶ்ராந்தமநாஸ் ததஃ । நேதம் வஸ்த்வ் இதி விஶ்வாஸம் நாஸாவ் ஆத்மந்ய் உபாயயௌ
அவன் மனம் தானாகவே அந்த உன்னதமான உண்மையை அடைந்தபோது, 'இது உண்மை அல்ல' என்று எண்ணவில்லை; அதேபோல், ஆன்மாவில் முழுமையாக ஓய்வும் அடையவில்லை.
கேவலம் விரராமாஸ்ய சேதோ விகதசாபலம் । போகேப்யோ பூரிபங்கேப்யோ தராத்ப்ய இவ சாதகஃ
அவனது மனம் சஞ்சலமின்றி அமைதியாகி, பல்வேறு நிலையற்ற அனுபவங்களிலிருந்து விலகியது; அது பூமியிலுள்ள எல்லாவற்றையும் தவிர்த்து விலகும் சாடகப் பறவை போல இருந்தது.
ஏகதா ஸோ ऽமலப்ரஜ்ஞோ மேராவ் ஏகாந்தஸம்ஸ்திதம் । பப்ரச்ச பிதரம் பக்த்யா க்ரு'ஷ்ணத்வைபாயநம் முநிம்
ஒருநாள், அந்த தூய்மையான அறிவுடையவன், மேரு மலையில் தனியாக இருக்கும்போது, தனது தந்தையான க்ருஷ்ணத்வைபாயன முனிவரிடம் பக்தியுடன் கேட்டான்.
ஸம்ஸாராடம்பரம் இதம் கதம் அப்யுத்திதம் முநே । கதம் ச ப்ரஶமம் யாதி கியத் கஸ்ய கதேதி ச
முனிவரே, இந்த உலக வாழ்க்கையின் விளையாட்டு எவ்வாறு தோன்றியது? அது எப்படித் தணிவடைகிறது? எவ்வளவு காலம், யாருக்காக, எப்போது என்று சொல்லுங்கள்.
இதி ப்ரு'ஷ்டேந முநிநா வ்யாஸேநாகிலம் ஆத்மஜே । யதாவத் அமலம் ப்ரோக்தம் வக்தவ்யம் விதிதாத்மநா
தன் மகனிடம் இப்படிச் கேள்வி கேட்டபோது, தன்னை அறிந்த முனிவர் வியாசர், சொல்ல வேண்டிய எல்லாவற்றையும் தூய்மையாகவும் முறையாகவும் கூறினார்.
அஜ்ஞாஸிஷம் பூர்வம் ஏதத் அஹம் இத்ய் அத தத்பிதுஃ । ஸ ஶுகஶ் ஶுத்தயா புத்த்யா ந வாக்யம் பஹ்வ் அமந்யத
இதனை நான் முன்பே என் தந்தையிடம் கற்றுக்கொண்டேன்; ஆனால் சுகன், தனது தூய அறிவால், அந்த வார்த்தைகளை அதிகம் என்று கருதவில்லை.
வ்யாஸோ ऽபி பகவாந் புத்த்வா புத்ராபிப்ராயம் ஈத்ரு'ஶம் । ப்ரத்யுவாச புநஃ புத்ரம் நாஹம் ஜாநாமி தத்த்வதஃ
பெரியவர் வியாசரும், தன் மகனின் எண்ணத்தை அறிந்து, மீண்டும் அவனை நோக்கி: 'நான் இதை உண்மையில் அறியவில்லை' என்று பதிலளித்தார்.
ஜநகோ நாம பூபாலோ வித்யதே வஸுதாதலே । யதாவத் வேத்த்ய் அஸௌ வேத்யம் தஸ்மாத் ஸர்வம் அவாப்ஸ்யஸி
இந்த பூமியில் ஜனகன் என்ற ஒரு அரசர் உள்ளார்; அவர் இந்த விஷயத்தை முழுமையாக அறிவார். அவரிடம் நீ எல்லாவற்றையும் பெறுவாய்.
பித்ரேத்ய் உக்தஶ் ஶுகஃ ப்ராயாத் ஸுமேரோர் வஸுதாதலம் । விதேஹநகரீம் ப்ராப ஜநகேநாபிபாலிதாம்
தந்தை சொன்னபடியே, சுகன் சுமேரு மலைக்கரையில் இருந்து புறப்பட்டு, ஜனகன் ஆளும் விதேக நகரத்தை அடைந்தான்.
ஆவேதிதோ ऽஸௌ யாஷ்டீகைர் ஜநகாய மஹாத்மநே । த்வாரி வ்யாஸஸுதோ ராஜஞ் ஶுகோ ऽத்ர ஸ்திதவாந் இதி
வாசலில் இருந்த காவலாளிகள், 'மகா Atma ஜனகா, வியாசரின் மகன் சுகன் வாசலில் நிற்கிறார்' என்று அறிவித்தார்கள்.
ஜிஜ்ஞாஸார்தம் ஶுகஸ்யாஸாவ் ஆஸ்தாம் ஏவேத்ய் அவஜ்ஞயா । உக்த்வா பபூவ ஜநகஸ் தூஷ்ணீம் ஸப்ததிநாந்ய் அபி
சுகனை சோதிக்க விரும்பிய ஜனகன், அவனை அவமதித்து, 'அவன் இங்கேயே இருக்கட்டும்' என்று சொல்லி, ஏழு நாட்கள் எதுவும் பேசாமல் அமைதியாக இருந்தார்.
ததஃ ப்ரவேஶயாம் ஆஸ ஜநகஶ் ஶுகம் அங்கநம் । தத்ராஹாநி ஸ ஸப்தைவ ததைவாவஸத் உந்மநாஃ
அதன்பின் ஜனகன், சுகனை அரங்கத்தில் அழைத்து வரச் செய்தார். அங்கேயும், சுகன் மனதில் ஆழ்ந்தபடி, அதேபோல் ஏழு நாட்கள் இருந்தான்.