சித் ஏவைகம் அஹம் ஸர்வம் ஸ்பர்ஶநைஷணபூர்வகம் । கரோமி மாத்ராஸம்ஸ்பர்ஶம் ஶரீரேண ந கிஞ்சந
நான் ஒருவன் அறிவே, எல்லாவற்றிலும் ஒரே உண்மை; தொடுதல், ஆசை ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டாலும், உடலால் நான் எதையும் செய்யவில்லை, ஏனெனில் எந்தத் தொடர்பும் என்னைத் தொட முடியாது.
கிம் அநேந ஶரீரேண காஷ்டலோஷ்டஸமேந மே । அஶேஷஜகதேகாத்மா சித் அஹம் சேதநாத்மகஃ
இந்த உடல் எனக்கு மரம் அல்லது மண்ண块 போலவே; எனக்கு இது என்ன பயன்? எல்லா உலகத்துக்கும் ஒரே ஆத்மாவாக அறிவும் விழிப்பும் கொண்டவனாக நான் இருக்கிறேன்.
அஹம் சித் அம்பரே பாநாவ் அஹம் சித் பூதபஞ்ஜரே । ஸுராஸுரேஷு சித் அஹம் ஸ்தாவரேஷு சரேஷு ச
நான் அறிவாக ஆகாயத்திலும், அறிவாக சூரியனிலும், அறிவாக பஞ்சபூதங்களிலும் இருக்கிறேன்; தேவர்களிலும் அசுரர்களிலும், நிலையானவைகளிலும் அசையும் உயிர்களிலும் நான் அறிவாக இருக்கிறேன்.
சித் அஸ்தீஹ த்விதீயா ஹி கல்பநைவ ந வித்யதே । த்வித்வஸ்யாஸம்பவால் லோகே கஶ் ஶத்ருஃ கஶ் ச வா ஸுஹ்ரு'த்
இங்கே அறிவே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று என்பது வெறும் கற்பனை, அது உண்மையில் இல்லை. இந்த உலகில் இருமை சாத்தியமே இல்லை என்றால், யார் பகைவர், யார் நண்பர் என்று எப்படிச் சொல்வது?
படிநாம்நஶ் ஶரீரஸ்ய ச்சிந்நே ஶிரஸி பாஸுரே । சிதஸ் தத் கிம் பவேச் சிந்நம் ஸர்வலோகாவபூரணாத்
படி என்ற உடலின் தலை துண்டிக்கப்பட்டு பிரகாசித்தாலும், அறிவுக்கு என்ன ஆகும்? அது எல்லா உலகங்களையும் நிரப்பி நிற்கும் போது, அதை யாரால் துண்டிக்க முடியும்?
சிதா ஸஞ்சேதிதோ த்வேஷோ த்வேஷோ பவதி நாந்யதா । தஸ்மாத் த்வேஷாதயஸ் ஸர்வே பாவாபாவாஶ் சிதாத்மகாஃ
அறிவால் சேர்க்கப்பட்டால் மட்டுமே வெறுப்பு உண்டாகும்; இல்லையெனில் வெறுப்பு இல்லை. ஆகவே, வெறுப்பும் அதன் இல்லாமையும் போன்ற எல்லா நிலைகளும் அறிவின் இயல்பே.
ந சிதோ வ்யதிரேகேண ப்ரவிசார்யாபி கிஞ்சந । அந்யத் ஆஸாத்யதே ஸ்பாராத் அஸ்மாத் த்ரிபுவநோதராத்
அறிவைத் தவிர்த்து, எவ்வளவு ஆராய்ந்தாலும் வேறு எதுவும் கிடைக்காது; இந்த மூன்று உலகங்களின் அகலத்தில் வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ந த்வேஷோ ऽஸ்தி ந ராகோ ऽஸ்தி ந மநோ நாஸ்ய வ்ரு'த்தயஃ । சிந்மாத்ரஸ்யாதிஶுத்தஸ்ய விகல்பகலநா குதஃ
இங்கு வெறுப்பு இல்லை, ஆசை இல்லை, மனமும் அதன் செயல்களும் இல்லை; தூய அறிவே எங்கு fabrication அல்லது கற்பனை ஏற்படும்?
சித் அஹம் ஸர்வகோ வ்யாபீ நித்யாநந்தமயாத்மகஃ । விகல்பகலநாதீதோ விகல்பாம்ஶவிவர்ஜிதஃ
நான் அறிவே, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கும், என்றும் ஆனந்தம் கொண்டவன்; எல்லா கற்பனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், எந்தவொரு உருவகங்களும் இல்லாதவன்.
சிதஶ் சித் இதி யந் நாம நிர்நாமாயா ந நாம தத் । ஶப்தாத்மிகைஷா சிச்சக்திஃ பரிஸ்புரதி ஸர்வகா
அறிவு, அறிந்தவன் என்ற பெயர்கள் பெயரற்றதற்குப் பெயராக முடியாது; இந்த அறிவின் சக்தி ஒலி வடிவில் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநநிர்முக்தஃ கேவலாமலமூர்திமாந் । நித்யோதிதோ நிராபாஸோ த்ரஷ்டாஸ்மி பரமேஶ்வரஃ
பார்வையும் காணப்படுவதும் இல்லாமல், தூய்மையான தனி உருவம் கொண்டவன், என்றும் பிரகாசிப்பவன், எந்த உருவமும் இல்லாதவன், நான் பார்ப்பவன், பரம ஈசன்.
ந கர்தாஸ்மி ந போக்தாஸ்மி த்ரஷ்டைவாஸ்மி நிராமயஃ । கல்பநாவிகலாகாரகாலகாந்தகலாமயஃ
நான் செய்வோனும் அல்ல, அனுபவிப்போனும் அல்ல; நான் பார்த்துக்கொண்டிருப்பவன், எந்த வியாதியும் இல்லாதவன்; கற்பனையும், அக்கற்பனையும், காலமும், காலத்தின் பகுதிகளும் எனும் சாரமாக இருக்கிறேன்.
ஆபாஸமாத்ரம் உதிதோ நித்ய ஆபாஸ்யவர்ஜிதஃ । பாரூபைகஸ்வரூபோ ऽஸ்மி ஸ்வரூபேண ஜயாம்ய் அஹம்
நான் எப்போதும் தோன்றும் தோற்றமே, வெளிப்பட வேண்டியதிலிருந்து விடுபட்டவன்; நான் ஒரே சுயத்தின் இயல்பாக இருக்கிறேன், என் இயல்பால் நான் வெற்றி பெற்றுள்ளேன்.
சேத்யரஞ்ஜநரிக்தாய விமுக்தாய மஹாத்மநே । ப்ரத்யக்சேதநரூபாய ஸ்வரூபாய நமோ ऽஸ்து மே
பொருள்களைப் பற்றாத, விடுதலை பெற்ற, பெரிய ஆன்மாவாக உள்ள என் உண்மையான சுயத்துக்கு, உள்ளார்ந்த அறிவாக இருப்பவனுக்கு வணக்கம்.
சிதயே சேத்யமுக்தாய யுக்த்யா யுக்தாய யோக்யயா । ஸர்வாவபாஸரூபாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
பொருள்கள் இல்லாத அறிவாக, சரியான யோசனையால் இணைந்தவனாக, எல்லாவற்றின் வெளிப்பாடாக இருக்கும் எனக்கே மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்.
சேத்யநிர்முக்தசித்ரூபம் விஷ்வக்விஶ்வாவபூரகம் । ஸம்ஶாந்தஸர்வஸம்வேத்யம் ஸம்விந்மாத்ரம் அஹம் ததம்
நான் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்ட தூய அறிவாக இருக்கிறேன்; எல்லா திசைகளிலும், இந்த உலகம் முழுவதும் நான் பரவி இருக்கிறேன். அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் அமைதியாகியுள்ளது; எங்கும் பரந்துள்ள தூய அறிவே நான்.
ஆகாஶவத் அநந்தோ ऽஹம் அப்ய் அணோர் அணுர் ஆததஃ । நாஸாதயந்தி மாம் ஏதாஸ் ஸுகதுஃகதஶாத்ரு'ஶஃ
விண்போல் அளவில்லாதவனும், மிகச் சிறியதைவிட இன்னும் நுண்ணியவனும், எங்கும் பரவியவனும் நான். இன்பம், துன்பம் போன்ற நிலைகள் என்னை எட்ட முடியாது.
ஸம்வேதநம் அஸம்வேத்யம் அசேத்யம் சேதநம் ததம் । ந ஶக்தா மாம் பரிச்சேத்தும் பாவாபாவா ஜகத்கதாஃ
அறிவு, அறியாமை, சிந்திக்க முடியாதவை, சிந்திக்கக்கூடியவை — இவை அனைத்தும் என்னால் பரவப்பட்டுள்ளன. உலகத்தில் உள்ள இருப்பும், இல்லாமையும் என்னை வரையறுக்க முடியாது.
அத வைதே ஜகத்பாவாஃ பரிச்சிந்தந்து மாம் இமம் । யதாபிமதம் ஏதே ஹி மத்தோ ந வ்யதிரேகிணஃ
இந்த உலக நிகழ்வுகள் என்னை எப்படி வேண்டுமானாலும் வரையறுக்க முயலட்டும்; ஏனெனில், அவை எல்லாம் என்னிடமிருந்து வேறுபடாதவையே.
யதி ஸ்வபாவபூதேந வஸ்துநா வஸ்து மீயதே । ஹ்ரியதே தீயதே வாபி தத் கிம் கஸ்ய கில க்ஷதம்
ஒரு பொருளை அதன் இயல்புள்ள மற்றொரு பொருளால் அளக்கிறோம் என்றால், அல்லது அதை எடுத்து அல்லது கொடுக்கிறோம் என்றால், உண்மையில் யாருக்கு என்ன இழப்பு அல்லது பாதிப்பு இருக்க முடியும்?
ஸர்வதா ஸர்வம் ஏவாஹம் ஸர்வக்ரு'த் ஸர்வஸங்கதஃ । சேத்யம் அஸ்த்ய் அஹம் ஏவைதந் ந கிஞ்சித் அபி சோதிதம்
எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் நானே இருக்கிறேன்; எல்லாவற்றையும் செய்பவன், எல்லாவற்றோடும் ஒன்றாக இணைந்தவன் நானே. அறியப்பட வேண்டியது எதுவாக இருந்தாலும், அதுவும் நானேதான்; வேறு எதுவும் இல்லை என்று எப்போதும் கூறப்படுகிறது.
கிம் ஸங்கல்பவிகல்பாப்யாம் சித் அசிச் சாஹம் ஏகபாஃ । ஸங்க்ஷோபயாம்ய் அஹம் தாவச் சாம்யாம்ய் ஆத்மநி பாவநே
உள்ளத்தால் விருப்பம் அல்லது சந்தேகம் கொண்டால் என்ன பயன்? நானே அறிவும், அறிவில்லாததும், ஒரே ஒளியாக இருக்கிறேன். எனக்குப் பிடித்த அளவு அசைந்து, பிறகு என் தூய ஆத்மாவிலே அமைதியாகி விடுகிறேன்.
இதி ஸஞ்சிந்தயந்ந் ஏவ படிஃ பரமகோவிதஃ । அகாரார்தார்தமாத்ரார்தம் பாவயந் த்யாநம் ஆஸ்திதஃ
இவ்வாறு சிந்தித்தபடியே, மிகுந்த அறிவுடைய படி, அரை எழுத்தின் நுண்ணிய அர்த்தத்தை மனதில் கொண்டு, தியானத்தில் அமர்ந்தார்.
ஸம்ஶாந்தஸர்வஸங்கல்பஃ ப்ரஶாந்தகலநாகணஃ । நிஶ்ஶங்கம் அதிதூராஸ்தசேத்யசிந்தகசிந்தநஃ
அனைத்து எண்ணங்களும் அமைதியாகி, மனதில் எழும் பல்வேறு உருவாக்கங்களும் தணிந்து, பயமின்றி, தூரத்தில் உள்ள பொருட்களை நினைக்காமல், வெளியிலுள்ளவற்றை எண்ணும் பழக்கத்தையும் விட்டுவிட்டார்.
த்யாத்ரு'த்யேயத்யாநஹீநோ நிர்மநாஶ் ஶாந்தவாஸநஃ । பபூவாவாததீபாபோ படிஃ ப்ராப்தமஹாபதஃ
தியானிப்பவர், தியான பொருள், தியானம் — இவை எதுவும் இல்லாமல், மனம் தூயதாகவும், ஆசைகள் அமைதியாகவும் இருந்து, படி, காற்று அடையாத விளக்கைப் போல், உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார்.
உபஶாந்தமநாஸ் தத்ர ரத்நவாதாயநே படிஃ । அவஸத் பஹுகாலம் ஸ ஸமுத்கீர்ண இவோபலாத்
மனம் அமைதியாக, படி அந்த ரத்தின மாளிகையில் நீண்ட நாட்கள், நிலத்தில் உறைந்த கல்லைப் போல அமைதியாக இருந்தார்.
ப்ரஶமிதைஷணயா பரிபூர்ணயா மநநதோஷதஶோஜ்சிதயோச்சயா । படிர் அராஜத நிர்மலஸத்தயா விகநம் அச்சதயேவ ஶரந்நபஃ
எல்லா ஆசைகளும் தணிந்து, மனம் முழுமையாக திருப்தியடைந்து, எண்ணத் தவறுகளை விட்டுவிட்டு, படி தூய சுயமாக, மேகமில்லாத சரத்கால ஆகாயம் போல் வெளிச்சமாகவும் விசாலமாகவும் பிரகாசித்தார்.
அத தே தாநவாஸ் தத்ர படேர் அநுசராஸ் ததா । தத்க்ரு'ஹம் ஸ்பாடிகம் ஸௌதம் உச்சைர் ஆருருஹுஃ க்ஷணாத்
அந்த நேரத்தில், படி என்பவரின் சேவகர்களான தானவர்கள், ஒரு கணத்தில் உயர்ந்த சுருளும், வெண்மையான சபைமாளிகையை விரைவாக ஏறினர்.
டிம்பாத்யா மந்த்ரிணோ வீராஸ் ஸாமந்தாஃ குகுஹாதயஃ । ஸுராத்யாஶ் சைவ ராஜாநோ வ்ரு'த்ராத்யா பலஹாரிணஃ
டிம்பா முதலான அமைச்சர்கள், வீரர்கள், குகுகு போன்ற உடன்பிறப்புகள், சுரா போன்ற அரசர்கள், வ்ருத்ரன் போன்ற வலிமைமிக்கோர் அங்கு கூடினார்கள்.
ஹயக்ரீவாதயஸ் ஸப்யாஶ் ஶுகுந்தாத்யாஶ் ச பந்தவஃ । லுடங்காத்யாஶ் ச ஸுஹ்ரு'தஃ பல்மூலாத்யாஶ் ச லாலகாஃ
ஹயக்ரீவன் போன்ற மதிப்புமிக்கோர், சுகுந்தன் போன்ற உறவினர்கள், லுடங்கன் போன்ற நண்பர்கள், பன்மூலன் போன்ற விருப்பமானவர்கள் அங்கு இருந்தனர்.