இதி கதிதவதாத பார்கவேண ஸ்புடஜலராஶிபதே மஹாஜவேந । ப்லுதம் அலிஶபலே நபோऽந்தராலே தரலதரங்கவத் ஆகுலே க்ரஹௌகைஃ
இவ்வாறு கூறிய பின்பு, பார்கவன் மிக வேகமாகத் தெளிந்த நீர்ப்பாதையில் பறந்து, தேனீக்கள் கூட்டத்தில் வானில் பாய்ந்து, பல கிரகங்கள் அலைபோல அசைந்த வானிடையே சென்றார்.
ஸுராஸுரஸபாபூஜ்யே தஸ்மிந் ப்ரு'குஸுதே கதே । மநஸா சிந்தயாம் ஆஸ படிர் பலவதாம் வரஃ
தேவர்களும் அசுரர்களும் மதிக்கும் ப்ருகு மகன் அங்கிருந்து புறப்பட்டபோது, வலிமை மிகுந்தவர்களில் முன்னிலை வகிக்கும் படி, மனதில் ஆழமாக யோசிக்கத் தொடங்கினார்.
யுக்தம் உக்தம் பகவதா சித் ஏவேதம் ஜகத்த்ரயம் । சித் அஹம் சித் இமே லோகாஶ் சித் ஆஶா சித் இயம் க்ரியா
பெரியவர் சொன்னது முற்றிலும் சரி; இந்த மூன்று உலகமும் உண்மையில் அறிவே. நானும் அறிவே, இந்த உலகங்களும் அறிவே, அகாசமும் அறிவே, இந்த செயலும் அறிவே.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வம் சித் ஏவ பரமார்ததஃ । அஸ்தி சித்வ்யதிரேகேண நேஹ கிஞ்சந குத்ரசித்
உள்ளும் புறமும் எல்லாமே உண்மையில் அறிவாகத்தான் இருக்கிறது; அறிவைத் தவிர்த்து இங்கே எங்கும் எதுவும் இல்லை.
அயம் ஆதித்ய இத்ய் அர்கோ ந சிதா சேத்யதே யதி । தத் அர்கதமஸோர் பேதஃ க இவேஹோபலப்யதே
‘இதோ சூரியன்’ என்று சொல்வபோது, அதை அறிவாகக் கருதவில்லை என்றால், இங்கே சூரியனுக்கும் இருளுக்கும் என்ன வேறுபாடு காண முடியும்?
இயம் பூர் இதி பூர் ஏஷா சிதா யதி ந சேத்யதே । பூமேஃ கிம் நாம பூமித்வம் தத் பவேத் பவ்யதாம் கதம்
இந்த பூமி என்று நாம் சொல்வோம்; ஆனால், இதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், பூமிக்கு அதன் தன்மை என்ன? அது உண்மையில் பூமி அல்லாமல் போய்விடும்.
இமா திஶோ திஶ இதி சேத்யந்தே ந சிதா யதி । தத் கிம் நாம திஶாம் திக்த்வம் ஶைலாநாம் வாபி காத்ரிதா
இந்த திசைகள் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், திசைகளுக்கு திசை தன்மை என்ன? மலைகளுக்கு மலை தன்மை என்ன?
இதம் ஜகத் இதி ஜகச் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் ஜகத்த்வம் ஜகதோ நபஸ்த்வம் நபஸோ ऽத கிம்
இந்த உலகம் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உலகத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன? ஆகாயத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன?
காயோ ऽயம் பர்வதாகாரஶ் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் நாம ஶரீரத்வம் ஶரீரஸ்ய ஶரீரிணாம்
இந்த உடல் மலை வடிவில் இருப்பதாக இருந்தாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உடலுக்கு அதன் தன்மை என்ன? உயிர்களுக்கு உடல் தன்மை என்ன?
சித் இந்த்ரியாணி சித் காயஶ் சிந் மநஶ் சித் ததேஷணா । சித் அந்தஶ் சித் பஹிஶ் சித் கம் சித் பாவஶ் சித் பவஸ்திதிஃ
அறிவு தான் எல்லா உணர்வுகளும், அறிவு தான் உடலும், அறிவு தான் மனமும், அறிவு தான் அதன் ஆசையும்; அறிவு உள்ளிலும், அறிவு புறத்திலும், அறிவு ஆகாயமும், அறிவு இருப்பும், அறிவு வாழ்வும் ஆகும்.
சித் ஏவைகம் அஹம் ஸர்வம் ஸ்பர்ஶநைஷணபூர்வகம் । கரோமி மாத்ராஸம்ஸ்பர்ஶம் ஶரீரேண ந கிஞ்சந
நான் ஒருவன் அறிவே, எல்லாவற்றிலும் ஒரே உண்மை; தொடுதல், ஆசை ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டாலும், உடலால் நான் எதையும் செய்யவில்லை, ஏனெனில் எந்தத் தொடர்பும் என்னைத் தொட முடியாது.
கிம் அநேந ஶரீரேண காஷ்டலோஷ்டஸமேந மே । அஶேஷஜகதேகாத்மா சித் அஹம் சேதநாத்மகஃ
இந்த உடல் எனக்கு மரம் அல்லது மண்ண块 போலவே; எனக்கு இது என்ன பயன்? எல்லா உலகத்துக்கும் ஒரே ஆத்மாவாக அறிவும் விழிப்பும் கொண்டவனாக நான் இருக்கிறேன்.
அஹம் சித் அம்பரே பாநாவ் அஹம் சித் பூதபஞ்ஜரே । ஸுராஸுரேஷு சித் அஹம் ஸ்தாவரேஷு சரேஷு ச
நான் அறிவாக ஆகாயத்திலும், அறிவாக சூரியனிலும், அறிவாக பஞ்சபூதங்களிலும் இருக்கிறேன்; தேவர்களிலும் அசுரர்களிலும், நிலையானவைகளிலும் அசையும் உயிர்களிலும் நான் அறிவாக இருக்கிறேன்.
சித் அஸ்தீஹ த்விதீயா ஹி கல்பநைவ ந வித்யதே । த்வித்வஸ்யாஸம்பவால் லோகே கஶ் ஶத்ருஃ கஶ் ச வா ஸுஹ்ரு'த்
இங்கே அறிவே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று என்பது வெறும் கற்பனை, அது உண்மையில் இல்லை. இந்த உலகில் இருமை சாத்தியமே இல்லை என்றால், யார் பகைவர், யார் நண்பர் என்று எப்படிச் சொல்வது?
படிநாம்நஶ் ஶரீரஸ்ய ச்சிந்நே ஶிரஸி பாஸுரே । சிதஸ் தத் கிம் பவேச் சிந்நம் ஸர்வலோகாவபூரணாத்
படி என்ற உடலின் தலை துண்டிக்கப்பட்டு பிரகாசித்தாலும், அறிவுக்கு என்ன ஆகும்? அது எல்லா உலகங்களையும் நிரப்பி நிற்கும் போது, அதை யாரால் துண்டிக்க முடியும்?
சிதா ஸஞ்சேதிதோ த்வேஷோ த்வேஷோ பவதி நாந்யதா । தஸ்மாத் த்வேஷாதயஸ் ஸர்வே பாவாபாவாஶ் சிதாத்மகாஃ
அறிவால் சேர்க்கப்பட்டால் மட்டுமே வெறுப்பு உண்டாகும்; இல்லையெனில் வெறுப்பு இல்லை. ஆகவே, வெறுப்பும் அதன் இல்லாமையும் போன்ற எல்லா நிலைகளும் அறிவின் இயல்பே.
ந சிதோ வ்யதிரேகேண ப்ரவிசார்யாபி கிஞ்சந । அந்யத் ஆஸாத்யதே ஸ்பாராத் அஸ்மாத் த்ரிபுவநோதராத்
அறிவைத் தவிர்த்து, எவ்வளவு ஆராய்ந்தாலும் வேறு எதுவும் கிடைக்காது; இந்த மூன்று உலகங்களின் அகலத்தில் வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ந த்வேஷோ ऽஸ்தி ந ராகோ ऽஸ்தி ந மநோ நாஸ்ய வ்ரு'த்தயஃ । சிந்மாத்ரஸ்யாதிஶுத்தஸ்ய விகல்பகலநா குதஃ
இங்கு வெறுப்பு இல்லை, ஆசை இல்லை, மனமும் அதன் செயல்களும் இல்லை; தூய அறிவே எங்கு fabrication அல்லது கற்பனை ஏற்படும்?
சித் அஹம் ஸர்வகோ வ்யாபீ நித்யாநந்தமயாத்மகஃ । விகல்பகலநாதீதோ விகல்பாம்ஶவிவர்ஜிதஃ
நான் அறிவே, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கும், என்றும் ஆனந்தம் கொண்டவன்; எல்லா கற்பனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், எந்தவொரு உருவகங்களும் இல்லாதவன்.
சிதஶ் சித் இதி யந் நாம நிர்நாமாயா ந நாம தத் । ஶப்தாத்மிகைஷா சிச்சக்திஃ பரிஸ்புரதி ஸர்வகா
அறிவு, அறிந்தவன் என்ற பெயர்கள் பெயரற்றதற்குப் பெயராக முடியாது; இந்த அறிவின் சக்தி ஒலி வடிவில் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநநிர்முக்தஃ கேவலாமலமூர்திமாந் । நித்யோதிதோ நிராபாஸோ த்ரஷ்டாஸ்மி பரமேஶ்வரஃ
பார்வையும் காணப்படுவதும் இல்லாமல், தூய்மையான தனி உருவம் கொண்டவன், என்றும் பிரகாசிப்பவன், எந்த உருவமும் இல்லாதவன், நான் பார்ப்பவன், பரம ஈசன்.
ந கர்தாஸ்மி ந போக்தாஸ்மி த்ரஷ்டைவாஸ்மி நிராமயஃ । கல்பநாவிகலாகாரகாலகாந்தகலாமயஃ
நான் செய்வோனும் அல்ல, அனுபவிப்போனும் அல்ல; நான் பார்த்துக்கொண்டிருப்பவன், எந்த வியாதியும் இல்லாதவன்; கற்பனையும், அக்கற்பனையும், காலமும், காலத்தின் பகுதிகளும் எனும் சாரமாக இருக்கிறேன்.
ஆபாஸமாத்ரம் உதிதோ நித்ய ஆபாஸ்யவர்ஜிதஃ । பாரூபைகஸ்வரூபோ ऽஸ்மி ஸ்வரூபேண ஜயாம்ய் அஹம்
நான் எப்போதும் தோன்றும் தோற்றமே, வெளிப்பட வேண்டியதிலிருந்து விடுபட்டவன்; நான் ஒரே சுயத்தின் இயல்பாக இருக்கிறேன், என் இயல்பால் நான் வெற்றி பெற்றுள்ளேன்.
சேத்யரஞ்ஜநரிக்தாய விமுக்தாய மஹாத்மநே । ப்ரத்யக்சேதநரூபாய ஸ்வரூபாய நமோ ऽஸ்து மே
பொருள்களைப் பற்றாத, விடுதலை பெற்ற, பெரிய ஆன்மாவாக உள்ள என் உண்மையான சுயத்துக்கு, உள்ளார்ந்த அறிவாக இருப்பவனுக்கு வணக்கம்.
சிதயே சேத்யமுக்தாய யுக்த்யா யுக்தாய யோக்யயா । ஸர்வாவபாஸரூபாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
பொருள்கள் இல்லாத அறிவாக, சரியான யோசனையால் இணைந்தவனாக, எல்லாவற்றின் வெளிப்பாடாக இருக்கும் எனக்கே மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்.
சேத்யநிர்முக்தசித்ரூபம் விஷ்வக்விஶ்வாவபூரகம் । ஸம்ஶாந்தஸர்வஸம்வேத்யம் ஸம்விந்மாத்ரம் அஹம் ததம்
நான் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்ட தூய அறிவாக இருக்கிறேன்; எல்லா திசைகளிலும், இந்த உலகம் முழுவதும் நான் பரவி இருக்கிறேன். அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் அமைதியாகியுள்ளது; எங்கும் பரந்துள்ள தூய அறிவே நான்.
ஆகாஶவத் அநந்தோ ऽஹம் அப்ய் அணோர் அணுர் ஆததஃ । நாஸாதயந்தி மாம் ஏதாஸ் ஸுகதுஃகதஶாத்ரு'ஶஃ
விண்போல் அளவில்லாதவனும், மிகச் சிறியதைவிட இன்னும் நுண்ணியவனும், எங்கும் பரவியவனும் நான். இன்பம், துன்பம் போன்ற நிலைகள் என்னை எட்ட முடியாது.
ஸம்வேதநம் அஸம்வேத்யம் அசேத்யம் சேதநம் ததம் । ந ஶக்தா மாம் பரிச்சேத்தும் பாவாபாவா ஜகத்கதாஃ
அறிவு, அறியாமை, சிந்திக்க முடியாதவை, சிந்திக்கக்கூடியவை — இவை அனைத்தும் என்னால் பரவப்பட்டுள்ளன. உலகத்தில் உள்ள இருப்பும், இல்லாமையும் என்னை வரையறுக்க முடியாது.
அத வைதே ஜகத்பாவாஃ பரிச்சிந்தந்து மாம் இமம் । யதாபிமதம் ஏதே ஹி மத்தோ ந வ்யதிரேகிணஃ
இந்த உலக நிகழ்வுகள் என்னை எப்படி வேண்டுமானாலும் வரையறுக்க முயலட்டும்; ஏனெனில், அவை எல்லாம் என்னிடமிருந்து வேறுபடாதவையே.
யதி ஸ்வபாவபூதேந வஸ்துநா வஸ்து மீயதே । ஹ்ரியதே தீயதே வாபி தத் கிம் கஸ்ய கில க்ஷதம்
ஒரு பொருளை அதன் இயல்புள்ள மற்றொரு பொருளால் அளக்கிறோம் என்றால், அல்லது அதை எடுத்து அல்லது கொடுக்கிறோம் என்றால், உண்மையில் யாருக்கு என்ன இழப்பு அல்லது பாதிப்பு இருக்க முடியும்?