போகாந் ப்ரதி விரக்தோ ऽஸ்மி மஹாஸம்மோஹதாயிநஃ । தத்த்வம் விஜ்ஞாதும் இச்சாமி மஹாஸம்மோஹஹாரி யத்
நான் இன்பங்களை விரும்பவில்லை; அவை பெரிய மயக்கத்தைத் தருகின்றன. அந்த மயக்கத்தை நீக்கும் உண்மையை அறியவேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறேன்.
கிம் இஹாஸ்தி கியந்மாத்ரம் இதம் கிம்மயம் ஏவ வா । கோ ऽஹம் கஸ் த்வம் கிம் ஏதே வா லோகா இதி வதாஶு மே
இங்கு என்ன இருக்கிறது? இது எவ்வளவு? இது எதிலிருந்து உருவானது? நான் யார்? நீங்கள் யார்? இந்த உலகங்கள் என்ன? தயவு செய்து விரைவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந கம் கந்தும் யத்நவாந் அஹம் । ஸர்வம் தாநவராஜேந்த்ர ஸாரம் ஸங்க்ஷேபதஶ் ஶ்ரு'ணு
இங்கு அதிகமாக என்ன சொல்ல வேண்டும்? நான் ஆகாயத்தை அடைய முயல்கிறேன். அத்தகைய எல்லாவற்றின் சாரத்தைச் சுருக்கமாகக் கேளுங்கள், தானவர்கள் அரசே.
சித் இஹாஸ்தி ஹி சிந்மாத்ரம் இதம் சிந்மயம் ஏவ ச । சித் த்வம் சித் அஹம் ஏதே ச லோகாஶ் சித் இதி ஸங்க்ரஹஃ
இங்கு உள்ளதெல்லாம் அறிவே. இது தூய அறிவாகும். நீயும் அறிவே, நானும் அறிவே, இந்த உலகங்களும் அறிவே. இதுவே சுருக்கமாகச் சொல்லப்பட்ட உண்மை.
சிதம் நிஶ்சயம் ஆதாய விலோகய தியேத்தயா । ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் அநந்தம் பதம் ஆப்ஸ்யஸி
இந்த உறுதியை தெளிவாக மனதில் கொண்டு, புத்தியுடன் கவனமாகப் பாரு; நீயே உன்னால், அந்த எல்லையில்லா நிலையை அடைவாய்.
பவ்யோ ऽஸி சேத் தத் ஏதஸ்மாத் ஸர்வம் ஆப்நோஷி நிஶ்சயாத் । நோ சேத் தத் பஹ்வ் அபி ப்ரோக்தம் த்வயி பஸ்மநி ஹூயதே
நீ தயார் என்றால், இந்த உறுதியால் எல்லாவற்றையும் பெறுவாய்; இல்லையெனில், எவ்வளவு சொன்னாலும் அது சாம்பலில் போடுவது போலவே.
சிச்சேத்யகலநா பந்தஸ் தந்முக்திர் முக்திர் உச்யதே । சித் அசேத்யா கிலாத்மேதி ஸர்வஸித்தாந்தஸங்க்ரஹஃ
பொருள்-பரிசீலனை என்பது பந்தம்; அது இல்லாததே விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது. பொருளற்ற அறிவே உண்மையான ஆத்மா—இதுவே எல்லா சித்தாந்தங்களின் சாரம்.
ஏதம் நிஶ்சயம் ஆதாய விலோகய தியேத்தயா । ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் அநந்தம் பதம் ஆப்ஸ்யஸி
இந்த உறுதியை மனதில் கொண்டு, தெளிவான எண்ணத்துடன் கவனமாகப் பாருங்கள்; நீங்களே உங்களாலேயே அந்த முடிவில்லாத நிலையை அடைவீர்கள்.
கம் வ்ரஜாம்ய் அஹம் அத்ரைதே முநயஸ் ஸப்த ஸங்கதாஃ । கேநாபி ஸுரகார்யேண வர்தவ்யம் தத்ர கே மயா
நான் வானில் செல்கிறேன்; இங்கு இந்த ஏழு முனிவர்கள் கூடிவிட்டார்கள். ஏதோ ஒரு தெய்வீகக் காரியத்துக்காக, நான் அங்கே வானில் இருக்க வேண்டும்.
ராஜந் யாவத் அயம் தேஹஸ் தாவந் முக்ததியாம் அபி । யதாப்ராப்தார்தஸந்த்யாகோ ரோசதே ந ஸ்வபாவதஃ
மன்னா, இந்த உடல் இருக்கும் வரை, விடுதலையான மனம் கொண்டவர்களுக்குக் கூட, பெற்ற பொருட்களை விட்டுவிடுவது இயற்கையாக அல்ல; அது நேரம் வந்தபோது மட்டும் ஏற்படுகிறது.
இதி கதிதவதாத பார்கவேண ஸ்புடஜலராஶிபதே மஹாஜவேந । ப்லுதம் அலிஶபலே நபோऽந்தராலே தரலதரங்கவத் ஆகுலே க்ரஹௌகைஃ
இவ்வாறு கூறிய பின்பு, பார்கவன் மிக வேகமாகத் தெளிந்த நீர்ப்பாதையில் பறந்து, தேனீக்கள் கூட்டத்தில் வானில் பாய்ந்து, பல கிரகங்கள் அலைபோல அசைந்த வானிடையே சென்றார்.
ஸுராஸுரஸபாபூஜ்யே தஸ்மிந் ப்ரு'குஸுதே கதே । மநஸா சிந்தயாம் ஆஸ படிர் பலவதாம் வரஃ
தேவர்களும் அசுரர்களும் மதிக்கும் ப்ருகு மகன் அங்கிருந்து புறப்பட்டபோது, வலிமை மிகுந்தவர்களில் முன்னிலை வகிக்கும் படி, மனதில் ஆழமாக யோசிக்கத் தொடங்கினார்.
யுக்தம் உக்தம் பகவதா சித் ஏவேதம் ஜகத்த்ரயம் । சித் அஹம் சித் இமே லோகாஶ் சித் ஆஶா சித் இயம் க்ரியா
பெரியவர் சொன்னது முற்றிலும் சரி; இந்த மூன்று உலகமும் உண்மையில் அறிவே. நானும் அறிவே, இந்த உலகங்களும் அறிவே, அகாசமும் அறிவே, இந்த செயலும் அறிவே.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வம் சித் ஏவ பரமார்ததஃ । அஸ்தி சித்வ்யதிரேகேண நேஹ கிஞ்சந குத்ரசித்
உள்ளும் புறமும் எல்லாமே உண்மையில் அறிவாகத்தான் இருக்கிறது; அறிவைத் தவிர்த்து இங்கே எங்கும் எதுவும் இல்லை.
அயம் ஆதித்ய இத்ய் அர்கோ ந சிதா சேத்யதே யதி । தத் அர்கதமஸோர் பேதஃ க இவேஹோபலப்யதே
‘இதோ சூரியன்’ என்று சொல்வபோது, அதை அறிவாகக் கருதவில்லை என்றால், இங்கே சூரியனுக்கும் இருளுக்கும் என்ன வேறுபாடு காண முடியும்?
இயம் பூர் இதி பூர் ஏஷா சிதா யதி ந சேத்யதே । பூமேஃ கிம் நாம பூமித்வம் தத் பவேத் பவ்யதாம் கதம்
இந்த பூமி என்று நாம் சொல்வோம்; ஆனால், இதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், பூமிக்கு அதன் தன்மை என்ன? அது உண்மையில் பூமி அல்லாமல் போய்விடும்.
இமா திஶோ திஶ இதி சேத்யந்தே ந சிதா யதி । தத் கிம் நாம திஶாம் திக்த்வம் ஶைலாநாம் வாபி காத்ரிதா
இந்த திசைகள் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், திசைகளுக்கு திசை தன்மை என்ன? மலைகளுக்கு மலை தன்மை என்ன?
இதம் ஜகத் இதி ஜகச் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் ஜகத்த்வம் ஜகதோ நபஸ்த்வம் நபஸோ ऽத கிம்
இந்த உலகம் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உலகத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன? ஆகாயத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன?
காயோ ऽயம் பர்வதாகாரஶ் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் நாம ஶரீரத்வம் ஶரீரஸ்ய ஶரீரிணாம்
இந்த உடல் மலை வடிவில் இருப்பதாக இருந்தாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உடலுக்கு அதன் தன்மை என்ன? உயிர்களுக்கு உடல் தன்மை என்ன?
சித் இந்த்ரியாணி சித் காயஶ் சிந் மநஶ் சித் ததேஷணா । சித் அந்தஶ் சித் பஹிஶ் சித் கம் சித் பாவஶ் சித் பவஸ்திதிஃ
அறிவு தான் எல்லா உணர்வுகளும், அறிவு தான் உடலும், அறிவு தான் மனமும், அறிவு தான் அதன் ஆசையும்; அறிவு உள்ளிலும், அறிவு புறத்திலும், அறிவு ஆகாயமும், அறிவு இருப்பும், அறிவு வாழ்வும் ஆகும்.
சித் ஏவைகம் அஹம் ஸர்வம் ஸ்பர்ஶநைஷணபூர்வகம் । கரோமி மாத்ராஸம்ஸ்பர்ஶம் ஶரீரேண ந கிஞ்சந
நான் ஒருவன் அறிவே, எல்லாவற்றிலும் ஒரே உண்மை; தொடுதல், ஆசை ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டாலும், உடலால் நான் எதையும் செய்யவில்லை, ஏனெனில் எந்தத் தொடர்பும் என்னைத் தொட முடியாது.
கிம் அநேந ஶரீரேண காஷ்டலோஷ்டஸமேந மே । அஶேஷஜகதேகாத்மா சித் அஹம் சேதநாத்மகஃ
இந்த உடல் எனக்கு மரம் அல்லது மண்ண块 போலவே; எனக்கு இது என்ன பயன்? எல்லா உலகத்துக்கும் ஒரே ஆத்மாவாக அறிவும் விழிப்பும் கொண்டவனாக நான் இருக்கிறேன்.
அஹம் சித் அம்பரே பாநாவ் அஹம் சித் பூதபஞ்ஜரே । ஸுராஸுரேஷு சித் அஹம் ஸ்தாவரேஷு சரேஷு ச
நான் அறிவாக ஆகாயத்திலும், அறிவாக சூரியனிலும், அறிவாக பஞ்சபூதங்களிலும் இருக்கிறேன்; தேவர்களிலும் அசுரர்களிலும், நிலையானவைகளிலும் அசையும் உயிர்களிலும் நான் அறிவாக இருக்கிறேன்.
சித் அஸ்தீஹ த்விதீயா ஹி கல்பநைவ ந வித்யதே । த்வித்வஸ்யாஸம்பவால் லோகே கஶ் ஶத்ருஃ கஶ் ச வா ஸுஹ்ரு'த்
இங்கே அறிவே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று என்பது வெறும் கற்பனை, அது உண்மையில் இல்லை. இந்த உலகில் இருமை சாத்தியமே இல்லை என்றால், யார் பகைவர், யார் நண்பர் என்று எப்படிச் சொல்வது?
படிநாம்நஶ் ஶரீரஸ்ய ச்சிந்நே ஶிரஸி பாஸுரே । சிதஸ் தத் கிம் பவேச் சிந்நம் ஸர்வலோகாவபூரணாத்
படி என்ற உடலின் தலை துண்டிக்கப்பட்டு பிரகாசித்தாலும், அறிவுக்கு என்ன ஆகும்? அது எல்லா உலகங்களையும் நிரப்பி நிற்கும் போது, அதை யாரால் துண்டிக்க முடியும்?
சிதா ஸஞ்சேதிதோ த்வேஷோ த்வேஷோ பவதி நாந்யதா । தஸ்மாத் த்வேஷாதயஸ் ஸர்வே பாவாபாவாஶ் சிதாத்மகாஃ
அறிவால் சேர்க்கப்பட்டால் மட்டுமே வெறுப்பு உண்டாகும்; இல்லையெனில் வெறுப்பு இல்லை. ஆகவே, வெறுப்பும் அதன் இல்லாமையும் போன்ற எல்லா நிலைகளும் அறிவின் இயல்பே.
ந சிதோ வ்யதிரேகேண ப்ரவிசார்யாபி கிஞ்சந । அந்யத் ஆஸாத்யதே ஸ்பாராத் அஸ்மாத் த்ரிபுவநோதராத்
அறிவைத் தவிர்த்து, எவ்வளவு ஆராய்ந்தாலும் வேறு எதுவும் கிடைக்காது; இந்த மூன்று உலகங்களின் அகலத்தில் வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ந த்வேஷோ ऽஸ்தி ந ராகோ ऽஸ்தி ந மநோ நாஸ்ய வ்ரு'த்தயஃ । சிந்மாத்ரஸ்யாதிஶுத்தஸ்ய விகல்பகலநா குதஃ
இங்கு வெறுப்பு இல்லை, ஆசை இல்லை, மனமும் அதன் செயல்களும் இல்லை; தூய அறிவே எங்கு fabrication அல்லது கற்பனை ஏற்படும்?
சித் அஹம் ஸர்வகோ வ்யாபீ நித்யாநந்தமயாத்மகஃ । விகல்பகலநாதீதோ விகல்பாம்ஶவிவர்ஜிதஃ
நான் அறிவே, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கும், என்றும் ஆனந்தம் கொண்டவன்; எல்லா கற்பனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், எந்தவொரு உருவகங்களும் இல்லாதவன்.
சிதஶ் சித் இதி யந் நாம நிர்நாமாயா ந நாம தத் । ஶப்தாத்மிகைஷா சிச்சக்திஃ பரிஸ்புரதி ஸர்வகா
அறிவு, அறிந்தவன் என்ற பெயர்கள் பெயரற்றதற்குப் பெயராக முடியாது; இந்த அறிவின் சக்தி ஒலி வடிவில் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படுகிறது.