அத்யாபரிமிதாகாரகாரணைகதயாத்மநஃ । ஸர்வதஸ் ஸுகம் அப்யேமி ரஸாயந இவார்ணவே
இன்று எல்லாவற்றிலும் காரணமும் விளைவுமாக எல்லையில்லாத ஆன்மாவின் ஒருமையை உணர்ந்து, கடலில் அமிர்தம் போல் எங்கும் ஆனந்தம் அடைகிறேன்.
கோ ऽயம் தாவத் அஹம் கிம் ஸ்யாத் ஆத்மேத்ய் ஆத்மாவலோகநம் । ப்ரு'ச்சாம்ய் உஶநஸம் நாதம் நூநம் அஜ்ஞாநஶாந்தயே
நான் யார்? 'ஆன்மா' என்றால் என்ன? ஆன்மாவை உணர நான் என் அறியாமை நீங்க, உஷனன் என்ற முனிவரிடம் கேட்டறிவேன், இறைவனே.
ஸஞ்சிந்தயாமி பரமேஶ்வரம் ஆஶு ஶுக்ரம் உத்யத்ப்ரஸாதம் அத தேந கிரோபதிஷ்டஃ । திஷ்டாம்ய் அநந்தவிபவே ஸ்வயம் ஆத்மநாத்மந்ய் அக்ஷீணம் அர்தம் உபதேஶகிரஃ பலந்தி
நான் விரைவாக பரம ஈஸ்வரனாகிய சுக்ரனை கருணையுடன் தியானிக்கிறேன்; அவர் சொன்ன உபதேசத்தின்படி, நான் ஆன்மாவின் அளவிலா செல்வத்தில் நிலைபெறுகிறேன், அந்த உபதேசம் என் உள்ளத்தில் பலனளிக்கிறது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய பகவாந் படிர் ஆமீலிதேக்ஷணஃ । தத்யௌ கமலபத்த்ராக்ஷம் ஶுக்ரம் ஆகாஶமந்திரம்
இவ்வாறு சிந்தித்து, பகவான் பரிகு கண்களை மூடி, தாமரைக் கண்கள் கொண்ட சுக்ரனை, ஆகாயத்தில் உறைவானவரை தியானித்தார்.
ஸர்வஸ்தசிந்மயாநந்தநித்யத்யாநோ ऽத பார்கவஃ । சேதந்தம் ஜ்ஞாதவாஞ் ஶிஷ்யம் படிம் குர்வர்திநம் புரே
அனைத்து இடங்களிலும் நிறைந்த, முடிவில்லாத ஆன்மாவை எப்போதும் தியானித்தபடி, பார்கவர் முனிவர், குருவை நாடி தியானித்திருந்த பரிகு என்ற சீடனை உள்ளத்தால் அறிந்தார்.
அத ஸர்வகதாநந்தசிதாத்மா பார்கவஃ ப்ரபுஃ । ஆநிநாய ஸ தேஹம் ஸ்வம் ரத்நவாதாயநம் படேஃ
அனைத்திலும் நிறைந்துள்ள, முடிவில்லா அறிவும் ஆன்மாவும் ஆன ப்ரபு பார்கவன், தன் ரத்னங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உடலைப் பிடித்து, படி என்ற ஊருக்குக் கொண்டு வந்தான்.
குருதேஹப்ரபாஜாலபரிம்ரு'ஷ்டதநுர் படிஃ । புபுதே ப்ராதர் அர்காம்ஶுஸம்போதிதம் இவாம்புஜம்
குருவின் உருவ ஒளி தன் உடலைத் தொட்டபோது, படி, காலை நேரத்தில் சூரியனின் கதிரால் விழித்தெழும் தாமரைப்பூ போல விழித்தான்.
தத்ர ரத்நார்கதாநேந மந்தாரகுஸுமோத்கரைஃ । பாதாபிவந்தநேநைநம் பூஜயாம் ஆஸ பார்கவம்
அங்கே, விலைமதிப்புள்ள பொருட்கள், மண்டாரப்பூ முத்துக்கள், மற்றும் அவரது பாதங்களில் பணிந்து வணங்குதல் ஆகியவற்றால், பதி பார்கவனை ஆராதனை செய்தான்.
ரத்நார்கபரிகீர்ணாங்கம் க்ரு'தமந்தாரஶேகரம் । மஹார்ஹாஸநவிஶ்ராந்தம் அதோவாச குரும் படிஃ
ரத்னங்கள் உடலில் ஒட்டியிருந்தும், மண்டாரப்பூவால் முடி சூடியும், மிக விலைமதிப்பான ஆசனத்தில் அமர்ந்தும், பதி தன் குருவை அன்புடன் உரையாடினான்.
பகவம்ஸ் த்வத்ப்ரஸாதோத்தா ப்ரதிபேயம் புரஸ் தவ । நியோஜயதி மாம் வக்தும் கார்யம் கர்தும் இவார்கபாஃ
பெரியோனே, உங்கள் அருளால் இந்த அறிவு என் உள்ளத்தில் எழுந்து, உங்களுக்குப் பறைசாற்றும் உரையைக் கூற எனைத் தூண்டுகிறது; அது சூரியனின் கதிர்கள் செயலைத் தூண்டும் போன்று உள்ளது.
போகாந் ப்ரதி விரக்தோ ऽஸ்மி மஹாஸம்மோஹதாயிநஃ । தத்த்வம் விஜ்ஞாதும் இச்சாமி மஹாஸம்மோஹஹாரி யத்
நான் இன்பங்களை விரும்பவில்லை; அவை பெரிய மயக்கத்தைத் தருகின்றன. அந்த மயக்கத்தை நீக்கும் உண்மையை அறியவேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறேன்.
கிம் இஹாஸ்தி கியந்மாத்ரம் இதம் கிம்மயம் ஏவ வா । கோ ऽஹம் கஸ் த்வம் கிம் ஏதே வா லோகா இதி வதாஶு மே
இங்கு என்ன இருக்கிறது? இது எவ்வளவு? இது எதிலிருந்து உருவானது? நான் யார்? நீங்கள் யார்? இந்த உலகங்கள் என்ன? தயவு செய்து விரைவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந கம் கந்தும் யத்நவாந் அஹம் । ஸர்வம் தாநவராஜேந்த்ர ஸாரம் ஸங்க்ஷேபதஶ் ஶ்ரு'ணு
இங்கு அதிகமாக என்ன சொல்ல வேண்டும்? நான் ஆகாயத்தை அடைய முயல்கிறேன். அத்தகைய எல்லாவற்றின் சாரத்தைச் சுருக்கமாகக் கேளுங்கள், தானவர்கள் அரசே.
சித் இஹாஸ்தி ஹி சிந்மாத்ரம் இதம் சிந்மயம் ஏவ ச । சித் த்வம் சித் அஹம் ஏதே ச லோகாஶ் சித் இதி ஸங்க்ரஹஃ
இங்கு உள்ளதெல்லாம் அறிவே. இது தூய அறிவாகும். நீயும் அறிவே, நானும் அறிவே, இந்த உலகங்களும் அறிவே. இதுவே சுருக்கமாகச் சொல்லப்பட்ட உண்மை.
சிதம் நிஶ்சயம் ஆதாய விலோகய தியேத்தயா । ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் அநந்தம் பதம் ஆப்ஸ்யஸி
இந்த உறுதியை தெளிவாக மனதில் கொண்டு, புத்தியுடன் கவனமாகப் பாரு; நீயே உன்னால், அந்த எல்லையில்லா நிலையை அடைவாய்.
பவ்யோ ऽஸி சேத் தத் ஏதஸ்மாத் ஸர்வம் ஆப்நோஷி நிஶ்சயாத் । நோ சேத் தத் பஹ்வ் அபி ப்ரோக்தம் த்வயி பஸ்மநி ஹூயதே
நீ தயார் என்றால், இந்த உறுதியால் எல்லாவற்றையும் பெறுவாய்; இல்லையெனில், எவ்வளவு சொன்னாலும் அது சாம்பலில் போடுவது போலவே.
சிச்சேத்யகலநா பந்தஸ் தந்முக்திர் முக்திர் உச்யதே । சித் அசேத்யா கிலாத்மேதி ஸர்வஸித்தாந்தஸங்க்ரஹஃ
பொருள்-பரிசீலனை என்பது பந்தம்; அது இல்லாததே விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது. பொருளற்ற அறிவே உண்மையான ஆத்மா—இதுவே எல்லா சித்தாந்தங்களின் சாரம்.
ஏதம் நிஶ்சயம் ஆதாய விலோகய தியேத்தயா । ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மாநம் அநந்தம் பதம் ஆப்ஸ்யஸி
இந்த உறுதியை மனதில் கொண்டு, தெளிவான எண்ணத்துடன் கவனமாகப் பாருங்கள்; நீங்களே உங்களாலேயே அந்த முடிவில்லாத நிலையை அடைவீர்கள்.
கம் வ்ரஜாம்ய் அஹம் அத்ரைதே முநயஸ் ஸப்த ஸங்கதாஃ । கேநாபி ஸுரகார்யேண வர்தவ்யம் தத்ர கே மயா
நான் வானில் செல்கிறேன்; இங்கு இந்த ஏழு முனிவர்கள் கூடிவிட்டார்கள். ஏதோ ஒரு தெய்வீகக் காரியத்துக்காக, நான் அங்கே வானில் இருக்க வேண்டும்.
ராஜந் யாவத் அயம் தேஹஸ் தாவந் முக்ததியாம் அபி । யதாப்ராப்தார்தஸந்த்யாகோ ரோசதே ந ஸ்வபாவதஃ
மன்னா, இந்த உடல் இருக்கும் வரை, விடுதலையான மனம் கொண்டவர்களுக்குக் கூட, பெற்ற பொருட்களை விட்டுவிடுவது இயற்கையாக அல்ல; அது நேரம் வந்தபோது மட்டும் ஏற்படுகிறது.
இதி கதிதவதாத பார்கவேண ஸ்புடஜலராஶிபதே மஹாஜவேந । ப்லுதம் அலிஶபலே நபோऽந்தராலே தரலதரங்கவத் ஆகுலே க்ரஹௌகைஃ
இவ்வாறு கூறிய பின்பு, பார்கவன் மிக வேகமாகத் தெளிந்த நீர்ப்பாதையில் பறந்து, தேனீக்கள் கூட்டத்தில் வானில் பாய்ந்து, பல கிரகங்கள் அலைபோல அசைந்த வானிடையே சென்றார்.
ஸுராஸுரஸபாபூஜ்யே தஸ்மிந் ப்ரு'குஸுதே கதே । மநஸா சிந்தயாம் ஆஸ படிர் பலவதாம் வரஃ
தேவர்களும் அசுரர்களும் மதிக்கும் ப்ருகு மகன் அங்கிருந்து புறப்பட்டபோது, வலிமை மிகுந்தவர்களில் முன்னிலை வகிக்கும் படி, மனதில் ஆழமாக யோசிக்கத் தொடங்கினார்.
யுக்தம் உக்தம் பகவதா சித் ஏவேதம் ஜகத்த்ரயம் । சித் அஹம் சித் இமே லோகாஶ் சித் ஆஶா சித் இயம் க்ரியா
பெரியவர் சொன்னது முற்றிலும் சரி; இந்த மூன்று உலகமும் உண்மையில் அறிவே. நானும் அறிவே, இந்த உலகங்களும் அறிவே, அகாசமும் அறிவே, இந்த செயலும் அறிவே.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வம் சித் ஏவ பரமார்ததஃ । அஸ்தி சித்வ்யதிரேகேண நேஹ கிஞ்சந குத்ரசித்
உள்ளும் புறமும் எல்லாமே உண்மையில் அறிவாகத்தான் இருக்கிறது; அறிவைத் தவிர்த்து இங்கே எங்கும் எதுவும் இல்லை.
அயம் ஆதித்ய இத்ய் அர்கோ ந சிதா சேத்யதே யதி । தத் அர்கதமஸோர் பேதஃ க இவேஹோபலப்யதே
‘இதோ சூரியன்’ என்று சொல்வபோது, அதை அறிவாகக் கருதவில்லை என்றால், இங்கே சூரியனுக்கும் இருளுக்கும் என்ன வேறுபாடு காண முடியும்?
இயம் பூர் இதி பூர் ஏஷா சிதா யதி ந சேத்யதே । பூமேஃ கிம் நாம பூமித்வம் தத் பவேத் பவ்யதாம் கதம்
இந்த பூமி என்று நாம் சொல்வோம்; ஆனால், இதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், பூமிக்கு அதன் தன்மை என்ன? அது உண்மையில் பூமி அல்லாமல் போய்விடும்.
இமா திஶோ திஶ இதி சேத்யந்தே ந சிதா யதி । தத் கிம் நாம திஶாம் திக்த்வம் ஶைலாநாம் வாபி காத்ரிதா
இந்த திசைகள் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், திசைகளுக்கு திசை தன்மை என்ன? மலைகளுக்கு மலை தன்மை என்ன?
இதம் ஜகத் இதி ஜகச் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் ஜகத்த்வம் ஜகதோ நபஸ்த்வம் நபஸோ ऽத கிம்
இந்த உலகம் என்று நாம் சொன்னாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உலகத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன? ஆகாயத்திற்கு அதன் தன்மை என்ன?
காயோ ऽயம் பர்வதாகாரஶ் சிதா யதி ந சேத்யதே । தத் கிம் நாம ஶரீரத்வம் ஶரீரஸ்ய ஶரீரிணாம்
இந்த உடல் மலை வடிவில் இருப்பதாக இருந்தாலும், அதை அறிவு என்று உணரவில்லை என்றால், உடலுக்கு அதன் தன்மை என்ன? உயிர்களுக்கு உடல் தன்மை என்ன?
சித் இந்த்ரியாணி சித் காயஶ் சிந் மநஶ் சித் ததேஷணா । சித் அந்தஶ் சித் பஹிஶ் சித் கம் சித் பாவஶ் சித் பவஸ்திதிஃ
அறிவு தான் எல்லா உணர்வுகளும், அறிவு தான் உடலும், அறிவு தான் மனமும், அறிவு தான் அதன் ஆசையும்; அறிவு உள்ளிலும், அறிவு புறத்திலும், அறிவு ஆகாயமும், அறிவு இருப்பும், அறிவு வாழ்வும் ஆகும்.