விஷயாந் ப்ரதி போஃ புத்ர ஸர்வாந் ஏவ ஹி ஸர்வதா । அநாஸ்தா பரமா யைஷா ஸா யுக்திர் மநஸோ ஜயே
மகனே, எல்லா பொருட்களையும் எவ்வித ஆசையும் இல்லாமல் முழுமையாக விரும்பாமை — இதுவே மனதை வெல்லும் முறையாகும்.
ஏஷைவ பரமா யுக்திர் அநயைவ மஹாமதஃ । ஸ்வமநோமத்தமாதங்கோ த்ராகித்ய் ஏவாவதம்யதே
இதுவே உயர்ந்த வழி; இதன் மூலம் தான், நம்முடைய மனம் என்னும் மதுபானத்தில் மயங்கும் யானை விரைவில் அடங்கும்.
ஏஷா ஹ்ய் அத்யந்ததுஷ்ப்ராபா ஸுப்ராபா ச மஹாமதே । அநப்யஸ்தா ஹி துஷ்ப்ராபா ஸ்வப்யஸ்தா ப்ராப்யதே ஸுகம்
அறிவாளனே, இது மிகவும் கடினமாகவும், அதே சமயம் எளிதாகவும் கிடைக்கும். பழகாதவர்களுக்கு இது எட்டாத ஒன்று; ஆனால், பழகுபவர்களுக்கு எளிதாக கிடைக்கும்.
க்ரமாத் அப்யஸ்யமாநைஷா விஷயாரதிர் ஆத்மஜ । ஸர்வதஸ் ஸ்புடதாம் ஏதி ஸேகஸிக்தா லதா யதா
இது மனதில் படிப்படியாக பழகினால், பொருள்களில் ஏற்படும் ஆசை எல்லா இடங்களிலும் தெளிவாக வளர்கிறது; அது நீர் ஊற்றும் கொடியைப் போல விரிந்து பரவுகிறது.
நாஸாத்யதே ஹ்ய் அநப்யஸ்தா காங்க்ஷதாபி ஶடாத்மநா । புத்ர ஶாலிர் இவாவ்யுப்தஸ் தஸ்மாத் ஏநாம் ஸமாஹரேத்
பழக்கமின்றி, அதை எவ்வளவு விரும்பினாலும், வஞ்சக மனம் கூட அதை அடைய முடியாது; விதைக்கப்படாத நெல் முளைக்காதது போல. அதனால், அதை மனதில் வளர்க்க வேண்டும்.
தாவத் ப்ரமந்தி துஃகேஷு ஸம்ஸாராவடவாஸிநஃ । விரதிம் விஷயேஷ்வ் ஏதே யாவந் நாயாந்தி தேஹிநஃ
உலக வாழ்க்கை என்ற காட்டில் வாழும் மக்கள், பொருள்களில் விருப்பு குறையாமல் இருப்பவர்களுக்கு, துன்பங்களில் அலைந்து திரிகிறார்கள்; அவர்கள் விருப்பம் குறையும் வரை சாந்தி கிடையாது.
அப்யாஸேந விநா கஶ்சிந் நாப்நோதி விஷயாரதிம் । அப்ய் அத்யந்தமதாம் தேஹீ தேஶாந்தரம் இவாகதிஃ
பழக்கமில்லாமல், எவரும் பொருள்களில் விருப்பம் குறைய முடியாது; உடல் கொண்டவர் மிகுந்த விருப்பம் கொண்டிருந்தாலும், முயற்சி இல்லாமல் வேறு நாட்டை அடைய முடியாதது போல.
த்யேயத்யாகம் அதோ ऽஜஸ்ரம் த்யாயதா தேஹதாரிணா । போகேஷ்வ் அரதிர் அப்யாஸாத் வ்ரு'த்திம் நேயா லதா யதா
ஆகையால், உடல் கொண்டவன் எப்போதும் துறவை மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்; பயிற்சியால், இன்பங்களில் விருப்பம் குறைந்து, அது கொடிபோல் வளர வேண்டும்.
புருஷார்தாத் ரு'தே புத்ர நேஹ ஸம்ப்ராப்யதே ஶுபம் । பௌருஷேணைவ ஸர்வேஷாம் கார்யாணாம் பலம் ஆப்யதே
மகனே, மனித முயற்சி இல்லாமல் இங்கு நல்லது எதுவும் கிடைக்காது; எல்லா செயல்களுக்கும் பலன் மனிதரின் முயற்சியாலேயே கிடைக்கும்.
க்ரியாபலே பரிப்ராப்தே ஹர்ஷாமர்ஷாதிதோ யதா । தைவம் இத்ய் உச்யதே லோகே ந தைவம் தேஹவத் க்வசித்
ஒரு செயலில் கிடைக்கும் பலன் சந்தோஷமோ கோபமோ தரும்போது, உலகத்தில் அதை 'விதி' என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் உடல் உடையவர்களுக்கு விதி எங்கும் இல்லை.
அவஶ்யபவிதவ்யாக்யா யேஹயா நியதிஶ் ச வா । உச்யதே தைவஶப்தேந ஸா நரைர் ஏவ நேதரைஃ
இங்கு நிகழ்வது தவிர்க்க முடியாதது, நிர்ணயிக்கப்பட்டது, அல்லது அதிருஷ்டம் என்று சொல்லப்படுவது, மனிதர்கள் 'விதி' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அல்ல.
யத் யதேஹ ஸதா யத்ர ஸம்பந்நம் பலதாம் கதம் । ஹர்ஷாமர்ஷவிநாஶாய தத் தைவம் இதி கத்யதே
இந்த உலகில் எப்போது எங்கு எது நிறைவேறி, மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்தை தருகிறதோ, அதையே விதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தைவம் நியதிரூபம் ச பௌருஷேணாவஜீயதே । ஸம்யக்ஜ்ஞாநவிலாஸேந ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாப்ரமோ யதா
விதி என்பது ஒரு விதமான நிலைபாடாக இருந்தாலும், மனித முயற்சியால் அதை வெல்ல முடியும்; உண்மையான அறிவால் மருத நிலத்தில் தோன்றும் நீர்மாயை போல் அது மறைந்து விடும்.
யதா ஸங்கல்ப்யதே யத் யத் பௌருஷேண ததைவ தத் । தலவத்தாக்ரு'ஹீதம் கம் தலவத்தாஸுகப்ரதம்
மனித முயற்சியால் எது நினைக்கப்படுகிறது, அது அப்படியே நிகழ்கிறது; ஆனால் அதை உறுதியாகப் பிடிக்கவில்லை என்றால், கைப்பிடியில் வானத்தை பிடிப்பது போல, வெறும் கற்பனை மட்டுமே மகிழ்ச்சி தரும்.
கர்த்ர் அதோ மந ஏவேஹ யத் கல்பயதி தத் ததா । நியதிம் யாத்ரு'ஶீம் ஏதத் ஸங்கல்பயதி ஸா ததா
இந்த உலகில் செய்பவர் மனமே; அது என்ன நினைக்கிறதோ, அதுவே நடக்கிறது. அது எந்த விதமான விதியை உருவாக்குகிறதோ, அதுவே உண்டாகிறது.
நியதாந் நியதாந் காம்ஶ்சித் பாவாந் அநியதாந் அபி । கரோதி சித்தம் தேநைதச் சித்தம் நியதியோஜகம்
மனது சில நிகழ்வுகளை நிரந்தரமாகவும், சிலவற்றை நிலையானதல்லாதவையாகவும் உருவாக்குகிறது. அதனால், நம்முடைய விதியை கட்டுப்படுத்தும் காரணம் மனதே.
நியதாம் நியதிம் குர்வந் கதாசித் ஸார்தநாமிகாம் । ஸ்புரத்ய் அஸ்மிஞ் ஜகத்கோஶே ஜீவோ வ்யோம்நீவ மாருதஃ
சில நேரங்களில், விதியை நிரந்தரமானதாகவும், ஒரு கூட்டுப் பெயருடன் கூடியதாகவும் செய்து, இந்த உலகப் பிண்டத்தில் உயிர், ஆகாயத்தில் வீசும் காற்றைப் போல் அசைந்து செயலில் ஈடுபடுகிறது.
நியத்யா ரஹிதாம் குர்வந் கதாசிந் நியதிம் மநஃ । ஸஞ்ஜ்ஞார்தரூடாநியதிஶப்தாம் ஸ்புரதி வாதவத்
சில சமயங்களில், விதி என்றதை நிலையற்றதாக மனம் உருவாக்கி, வெறும் பெயருக்காகவே 'விதி' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றை காற்றைப் போல எழுப்புகிறது.
தஸ்மாத் யாவந் மநஸ் தாவந் ந தைவம் நியதிர் ந ச । மநஸ்ய் அஸ்தங்கதே ஸாதோ யத் பவத்ய் அஸ்து தத் ததா
ஆகையால், மனம் இருக்கும் வரை விதியும், தெய்வமும் இல்லை. மனம் மறைந்தபின், எது உள்ளது, அது அப்படியே இருக்கட்டும், அருமையுள்ளவரே.
ஜீவோ ஹி புருஷோ ஜாதஃ பௌருஷேண ஸ யத் யதா । ஸங்கல்பயதி லோகே ऽஸ்மிம்ஸ் தத் ததா தஸ்ய நாந்யதா
உயிரினம் மனிதராகப் பிறக்கிறது, தன் முயற்சியால். இந்த உலகத்தில் அவன் என்ன நினைக்கிறானோ, அது அவனுக்குத் தானாகவே நடக்கிறது; வேறு விதமாக நடக்காது.
புருஷார்தாத் ரு'தே புத்ர ந கிஞ்சித் இஹ வித்யதே । பரம் பௌருஷம் ஆஶ்ரித்ய போகேஷ்வ் அரதிம் ஆஹரேத்
மகனே, தனிப்பட்ட முயற்சி இல்லாமல் இங்கு எதுவும் இல்லை. மிகுந்த முயற்சியை நம்பி, இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லாத மனதை அடைய வேண்டும்.
ந போகேஷ்வ் அரதிர் யாவஜ் ஜாதேஹ ஜயதாயிநீ । ந பரா நிர்வ்ரு'திஸ் தாவத் ப்ராப்யதே பவநாஶிநீ
இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லாத மனம் இங்கு பிறக்கும்வரை, உலக வாழ்வை அழிக்கும் உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்காது.
விஷயேஷு ரதிர் யாவத் ஸ்திதா ஸம்மோஹகாரிணீ । தாவத் பவதஶாதோலாவிலோலாந்தோலநம் ஸ்திதம்
பொருள்களில் ஆசை இருக்கும் வரை, அது மயக்கம் உண்டாக்கும். அந்த ஆசை இருக்கும் காலம் முழுவதும், உலக வாழ்க்கை ஊஞ்சலாடும் போல அலைவாடிக் கொண்டே இருக்கும்.
அப்யாஸேந விநா புத்ர ந கதாசந துஃகதா । போகபோகிபரப்ரோத்தா கதாஶா விநிவர்ததே
பயிற்சி இல்லாமல், மகனே, அனுபவங்களும் அனுபவிப்பவர்களும் தரும் சுமையால் எழும் ஆசை, துன்பம் தருவதாக இருந்து, ஒருபோதும் நீங்காது.
போகேஷ்வ் அரதிர் ஏஷாந்தஃ கதம் ஸர்வாஸுரேஶ்வர । ஸ்திதிம் ஆயாதி ஜீவஸ்ய தீர்கஜீவிததாயிநீ
அனைத்து அசுரர்களின் தலைவனே, அனுபவங்களில் உள்ள விருப்பமின்மை, உயிருக்கு நீண்ட ஆயுள் தருவதாக, எப்படி உள்ளத்தில் நிலைபெறுகிறது?
ஆத்மாநம் ஆலோகயதஃ பலிதம் பலதி ஸ்புடம் । ஜீவஸ்ய போகேஷ்வ் அரதிஶ் ஶரதீவ மஹாலதா
தனது ஆத்மாவை காணும் ஒருவருக்கு, அனுபவங்களில் விருப்பமின்மை, உயிரில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது; அது அகிலத்தில் வளர்ந்த பெரிய கொடிபோல் இருக்கும்.
ஆத்மாவலோகநேநைஷா விஷயாரதிர் உத்தமே । ஹ்ரு'தயே ஸ்திதிம் ஆயாதி ஶ்ரீர் இவாம்போஜகோடரே
ஆத்மாவை ஆராய்வதினால், இந்த உயர்ந்த விருப்பமின்மை, மனதில் நிலைபெறுகிறது; அது தாமரையின் உள்ளே செழிப்பு நிலைபெறுவது போலும்.
தஸ்மாத் ப்ரஜ்ஞாநிகாஷேண விசாரேணாதிசாருணா । தேவம் ஆலோகயேத் போகாத் ரதிம் சாபஹரேத் ஸமம்
ஆகையால், கூர்மையான பகுத்தறிவால், மிகச் சிறந்த ஆராய்ச்சியால், தெய்வத்தை தெளிவாகக் காண வேண்டும்; அனுபவங்களில் உள்ள ஆசையை சமமாக விலக்க வேண்டும்.
சித்தஸ்ய போகைர் த்வௌ பாகௌ ஶாஸ்த்ரேணைகம் ப்ரபூரயேத் । குருஶுஶ்ரூஷயா சைகம் அவ்யுத்பந்நஸ்ய ஸத்க்ரமே
மனதில் அனுபவங்களை விரும்பும் இரண்டு பாகங்களில், ஒன்றை வேதபாடம் மூலம் நிறைவு செய்ய வேண்டும்; இன்னொன்றை, முறையாக ஆசானை பணிவுடன் சேவை செய்வதன் மூலம், இன்னும் முழுமையாக அறியாதவர்களுக்கு நிறைவு செய்ய வேண்டும்.
கிஞ்சித்வ்யுத்பத்தியுக்தஸ்ய பாகம் போகைஃ ப்ரபூரயேத் । குருஶுஶ்ரூஷயா பாகம் பாகம் ஶாஸ்த்ரார்தசிந்தயா
சிறிது அறிவு பெற்றவருக்கு, ஒரு பாகத்தை அனுபவங்களால் நிறைவு செய்ய வேண்டும்; ஒரு பாகத்தை ஆசானை சேவை செய்வதால்; மற்றொரு பாகத்தை வேதங்களின் அர்த்தத்தை சிந்திப்பதன் மூலம் நிறைவு செய்ய வேண்டும்.