நிர்மூலகலநாம் க்ரு'த்வா வாஸநாம் யஃ க்ஷயம் கதஃ । நேயத்யாகமயம் வித்தி முக்தம் தம் ரகுநந்தந
ராகுநந்தனே, யார் மனதில் தோன்றும் எல்லா எண்ணங்களையும் அடிப்படியில் இருந்து அகற்றி, பழக்கங்களை முற்றிலும் அழித்துவிட்டார்களோ, அவர்களையே உண்மையில் விடுதலை பெற்றவர்களாகவும், துறவுக்குத் தகுதியானவர்களாகவும் அறிந்து கொள்.
த்யேயம் தம் வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வா திஷ்டந்தி லீலயா । ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநஸ் ஸுஜநா ஜநகா இவ
தியானப் பொருளையும் பழக்கங்களையும் எளிதாக விட்டு, சுதந்திரமாக வாழும் அந்த மகான்மாரும், நல்லவர்களும், ஜனகன் போன்றவர்களும், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்.
நேயம் து வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வோபஶமம் ஆகதாஃ । விதேஹமுக்தாஸ் திஷ்டந்தி ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பராபரே
பழக்கங்களை முற்றிலும் விட்டு, முழுமையான அமைதியை அடைந்தவர்கள், உடலைத் தாண்டிய விடுதலை பெற்றவர்களாக, பரபரப்பும் அமைதியும் ஒன்றாக இருக்கும் பரம்பொருளில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
த்வாவ் ஏதௌ ராகவ த்யாகௌ ஸமௌ முக்தபதஸ்திதௌ । த்வாவ் ஏவ ப்ரஹ்மதாம் யாதௌ த்வாவ் ஏவ விகதஜ்வரௌ
ராமா, இரு வகைத் துறவுகளும் ஒரேபோல் முக்தி நிலைக்குச் சென்று நிற்கின்றன. இரண்டும் பரம்பொருளை அடைகின்றன; இரண்டும் துன்பமின்றி அமைதியாக இருக்கின்றன.
முக்தாவ் உத்தமவிஶ்வாஸே கேவலம் விமலே ऽநக । ஏகஸ் ஸ்திதஸ் ஸ்புரத்தேஹஶ் ஶாந்ததேஹஸ் ஸ்திதோ ऽபரஃ
அனைத்திலும் தூய்மையான உயர்ந்த நம்பிக்கையால் இருவரும் விடுதலை அடைகின்றனர், பாவமில்லாதவனே. ஒருவன் ஒளிவீசும் உடலுடன் இருக்கிறான்; இன்னொருவன் அமைதியான உடலுடன் இருக்கிறான்.
ஏகஸ் ஸதேஹோ நிர்முக்தஸ் திஷ்டத்ய் அபகதஜ்வரஃ । த்யக்ததேஹோ விமுக்தோ ऽந்யோ வர்ததே ऽநேயவாஸநஃ
ஒருவன் உடலுடன் இருந்தபடியே பிணையற்றவனாக, துன்பமின்றி நிற்கிறான்; இன்னொருவன் உடலை விட்டு விடுதலை அடைந்து, ஏதும் வாசனை இல்லாமல் இருக்கிறான்.
ஆபதத்ஸு யதாகாலம் ஸுகதுஃகேஷ்வ் அநாரதம் । ந ஹ்ரு'ஷ்யதி க்லாயதி வா யஸ் ஸ முக்த இஹோச்யதே
எந்த நேரமும், எந்த சூழ்நிலையிலும், இன்பத்திலும் துன்பத்திலும், ஆனந்தப்படாதவனும் மனம் தளராதவனும் தான் இங்கு விடுதலை பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதே ந ஸ்தோ யஸ்யாந்தர் வஸ்துத்ரு'ஷ்டிஷு । ஸுஷுப்தவத் யஶ் சலதி ஸ முக்த இதி கத்யதே
யாருக்கு உள்ளத்தில் விருப்பமானதும் விருப்பமில்லாததும், மற்ற பொருள்கள் எல்லாம், கனவு இல்லாத ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல, எந்த விதமான பற்றும் இல்லாமல் நடக்கிறாரோ, அவரே முத்தி பெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ஹேயோபாதேயகலநே மமேத்ய் அஹம் இஹேதி ச । யஸ்யாந்தஸ் ஸம்பரிக்ஷீணே ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தில் ஏதும் தள்ள வேண்டும், ஏதும் ஏற்க வேண்டும் என்ற எண்ணங்கள், 'இது எனது', 'நான் இதுவே' என்ற பற்றுகள் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டனவோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.
ஹர்ஷாமர்ஷபயக்ரோதகாமகார்பண்யத்ரு'ஷ்டிபிஃ । ந பராம்ரு'ஶ்யதே யோ ऽந்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தை ஆனந்தம், கோபம், பயம், வெறுப்பு, ஆசை, கஞ்சத்தனம் போன்ற உணர்வுகள் எதுவும் தொட முடியவில்லையோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸுஷுப்தவத் ப்ரஶமிதபாவவ்ரு'த்திநா ஸ்திதம் ஸதா ஜாக்ரதி யேந சேதஸா । கலாந்விதோ விதுர் இவ யஸ் ஸதா முதா நிஷேவ்யதே முக்த இதீஹ ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
யாருடைய மனம் விழித்திருக்கும்போதும், ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல அமைதியாகவும், அசையாமல் நிலைத்திருக்கிறதோ, மேலும் சந்திரன் தன் கலைகளோடு எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் அனுபவிக்கப்படுகிறான் போல, அவரும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறாரோ, அவரே இங்கே முத்தி பெற்றவர் என்று கருதப்படுகிறார்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
முனிவர் இப்படிச் சொன்னபின், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அனைவரும் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; அந்த நேரத்தில் சூரியனின் மங்கலான கதிர்களும் அவர்களுடன் சென்றன.
விதேஹமுக்தா யே ராம தே கிராம் இஹ கோசரே । நைவ திஷ்டந்தி தஸ்மாத் த்வம் ஜீவந்முக்தாந் இமாஞ் ஶ்ரு'ணு
ராமா, மரணத்திற்கு பிறகு விடுதலை அடைந்தவர்கள் இங்கு வார்த்தைகளால் அடைய முடியாதவர்கள். அதனால், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களின் lakṣaṇam-ஐக் கேள்.
ப்ரக்ரு'தாந்ய் ஏவ கார்யாணி யயாரஞ்ஜிதயாச்சயா । க்ரியந்தே த்ரு'ஷ்ணயேமாநி தாம் ஜீவந்முக்ததாம் விதுஃ
இயற்கையாகவே நிகழும் செயல்கள், ஆசையால் நிறைந்தவையாக தோன்றினாலும், அவை தாகத்திலிருந்து எழுகின்றன. அந்த நிலையே உயிரோடு விடுதலை என அறியப்படுகிறது.
யா ஸ்திதிஸ் த்ரு'ஷ்ணயா ஜந்தோர் பாஹ்யார்தே பத்தபாவயா । தம் பந்தம் ஆஹுர் ஆசார்யாஸ் ஸம்ஸாரநிகடம் த்ரு'டம்
வெளிப்புற பொருட்களுக்கு ஆசையால் கட்டுண்ட நிலையே, ஆசான்கள் சொல்லும் பந்தம்; அதுவே இந்த உலக வாழ்க்கையின் வலுவான சங்கிலி.
நூநம் உஜ்சிதஸங்கல்பா ஹ்ரு'தி பாஹ்யே விஹாரிணீ । வாஸநா யோதிதா ஸேஹ ஜீவந்முக்தஶரீரிணீ
உறுதி எனும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, உள்ளும் புறமும் சுதந்திரமாக உலாவும் மனம், ஆசைகள் அடங்கிய நிலை—இதுவே உயிரோடு விடுதலை பெற்றவரின் உடல் நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
பாஹ்யார்தவ்யஸநோச்சூநா த்ரு'ஷ்ணா பத்தேதி ராகவ । ஸர்வார்தவ்யஸநோந்முக்தா த்ரு'ஷ்ணா முக்தேதி கத்யதே
ராவா, வெளிப்பட்ட பொருட்களில் பற்றுதலால் பெரிதாகும் தாகமே பந்தமாகும்; எல்லா பற்றுகளும் நீங்கிய தாகமே விடுதலையாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
பூர்வம் யஸ்யாஸ் து த்ரு'ஷ்ணாயா வர்தமாநே ச ஶாஶ்வதீ । நிர்துஃகதா நிஷ்கலதா ஸா முக்தைவ புதைஸ் ஸ்ம்ரு'தா
முன்பும் இருந்தும், இப்போது என்றும் நிலைத்திருக்கும் தாகம், துயரமும் கலங்கும் இல்லாமல் இருந்தால், அதையே அறிவாளிகள் விடுதலையாகக் கருதுகிறார்கள்.
இதம் அஸ்து மமேத்ய் அந்தர் யைஷா ராகவ பாவநா । தாம் த்ரு'ஷ்ணாம் ஶ்ரு'ங்கலாம் வித்தி கலநாம் ச மஹாமதே
‘இது எனக்கு ஆகட்டும்’ என்ற உள்ளார்ந்த எண்ணமே தாகத்தின் சங்கிலி, ராவா; இதையே பெரிய பந்தம் என்று அறிந்துகொள், அறிவுள்ளவனே.
தாம் ஏதாம் ஸர்வபாவேஷு ஸத்ஸ்வ் அஸத்ஸு ச ஸர்வதா । ஸந்த்யஜ்ய பரமோதாரம் பதம் ஏதி மஹாமநாஃ
எல்லா உயிர்களிலும், அது இருப்பினும் இல்லையெனினும், அந்த ஆசையை எப்போதும் விட்டு விடும் பெரிய மனம் உடையவன், உயர்ந்ததும் சிறந்ததும் ஆன நிலையை அடைகிறான்.
பந்தாஶாம் அத மோக்ஷாஶாம் ஸுகதுஃகதஶாம் அபி । த்யக்த்வா ஸதஸதாஶாம் ச திஷ்டாக்ஷுப்தமஹாப்திவத்
பந்தம் வேண்டும் ஆசையும், விடுதலை வேண்டும் ஆசையும், இன்பம் துன்பம் தரும் நிலைகளையும், உண்மை பொய் பற்றிய எதிர்பார்ப்பையும் எல்லாம் விட்டு, பெரிய கடலைப் போல் அசையாமல் நிலைத்திரு.
அஜராமரம் ஆத்மாநம் புத்த்வா புத்திமதாம் வர । ஜராமரணஶங்காபிர் மா மநஃ கலுஷம் க்ரு'தாஃ
நீ முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவன் என்பதை அறிந்து, அறிவாளிகளில் சிறந்தவனே, முதுமை மரணம் பற்றிய பயத்தால் உன் மனதை மாசுபடுத்த வேண்டாம்.
பதார்தஜாதம் நேதம் தே நாயம் அப்ய் அஸி ராகவ । கிஞ்சித் ததந்யத் ஏவேதம் அந்ய ஏவாஸி ஶாஶ்வதஃ
இந்த பொருட்களின் கூட்டம் உன்னுடையது அல்ல, நீயும் இதுவல்லாய் ராகவா; இது வேறொரு பொருள், நீ என்றும் வேறானவன்.
அஸதப்யுத்திதே விஶ்வே ஸத்யே வா ஸததம் ஸ்திதே । த்வயி தத்தாம் உபகதே த்ரு'ஷ்ணாயாஸ் ஸங்கமஃ குதஃ
உலகம் பொய்யிலிருந்து தோன்றினாலும், உண்மை நிலையில் எப்போதும் நிலைத்திருந்தாலும், நீ அந்த உண்மையை அடைந்தபோது, ஆசையின் சோர்வும் துன்பமும் உன்னிடம் எப்படிக் கூடும்?
அந்யஶ் ச ராம மநஸி புருஷஸ்ய விசாரிணஃ । ஜாயதே நிஶ்சயஸ் ஸாதோ ஸ்பாராகாரஶ் சதுர்விதஃ
இன்னும், ராமா, ஆராயும் மனம் கொண்ட மனிதரின் உள்ளத்தில், நான்கு வகையான பரந்த உறுதியான நம்பிக்கை தோன்றுகிறது.
ஆபாதமஸ்தகம் அஹம் மாதாபித்ரு'விநிர்மிதஃ । இத்ய் ஏகோ நிஶ்சயோ ராம பந்தாயாஸத்விலோகநாத்
மூடலிருந்து அடிவரை, 'நான் என் தாய் தந்தையால் உருவானவன்' என்று எண்ணும் இந்த ஒரு நம்பிக்கை, ராமா, பொய்யை உண்மையாகப் பார்க்கும் மனதால் பந்தத்தை உருவாக்குகிறது.
அதீதஸ் ஸர்வபாவேப்யோ வாலாக்ராத் அப்ய் அஹம் தநுஃ । இதி த்விதீயோ மோக்ஷாய நிஶ்சயோ ஜாயதே ஸதாம்
நான் எல்லா உயிர்களிலிருந்தும், ஒரு முடி அளவுக்கூட வேறுபட்ட உடலாக இருக்கிறேன் என்று எண்ணும் இந்த இரண்டாவது நம்பிக்கை, நல்லவர்களுக்கு விடுதலைக்காக உருவாகிறது.
ஜகஜ்ஜாலபதார்தாத்மா ஸர்வதைவாஹம் அக்ஷதஃ । த்ரு'தீயோ நிஶ்சயஶ் சேத்தம் மோக்ஷாயைவ ரகூத்வஹ
இந்த உலகத்தின் எல்லா பொருள்களிலும் உள்ள ஆதாரம் என்றும் பாதிக்கப்படாத நான் தான் என்று உறுதி கொண்டால், ரகு வம்சத்திலிருந்து வந்தவனே, இது மூன்றாவது நிலையான நம்பிக்கை; இது விடுதலிக்கே வழி காட்டும்.
அஹம் ஜகச் சாஸத் இதம் ஶூந்யம் வ்யோமஸமம் ஸதா । ஏவம் ஏஷ சதுர்தோ ऽபி நிஶ்சயோ மோக்ஷஸித்தயே
நானும் இந்த உலகமும் உண்மையில் இல்லை; இது எப்போதும் வெறுமையாக, ஆகாயம் போலவே உள்ளது என்று நான்கு நம்பிக்கைகளில் நான்காவது இதுவும், விடுதலை பெறுவதற்கானது.
நிஶ்சயேஷு சதுர்ஷ்வ் ஏவம் பந்தாய ப்ரதமஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । த்ரயோ மோக்ஷாய கதிதாஶ் ஶுத்தபாவநயோம்பிதாஃ
இந்த நான்கு நம்பிக்கைகளில் முதல் ஒன்று பந்தத்திற்கு காரணமாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; மற்ற மூன்று தூய எண்ணத்துடன் கூடியவை, விடுதலிக்கு வழிகாட்டும் எனச் சொல்லப்படுகிறது.