யத்ய் அஹங்காரஸந்த்யாகம் கரோமி தத் இமம் ப்ரபோ । த்யஜாமி தேஹநாமாநம் ஸந்நிவேஶம் அஶேஷதஃ
ஓ ஆண்டவரே, நான் அகந்தையை விட்டு விடுகிறேன் என்றால், இந்த உடல் என்றும், பெயர் என்றும் அழைக்கப்படும் அமைப்பை முழுமையாக விட்டு விடுகிறேன்.
ஜாநுஸ்தம்பேந மஹதா தார்யதே ஸுதருர் யதா । அஹங்காரேண தேஹோ ऽயம் ததைவ கில தார்யதே
எப்படி ஒரு பெரிய மரம் வலுவான தூணால் தாங்கப்படுகிறது, அதேபோல் இந்த உடலும் அகங்காரத்தால் தாங்கப்படுகிறது.
அஹங்காரக்ஷயே தேஹஃ கிலாவஶ்யம் விநஶ்யதி । மூலே க்ரகசஸம்லூநே ஸுமஹாந் இவ பாதபஃ
அகங்காரம் அழிந்தால் உடல் நிச்சயம் அழியும்; அது போலவே, ஒரு பெரிய மரத்தின் வேரை அரிவாளால் வெட்டினால் அது விழும்.
தத் கதம் ஸந்த்யஜாம்ய் ஏநம் ஜீவாமி ச கதம் முநே । ஏகம் அர்தம் விநிஶ்சித்ய வத மே வததாம் வர
முனிவரே, இதை எப்படி விட்டுவிட்டு நான் உயிரோடிருக்க முடியும்? ஒரு பொருளை தெளிவாக தீர்மானித்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸர்வத்ர வாஸநாத்யாகோ ராம ராஜீவலோசந । த்விவிதஃ கத்யதே தஜ்ஜ்ஞைர் த்யேயோ நேயஶ் ச நாமதஃ
எங்கும் பழக்கங்களை விட்டொழிதல் என்று ஞானிகள் இருவகையாகக் கூறுகின்றனர், அருமை கண்களையுடைய ராமா; ஒன்று தியானிக்க வேண்டியது, மற்றொன்று நடைமுறையில் செய்ய வேண்டியது.
அஹம் ஏஷாம் பதார்தாநாம் ஏதே ச மம ஜீவிதம் । நாஹம் ஏபிர் விநா கஶ்சிந் ந மயைதே விநா கில
இந்த பொருட்களுக்கு நான் உயிராக இருக்கிறேன்; இவை எனக்கு உயிரே. இவை இல்லாமல் நான் எதுவும் இல்லை, என்னை இல்லாமல் இவையும் இல்லை.
இத்ய் அந்தர் நிஶ்சயம் த்யக்த்வா விசார்ய மநஸா ஸஹ । நாஹம் பதார்தஸ்ய ந மே பதார்த இதி பாவிதே
இந்த உள்ளுணர்வை விட்டுவிட்டு, மனதுடன் ஆராய்ந்தால், நான் எந்தப் பொருளுக்கும் சொந்தம் இல்லை, எந்தப் பொருளும் எனக்கு சொந்தம் இல்லை என்பதே தெளிவாகிறது.
அந்தஶ்ஶீதலயா புத்த்யா குர்வந்த்யா லீலயா க்ரியாஃ । யோ நூநம் வாஸநாத்யாகோ த்யேயோ நாம ஸ கீர்திதஃ
உள் மனம் அமைதியாக, சுலபமாகச் செயல்படும் போது, பழைய பழக்கங்களை விடுவதே தியானத்தின் இலக்காகக் கூறப்படுகிறது.
ஸர்வம் ஸர்விகயா புத்த்யா யம் க்ரு'த்வா வாஸநாக்ஷயம் । ஜஹாதி நிர்மநா தேஹம் ஸ நேயோ வாஸநாக்ஷயஃ
முழுமையான அறிவுடன் பழைய பழக்கங்களை முற்றிலும் நீக்கி, பற்றில்லாத மனதுடன் உடலை விட்டுவிடுவான், அவன் பழக்கங்களை அழித்தவன் என அறியப்படுகிறான்.
அஹங்காரமயீம் த்யக்த்வா வாஸநாம் லீலயைவ யஃ । திஷ்டதி த்யேயஸந்த்யாகீ ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யார் மனதில் அஹங்காரம் உருவாக்கும் பழக்கங்களை எளிதாக விட்டு, எந்த ஒரு தியானப் பொருளும் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறார்களோ, அவர்களே உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்.
நிர்மூலகலநாம் க்ரு'த்வா வாஸநாம் யஃ க்ஷயம் கதஃ । நேயத்யாகமயம் வித்தி முக்தம் தம் ரகுநந்தந
ராகுநந்தனே, யார் மனதில் தோன்றும் எல்லா எண்ணங்களையும் அடிப்படியில் இருந்து அகற்றி, பழக்கங்களை முற்றிலும் அழித்துவிட்டார்களோ, அவர்களையே உண்மையில் விடுதலை பெற்றவர்களாகவும், துறவுக்குத் தகுதியானவர்களாகவும் அறிந்து கொள்.
த்யேயம் தம் வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வா திஷ்டந்தி லீலயா । ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநஸ் ஸுஜநா ஜநகா இவ
தியானப் பொருளையும் பழக்கங்களையும் எளிதாக விட்டு, சுதந்திரமாக வாழும் அந்த மகான்மாரும், நல்லவர்களும், ஜனகன் போன்றவர்களும், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்.
நேயம் து வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வோபஶமம் ஆகதாஃ । விதேஹமுக்தாஸ் திஷ்டந்தி ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பராபரே
பழக்கங்களை முற்றிலும் விட்டு, முழுமையான அமைதியை அடைந்தவர்கள், உடலைத் தாண்டிய விடுதலை பெற்றவர்களாக, பரபரப்பும் அமைதியும் ஒன்றாக இருக்கும் பரம்பொருளில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
த்வாவ் ஏதௌ ராகவ த்யாகௌ ஸமௌ முக்தபதஸ்திதௌ । த்வாவ் ஏவ ப்ரஹ்மதாம் யாதௌ த்வாவ் ஏவ விகதஜ்வரௌ
ராமா, இரு வகைத் துறவுகளும் ஒரேபோல் முக்தி நிலைக்குச் சென்று நிற்கின்றன. இரண்டும் பரம்பொருளை அடைகின்றன; இரண்டும் துன்பமின்றி அமைதியாக இருக்கின்றன.
முக்தாவ் உத்தமவிஶ்வாஸே கேவலம் விமலே ऽநக । ஏகஸ் ஸ்திதஸ் ஸ்புரத்தேஹஶ் ஶாந்ததேஹஸ் ஸ்திதோ ऽபரஃ
அனைத்திலும் தூய்மையான உயர்ந்த நம்பிக்கையால் இருவரும் விடுதலை அடைகின்றனர், பாவமில்லாதவனே. ஒருவன் ஒளிவீசும் உடலுடன் இருக்கிறான்; இன்னொருவன் அமைதியான உடலுடன் இருக்கிறான்.
ஏகஸ் ஸதேஹோ நிர்முக்தஸ் திஷ்டத்ய் அபகதஜ்வரஃ । த்யக்ததேஹோ விமுக்தோ ऽந்யோ வர்ததே ऽநேயவாஸநஃ
ஒருவன் உடலுடன் இருந்தபடியே பிணையற்றவனாக, துன்பமின்றி நிற்கிறான்; இன்னொருவன் உடலை விட்டு விடுதலை அடைந்து, ஏதும் வாசனை இல்லாமல் இருக்கிறான்.
ஆபதத்ஸு யதாகாலம் ஸுகதுஃகேஷ்வ் அநாரதம் । ந ஹ்ரு'ஷ்யதி க்லாயதி வா யஸ் ஸ முக்த இஹோச்யதே
எந்த நேரமும், எந்த சூழ்நிலையிலும், இன்பத்திலும் துன்பத்திலும், ஆனந்தப்படாதவனும் மனம் தளராதவனும் தான் இங்கு விடுதலை பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதே ந ஸ்தோ யஸ்யாந்தர் வஸ்துத்ரு'ஷ்டிஷு । ஸுஷுப்தவத் யஶ் சலதி ஸ முக்த இதி கத்யதே
யாருக்கு உள்ளத்தில் விருப்பமானதும் விருப்பமில்லாததும், மற்ற பொருள்கள் எல்லாம், கனவு இல்லாத ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல, எந்த விதமான பற்றும் இல்லாமல் நடக்கிறாரோ, அவரே முத்தி பெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ஹேயோபாதேயகலநே மமேத்ய் அஹம் இஹேதி ச । யஸ்யாந்தஸ் ஸம்பரிக்ஷீணே ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தில் ஏதும் தள்ள வேண்டும், ஏதும் ஏற்க வேண்டும் என்ற எண்ணங்கள், 'இது எனது', 'நான் இதுவே' என்ற பற்றுகள் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டனவோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.
ஹர்ஷாமர்ஷபயக்ரோதகாமகார்பண்யத்ரு'ஷ்டிபிஃ । ந பராம்ரு'ஶ்யதே யோ ऽந்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தை ஆனந்தம், கோபம், பயம், வெறுப்பு, ஆசை, கஞ்சத்தனம் போன்ற உணர்வுகள் எதுவும் தொட முடியவில்லையோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸுஷுப்தவத் ப்ரஶமிதபாவவ்ரு'த்திநா ஸ்திதம் ஸதா ஜாக்ரதி யேந சேதஸா । கலாந்விதோ விதுர் இவ யஸ் ஸதா முதா நிஷேவ்யதே முக்த இதீஹ ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
யாருடைய மனம் விழித்திருக்கும்போதும், ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல அமைதியாகவும், அசையாமல் நிலைத்திருக்கிறதோ, மேலும் சந்திரன் தன் கலைகளோடு எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் அனுபவிக்கப்படுகிறான் போல, அவரும் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறாரோ, அவரே இங்கே முத்தி பெற்றவர் என்று கருதப்படுகிறார்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
முனிவர் இப்படிச் சொன்னபின், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அனைவரும் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; அந்த நேரத்தில் சூரியனின் மங்கலான கதிர்களும் அவர்களுடன் சென்றன.
விதேஹமுக்தா யே ராம தே கிராம் இஹ கோசரே । நைவ திஷ்டந்தி தஸ்மாத் த்வம் ஜீவந்முக்தாந் இமாஞ் ஶ்ரு'ணு
ராமா, மரணத்திற்கு பிறகு விடுதலை அடைந்தவர்கள் இங்கு வார்த்தைகளால் அடைய முடியாதவர்கள். அதனால், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களின் lakṣaṇam-ஐக் கேள்.
ப்ரக்ரு'தாந்ய் ஏவ கார்யாணி யயாரஞ்ஜிதயாச்சயா । க்ரியந்தே த்ரு'ஷ்ணயேமாநி தாம் ஜீவந்முக்ததாம் விதுஃ
இயற்கையாகவே நிகழும் செயல்கள், ஆசையால் நிறைந்தவையாக தோன்றினாலும், அவை தாகத்திலிருந்து எழுகின்றன. அந்த நிலையே உயிரோடு விடுதலை என அறியப்படுகிறது.
யா ஸ்திதிஸ் த்ரு'ஷ்ணயா ஜந்தோர் பாஹ்யார்தே பத்தபாவயா । தம் பந்தம் ஆஹுர் ஆசார்யாஸ் ஸம்ஸாரநிகடம் த்ரு'டம்
வெளிப்புற பொருட்களுக்கு ஆசையால் கட்டுண்ட நிலையே, ஆசான்கள் சொல்லும் பந்தம்; அதுவே இந்த உலக வாழ்க்கையின் வலுவான சங்கிலி.
நூநம் உஜ்சிதஸங்கல்பா ஹ்ரு'தி பாஹ்யே விஹாரிணீ । வாஸநா யோதிதா ஸேஹ ஜீவந்முக்தஶரீரிணீ
உறுதி எனும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, உள்ளும் புறமும் சுதந்திரமாக உலாவும் மனம், ஆசைகள் அடங்கிய நிலை—இதுவே உயிரோடு விடுதலை பெற்றவரின் உடல் நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
பாஹ்யார்தவ்யஸநோச்சூநா த்ரு'ஷ்ணா பத்தேதி ராகவ । ஸர்வார்தவ்யஸநோந்முக்தா த்ரு'ஷ்ணா முக்தேதி கத்யதே
ராவா, வெளிப்பட்ட பொருட்களில் பற்றுதலால் பெரிதாகும் தாகமே பந்தமாகும்; எல்லா பற்றுகளும் நீங்கிய தாகமே விடுதலையாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
பூர்வம் யஸ்யாஸ் து த்ரு'ஷ்ணாயா வர்தமாநே ச ஶாஶ்வதீ । நிர்துஃகதா நிஷ்கலதா ஸா முக்தைவ புதைஸ் ஸ்ம்ரு'தா
முன்பும் இருந்தும், இப்போது என்றும் நிலைத்திருக்கும் தாகம், துயரமும் கலங்கும் இல்லாமல் இருந்தால், அதையே அறிவாளிகள் விடுதலையாகக் கருதுகிறார்கள்.
இதம் அஸ்து மமேத்ய் அந்தர் யைஷா ராகவ பாவநா । தாம் த்ரு'ஷ்ணாம் ஶ்ரு'ங்கலாம் வித்தி கலநாம் ச மஹாமதே
‘இது எனக்கு ஆகட்டும்’ என்ற உள்ளார்ந்த எண்ணமே தாகத்தின் சங்கிலி, ராவா; இதையே பெரிய பந்தம் என்று அறிந்துகொள், அறிவுள்ளவனே.
தாம் ஏதாம் ஸர்வபாவேஷு ஸத்ஸ்வ் அஸத்ஸு ச ஸர்வதா । ஸந்த்யஜ்ய பரமோதாரம் பதம் ஏதி மஹாமநாஃ
எல்லா உயிர்களிலும், அது இருப்பினும் இல்லையெனினும், அந்த ஆசையை எப்போதும் விட்டு விடும் பெரிய மனம் உடையவன், உயர்ந்ததும் சிறந்ததும் ஆன நிலையை அடைகிறான்.