த்ரு'ஷ்ணயாஶயகௌஶிக்யா ஹ்ரு'த்ய் அமங்கலபூதயா । ரூடயா பகவாந் ஏஷ விஷ்ணுர் வாமநதாம் கதஃ
இதயத்தில் குடியிருக்கும், தீமைக்குக் காரணமான தாகம் வேரூன்றி விட்டால், பகவான் விஷ்ணுவும் குட்டையான வடிவம் எடுப்பார்.
கயாசித் ஏவ தைவிக்யா ஹ்ரு'தி க்ரதிதயாநயா । த்ரு'ஷ்ணயா ப்ராம்யதே வ்யோம்நி ரஜ்ஜ்வேவார்கோ ऽந்வஹம் கில
ஓர் அதிசய சக்தியால், தாகம் இதயத்தில் பலமாக கட்டுப்பட்டால், சூரியன் வானில் ஒரு கயிற்றில் கட்டப்பட்டதுபோல் தினமும் சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறான்.
ஸர்வதுஃகமயாகாராம் காராம் ஜகதி ஜீவதஃ । த்ரு'ஷ்ணாம் பரிஹர க்ரூராம் உரகீம் இவ தூரதஃ
உலகில் உயிரோடிருப்பவர்களுக்கு எல்லா துயரமும் பந்தமும் தரும் அந்த கொடிய தாகத்தை, பாம்பைத் தூரத்தில் விட்டு விலகுவது போல நீயும் விட்டு விடு.
த்ரு'ஷ்ணயா பவநா வாந்தி ஶைலாஸ் திஷ்டந்தி த்ரு'ஷ்ணயா । த்ரு'ஷ்ணயைவ தரா தாத்ரீ த்ரைலோக்யம் த்ரு'ஷ்ணயா வ்ரு'தம்
பசியால் தான் காற்று வீசுகிறது; பசியால் மலைகள் நிலைத்திருக்கின்றன; பசியினாலேயே பூமி தாங்கப்படுகிறது; மூன்று உலகங்களும் பசியால் சூழப்பட்டுள்ளன.
ஸர்வைவ லோகயாத்ரேயம் ப்ரோதா த்ரு'ஷ்ணாவரத்ரயா । ரஜ்ஜுபத்தா விமுச்யந்தே த்ரு'ஷ்ணாபத்தா ந கேசந
இந்த உலக வாழ்க்கை முழுவதும் பசியின் நூலில் கோர்க்கப்பட்டிருக்கிறது; கயிற்றால் கட்டப்பட்டவர்கள் விடுவிக்கப்படலாம், ஆனால் பசியால் கட்டப்பட்டவர்களை யாரும் விடுவிக்க முடியாது.
தஸ்மாத் ராகவ த்ரு'ஷ்ணாம் த்வம் த்யஜ ஸங்கல்பவர்ஜநாத் । மநஸ் ஸங்கல்பகம் நாஸ்தி நிர்ணீதம் இதி யுக்திதஃ
ஆகையால், ராகவா, நீ மனதில் உருவாகும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, அந்த பசியை நீக்கி விடு; மனதில் எண்ணங்களை உருவாக்கும் எதுவும் இல்லை என்பது நியாயத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
அயம் நாமாஹம் இத்ய் ஏவ ப்ரதமம் தாவத் ஆஶயே । மா துராஶாம் மஹாபாஹோ ஸங்கல்பய தமோமயீம்
முதலில், 'நான் இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறேன்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; பெரும் புயலே, நீ பயனற்ற ஆசைகளை, அந்த இருளால் நிரம்பிய எண்ணங்களை மனதில் வைத்துக்கொள்ளாதே.
ஏதாம் துஃகப்ரஸவிநீம் அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவநாம் । ந பாவயஸி சேத் ராம தத் பஹுஜ்ஞேஷு கண்யஸே
ராமா, ஆத்மா அல்லாத பொருளில் 'நான்' என்ற எண்ணத்தை வளர்க்காமல் இருந்தால், அது துயரத்தின் மூலமாகும். அப்படி நீ செய்வாயானால், நீ அறிவாளர்களில் ஒருவராக மதிக்கப்படுவாய்.
ஏநாம் அஹம்பாவமயீம் அபுண்யாம் சித்த்வா ஸ்வயம்பாவஶலாகயைவ । ஸ்வபாவநாம் பவ்ய பவாந்தபூமௌ பவாபிபூதாகிலபீதிபூதிஃ
இந்தப் புண்ணியமில்லாத 'நான்' என்ற அகந்தையை, நீ சொந்த உணர்வின் கோலால் முற்றிலும் வெட்டிவிடு. பிறகு, உன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து, பிறப்பினை கடந்தபின், எல்லா பயமும் துன்பமும் நீங்கியவனாக இருப்பாய்.
அதிகம்பீரம் ஏதத் து பகவந் வசநம் தவ । யத் அஹங்காரத்ரு'ஷ்ணே த்வம் மா க்ரு'ஹாணேதி வக்ஷி மாம்
பெரியவரே, நீங்கள் கூறிய இந்த வார்த்தை மிக ஆழமானது; அகந்தையும் ஆசையும் ஏற்க வேண்டாம் என்று நீங்கள் எனக்குச் சொன்னது உண்மையில் மிகவும் ஆழமானது.
யத்ய் அஹங்காரஸந்த்யாகம் கரோமி தத் இமம் ப்ரபோ । த்யஜாமி தேஹநாமாநம் ஸந்நிவேஶம் அஶேஷதஃ
ஓ ஆண்டவரே, நான் அகந்தையை விட்டு விடுகிறேன் என்றால், இந்த உடல் என்றும், பெயர் என்றும் அழைக்கப்படும் அமைப்பை முழுமையாக விட்டு விடுகிறேன்.
ஜாநுஸ்தம்பேந மஹதா தார்யதே ஸுதருர் யதா । அஹங்காரேண தேஹோ ऽயம் ததைவ கில தார்யதே
எப்படி ஒரு பெரிய மரம் வலுவான தூணால் தாங்கப்படுகிறது, அதேபோல் இந்த உடலும் அகங்காரத்தால் தாங்கப்படுகிறது.
அஹங்காரக்ஷயே தேஹஃ கிலாவஶ்யம் விநஶ்யதி । மூலே க்ரகசஸம்லூநே ஸுமஹாந் இவ பாதபஃ
அகங்காரம் அழிந்தால் உடல் நிச்சயம் அழியும்; அது போலவே, ஒரு பெரிய மரத்தின் வேரை அரிவாளால் வெட்டினால் அது விழும்.
தத் கதம் ஸந்த்யஜாம்ய் ஏநம் ஜீவாமி ச கதம் முநே । ஏகம் அர்தம் விநிஶ்சித்ய வத மே வததாம் வர
முனிவரே, இதை எப்படி விட்டுவிட்டு நான் உயிரோடிருக்க முடியும்? ஒரு பொருளை தெளிவாக தீர்மானித்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஸர்வத்ர வாஸநாத்யாகோ ராம ராஜீவலோசந । த்விவிதஃ கத்யதே தஜ்ஜ்ஞைர் த்யேயோ நேயஶ் ச நாமதஃ
எங்கும் பழக்கங்களை விட்டொழிதல் என்று ஞானிகள் இருவகையாகக் கூறுகின்றனர், அருமை கண்களையுடைய ராமா; ஒன்று தியானிக்க வேண்டியது, மற்றொன்று நடைமுறையில் செய்ய வேண்டியது.
அஹம் ஏஷாம் பதார்தாநாம் ஏதே ச மம ஜீவிதம் । நாஹம் ஏபிர் விநா கஶ்சிந் ந மயைதே விநா கில
இந்த பொருட்களுக்கு நான் உயிராக இருக்கிறேன்; இவை எனக்கு உயிரே. இவை இல்லாமல் நான் எதுவும் இல்லை, என்னை இல்லாமல் இவையும் இல்லை.
இத்ய் அந்தர் நிஶ்சயம் த்யக்த்வா விசார்ய மநஸா ஸஹ । நாஹம் பதார்தஸ்ய ந மே பதார்த இதி பாவிதே
இந்த உள்ளுணர்வை விட்டுவிட்டு, மனதுடன் ஆராய்ந்தால், நான் எந்தப் பொருளுக்கும் சொந்தம் இல்லை, எந்தப் பொருளும் எனக்கு சொந்தம் இல்லை என்பதே தெளிவாகிறது.
அந்தஶ்ஶீதலயா புத்த்யா குர்வந்த்யா லீலயா க்ரியாஃ । யோ நூநம் வாஸநாத்யாகோ த்யேயோ நாம ஸ கீர்திதஃ
உள் மனம் அமைதியாக, சுலபமாகச் செயல்படும் போது, பழைய பழக்கங்களை விடுவதே தியானத்தின் இலக்காகக் கூறப்படுகிறது.
ஸர்வம் ஸர்விகயா புத்த்யா யம் க்ரு'த்வா வாஸநாக்ஷயம் । ஜஹாதி நிர்மநா தேஹம் ஸ நேயோ வாஸநாக்ஷயஃ
முழுமையான அறிவுடன் பழைய பழக்கங்களை முற்றிலும் நீக்கி, பற்றில்லாத மனதுடன் உடலை விட்டுவிடுவான், அவன் பழக்கங்களை அழித்தவன் என அறியப்படுகிறான்.
அஹங்காரமயீம் த்யக்த்வா வாஸநாம் லீலயைவ யஃ । திஷ்டதி த்யேயஸந்த்யாகீ ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யார் மனதில் அஹங்காரம் உருவாக்கும் பழக்கங்களை எளிதாக விட்டு, எந்த ஒரு தியானப் பொருளும் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறார்களோ, அவர்களே உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்.
நிர்மூலகலநாம் க்ரு'த்வா வாஸநாம் யஃ க்ஷயம் கதஃ । நேயத்யாகமயம் வித்தி முக்தம் தம் ரகுநந்தந
ராகுநந்தனே, யார் மனதில் தோன்றும் எல்லா எண்ணங்களையும் அடிப்படியில் இருந்து அகற்றி, பழக்கங்களை முற்றிலும் அழித்துவிட்டார்களோ, அவர்களையே உண்மையில் விடுதலை பெற்றவர்களாகவும், துறவுக்குத் தகுதியானவர்களாகவும் அறிந்து கொள்.
த்யேயம் தம் வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வா திஷ்டந்தி லீலயா । ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநஸ் ஸுஜநா ஜநகா இவ
தியானப் பொருளையும் பழக்கங்களையும் எளிதாக விட்டு, சுதந்திரமாக வாழும் அந்த மகான்மாரும், நல்லவர்களும், ஜனகன் போன்றவர்களும், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்.
நேயம் து வாஸநாத்யாகம் க்ரு'த்வோபஶமம் ஆகதாஃ । விதேஹமுக்தாஸ் திஷ்டந்தி ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பராபரே
பழக்கங்களை முற்றிலும் விட்டு, முழுமையான அமைதியை அடைந்தவர்கள், உடலைத் தாண்டிய விடுதலை பெற்றவர்களாக, பரபரப்பும் அமைதியும் ஒன்றாக இருக்கும் பரம்பொருளில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
த்வாவ் ஏதௌ ராகவ த்யாகௌ ஸமௌ முக்தபதஸ்திதௌ । த்வாவ் ஏவ ப்ரஹ்மதாம் யாதௌ த்வாவ் ஏவ விகதஜ்வரௌ
ராமா, இரு வகைத் துறவுகளும் ஒரேபோல் முக்தி நிலைக்குச் சென்று நிற்கின்றன. இரண்டும் பரம்பொருளை அடைகின்றன; இரண்டும் துன்பமின்றி அமைதியாக இருக்கின்றன.
முக்தாவ் உத்தமவிஶ்வாஸே கேவலம் விமலே ऽநக । ஏகஸ் ஸ்திதஸ் ஸ்புரத்தேஹஶ் ஶாந்ததேஹஸ் ஸ்திதோ ऽபரஃ
அனைத்திலும் தூய்மையான உயர்ந்த நம்பிக்கையால் இருவரும் விடுதலை அடைகின்றனர், பாவமில்லாதவனே. ஒருவன் ஒளிவீசும் உடலுடன் இருக்கிறான்; இன்னொருவன் அமைதியான உடலுடன் இருக்கிறான்.
ஏகஸ் ஸதேஹோ நிர்முக்தஸ் திஷ்டத்ய் அபகதஜ்வரஃ । த்யக்ததேஹோ விமுக்தோ ऽந்யோ வர்ததே ऽநேயவாஸநஃ
ஒருவன் உடலுடன் இருந்தபடியே பிணையற்றவனாக, துன்பமின்றி நிற்கிறான்; இன்னொருவன் உடலை விட்டு விடுதலை அடைந்து, ஏதும் வாசனை இல்லாமல் இருக்கிறான்.
ஆபதத்ஸு யதாகாலம் ஸுகதுஃகேஷ்வ் அநாரதம் । ந ஹ்ரு'ஷ்யதி க்லாயதி வா யஸ் ஸ முக்த இஹோச்யதே
எந்த நேரமும், எந்த சூழ்நிலையிலும், இன்பத்திலும் துன்பத்திலும், ஆனந்தப்படாதவனும் மனம் தளராதவனும் தான் இங்கு விடுதலை பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதே ந ஸ்தோ யஸ்யாந்தர் வஸ்துத்ரு'ஷ்டிஷு । ஸுஷுப்தவத் யஶ் சலதி ஸ முக்த இதி கத்யதே
யாருக்கு உள்ளத்தில் விருப்பமானதும் விருப்பமில்லாததும், மற்ற பொருள்கள் எல்லாம், கனவு இல்லாத ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பதைப் போல, எந்த விதமான பற்றும் இல்லாமல் நடக்கிறாரோ, அவரே முத்தி பெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ஹேயோபாதேயகலநே மமேத்ய் அஹம் இஹேதி ச । யஸ்யாந்தஸ் ஸம்பரிக்ஷீணே ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தில் ஏதும் தள்ள வேண்டும், ஏதும் ஏற்க வேண்டும் என்ற எண்ணங்கள், 'இது எனது', 'நான் இதுவே' என்ற பற்றுகள் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டனவோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.
ஹர்ஷாமர்ஷபயக்ரோதகாமகார்பண்யத்ரு'ஷ்டிபிஃ । ந பராம்ரு'ஶ்யதே யோ ऽந்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருடைய உள்ளத்தை ஆனந்தம், கோபம், பயம், வெறுப்பு, ஆசை, கஞ்சத்தனம் போன்ற உணர்வுகள் எதுவும் தொட முடியவில்லையோ, அவரே உயிருடன் இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.